Tibetan
སྒྱུ་འཕྲུལ་ཟག་མེད་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་སྦུབས༔ འོད་ཀྱི་རྩ་དང་ཡེ་ཤེས་རླུང་ལྔའི་ཞིང༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རང་བྱུང་དམ་རྫས་དང༔ གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིར་བཅས༔ དྭངས་མའི་གཤིས་རིག་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་ཤིང༔ ཟག་བྲལ་བློ་འདས་གདོད་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ དག་པ་གཉིས་ལྡན་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་འདི༔ རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ གཞན་ཡང་སྨན་དང་འབྲུ་དང་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཅི་འབྱོར་གྱི་མཎྜལ་འབུལ་བར་བྱའོ། །འདིས་ནི་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཤིང་སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུའི་ཞིང་དུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པར་བཤད། ཕན་ཡོན་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལོང་། ༈ ལྔ་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ནི། བླ་མ་ནི་སྲིད་ཞི་ཡོངས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་གདོད་མའི་དཔལ་མགོན། དམ་པའི་ཆོས་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས། དཀར་པོའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏེར་མཛོད། སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་གྲུབ་པའི་རྟགས་ལ་སོགས་པ་ངོ་མཚར་གྱི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པའི་གནས། སྐྱོན་དྲིས་མ་གོས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕུང་པོ། བདག་ཅག་འཁོར་བ་ལས་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་མཁན་སློབ། སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་སྟེར་བའི་བླ་མ། བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་ལམ་བཟང་བགྲོད་པའི་ལམ་མཁན། འཁོར་བའི་འཕྲང་རིང་ལས་སྐྱབས་པའི་སྐྱེལ་མ། བདུད་བཞིའི་དཔུང་ཆེན་འཇོམས་པའི་གོ་མཚོན། མ་རུངས་དུག་ལྔ་འབྱིན་པའི་སྨན་པ། མཁའ་སྤྱོད་རང་ཞལ་སྟོན་པའི་སྒྲོན་མེ། བདེ་ཆེན་ཐར་གླིང་དུ་སྐྱེལ་བའི་གྲུ་ཆེན། བདག་གི་རེ་ས་དང་འཇུ་ས། ཚེ་འདིའི་བློ་གཏད། ཕྱི་མའི་རེ་གནས་ཁྱེད་མཁྱེན་ནོ་བསམ་པའི་ངང་ནས། ཕྱི་སྒྲུབ་ཁྲོམ་ཚོགས་སུ་བསྒོམ་པ། ནང་སྒྲུབ་ཐོ་བརྩེགས་སུ་བསྒོམ་པ། གསང་སྒྲུབ་ནོར་བུ་ལུགས་སུ་བསྒོམ་པ་ལས། ད་ལམ་འདིར་ཀུན་འདུས་ནོར་བུ་ལུགས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱས་ལ་རང་གི་སྤྱི་བོར་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ་དབྱེར་མ་མཆིས་པར་གསལ་བཏབ་ལ། སྲིད་ཞིའི་ངོ་བོ་རང་བྱུང་སྙིང་པོའི་བཅུད༔ འོད་གསལ་རྒྱལ་པོ་རང་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ མ་འགག་སྣང་བ་གང་ཤར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་ཟད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ གང་འདུལ་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་མགོན༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་རིག་པ་འཛིན༔ ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ༔ ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་སྙིང་པོར་གསོལ་བ་འདེབས༔ མདོ་རྒྱུད་ལུང་དང་མན་ངག་ཆུ་བོའི་མགོ༔ བཀའ་གཏེར་སྙན་བརྒྱུད་ངེས་དོན་ཡོངས་ཀྱི་མཛོད༔ ཐར་གླིང་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་དེད་དཔོན་མཆོག༔ དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མར་གསོལ་བ་འདེབས༔ རང་བྱུང་རང་རིག་ཤེས་པ་བཟོ་མེད་སྟོན༔ ཟག་མེད་དབྱིངས་རིག་སྣང་སྟོང་ལྷིང་པར་སྟོན༔ ལྷུན་གྲུབ་སྣང་སྟོང་སྣང་བཞིའི་སྙིང་པོར་སྟོན༔ འཕོ་མེད་མཆོག་གི་བདེ་ཆེན་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ དབང་བཞི་ལེན་པ་ནི། སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བའི་སྐུ་དང་གསུང༔ ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔའི་བཅུད༔ སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ག་ལྟེ་གསང་གནས་ལྔར་བབས༔ སྒོ་ལྔའི་འཛིན་སྣང་འོད་སྐུར་རྒྱ་རལ་ནས༔ ཆུ་ཟླ་སྤྲུལ་པ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་དང༔ འོད་གསལ་སྟོང་དབྱིངས་ཆེན་མོར་མཁའ་སྤྱོད་སྦུབས༔ འོག་མིན་རྡོ་རྗེའི་གདན་བཞིར་དབང་བཞི་རྫོགས༔ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྒྱ་ཡི་མཛེས་སྐུར་བསྟན༔ སྲིད་གསུམ་འགྲོ་ཀུན་མོས་པ་རྒྱ་མཚོའི་མཁར༔ གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པ༔ རྒྱལ་བའི་ཞིང་ནས་བདག་གིས་ཡོངས་སྤྲོས་ཏེ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་ཤོག༔ ཅེས་དབང་བཞི་བླངས་ནས། རྗེས་སྨོན་ལམ་ནི། ཧོ༔ མནན་ན་ནེམ་བྱེད་བཏེགས་ན་རབ་འཕར་བའི༔ ཕྱི་ནང་མེད་པ་འོད་ལྔ་ཡེ་ཤེས་སྦུབས༔ གསལ་འགྲིབ་བྲལ་བ་རང་བྱུང་རིག་པའི་གཞི༔ སྐུ་ཞིང་གདུལ་བྱ་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་མཁའ༔ ཆོས་ཉིད་སྒྱུ་མ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་གཞིར༔ ཀུན་བཟང་སྣང་མཐའ་འོད་དཔག་མེད་པའི་མགོན༔ ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་སྲིད་ཞི་ཡོངས་ཁྱབ་སྟེ༔ ཟབ་གསང་རྡོ་རྗེའི་སྦུབས་སུ་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་འདི་རྒྱལ་བའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ༔ བདག་གི་ སྤྲུལ་པས་ཞིང་ཀུན་ཕྱུར་བུར་བཀང༔ མཛད་པ་རྒྱ་མཚོ་བསྡུ་བཞིའི་ཆོས་འཁོར་གྱིས༔ སྲིད་གསུམ་འགྲོ་བའི་དེད་དཔོན་ཆེན་པོར་ཤོག༔ བཀྲ་ཤིས་ནི། འོད་གསལ་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་སྤྲུལ་པ་ཡིས༔ ཨ་ཏིའི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་འཕེལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྲིད་ཞི་གཞིར་རྫོགས་འབྲས་བུ་ཆོས་ཟད་ཀློང༔ བདེ་ཆེན་མི་གཡོ་ཐར་གླིང་དགའ་བདེའི་ཞིང༔ འགྲོ་བ་འདི་དྲུག་ཟག་མེད་འོད་གསལ་ངང༔ ཉིན་མཚན་བདེ་ལེགས་སྐྱོང་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་མཐར་དབང་བཞི་བླང་། བླ་མ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་མཉམ་པར་གཞག །རྗེས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྔོ་བ་སོགས་སོ་སོའི་མཇུག་ཏུ་སྦྱར་ཏེ། ཀ་དག་བློ་འདས་རྒྱ་ཡན་ཡེ་གྲོལ་རང་བབས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ནམ་མར་མེའི་རྩེ་བཞིན་དུ་སྐྱོང་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་གཅེས་སོ། །དེས་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རིམ་པ་རྣམས་སོང་ངོ་།། ༈ །།སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་དངོས་གཞིའི་རིམ་པ་ནི། བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལས། དང་པོ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐོར། ཕྱི་སྒྲུབ་ནང་སྒྲུབ་གསང་སྒྲུབ་ཡང་གསང་གི་སྒྲུབ་པ་སོགས། གཞུང་ནས་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་བཞིན་བྱས་ལ། བསྡུས་པ་བྱེད་ན་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཚེ་སྒྲུབ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐོར་རྣམས་སོང་ནས། ༈ གཉིས་པ་རྫོགས་ རིམ་གྱི་སྐོར་ལ། སེམས་མི་གནས་པ་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་གཙོ་བོར་བསྟན་པ་དང་། གནས་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པ། བརྟན་པ་བོགས་དབྱུང་བར་བྱེད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་མི་གནས་པ་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། འཁོར་འདས་རྒྱབ་གྱེས་པའི་དུས་ནས། ཡུལ་སྣང་སོ་སོར་ཞེན་པས། ད་ལྟ་དེའི་བག་ཆགས་འཐུག་པོས། མིག་གཟུགས། རྣ་བ་སྒྲ །སྣ་དྲི། ལྕེ་རོ། ལུས་རེག་བྱ་སོགས་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་སྣང་སྒོ་མ་འགག་པས། ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་གྱིས་ཀུན་གཞི་ཉོན་ཡིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ལས་བསགས་པས། ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བྱེད་པ་ཡིན། དེའི་ཉེར་ལེན་འགོག་པར་བྱེད་པའི་མན་ངག་ལ། བློ་རབ་ཀྱིས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ། འབྲིང་གིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། ཐ་མས་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་ཟབ་དོན། དེ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པས། རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་ཀྱི་མ་རིག་པ་ཧྲུལ་པོར་སོང་ནས། ཞེན་འཛིན་གྱི་མུན་པ་སངས་པའི་གཞི་རང་རིག་གི་རང་ཚོ་ཚུགས་ནས། འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོ་མི་གནས་པ་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཁྲིད་ལ། ཕྱི་ཡུལ་ཐོག་ཏུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་ཞི་གནས། ཤིང་བུ་རྡེའུ་ལ་བརྟེན་ཏེ་མཉམ་པར་འཇོག་པ། ཐུབ་པ་ཆེན་པོ། སྤྱན་རས་གཟིགས། ཨོ་རྒྱན་སོགས་རྒྱུད་སྡེའི་ལྷ་ཚོགས་གང་དང་གང་བསྒོམ་ཡང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ དམིགས་པ་གཞན་དུ་མི་ཡེངས་པ་བྱེད་པའི་རྟེན། ཞི་གནས་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཡིན་པས། ཐོག་མར་འདི་ལ་རྟགས་ཐོན་པར་འབད་དགོས། གཞན་ཡང་སྡང་བའི་དགྲ །བྱམས་པའི་གཉེན། ཡུལ་གང་ལ་འཕྲོ་ཞིང་ཞེན་པར་གྱུར་པ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་བཟུང་བར་གྱུར་ཀྱང་ལམ་ཆོད་ཆེ་བར་བཤད་དོ། ༈ །གཉིས་པ་ནང་སེམས་ཐོག་ཏུ་འཇོག་པ་གནས་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་མཚན་མ་མེད་པའི་ཞི་གནས་ལ། བྱིང་རྒོད་འཕྲོ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ཏེ། དེའི་ངོ་བོར་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི། དང་པོ་བྱིང་བའི་སྐབས་སུ། ཤེས་པ་གང་དུ་ཡང
Chinese
幻化无漏金刚身的脉络，光明之脉与五智慧风的境，诸佛寂怒自生誓物及，处所尸林勇士空行母等众，清净自性觉性无生亦无成，无漏离念本来即是普贤王，具足二净智慧之轮此，献于持明诸佛坛城本尊众，受已赐予我等殊胜之成就，其他亦献药与谷物及所欲之供品。以此可圆满二资粮，清净二障，于三身果位之刹土中现前成佛，功德言不能尽。第五，修持上师瑜伽：上师乃是轮涅一切之遍主，原始之怙主。殊胜之正法，圣者之僧众，乃是共同不共成就一切之来源。一切白法功德之宝藏。具足天眼与神通成就之相等等，乃是无量稀有景象之处所。无垢无染，乃是功德之聚。乃是引导我等众生脱离轮回之轨范师。赐予成熟解脱之窍诀之上师。乃是行持菩提妙道之导师。乃是救脱轮回险境之舟夫。乃是摧毁四魔大军之兵器。乃是拔出难忍五毒之医师。乃是昭示空行净土之明灯。乃是运载至大乐解脱洲之巨轮。乃是我之依靠与归宿。乃是今生之依托。乃是来世之希望，心中如是想。外修观想为大众集会之形式。内修观想为层层楼阁之形式。密修观想为如意宝珠之形式。今于此处修持观想为总集如意宝珠之形式，于自己头顶之上，观想根本上师与五佛冠无二无别。轮涅之体性，自生精要之精华，光明之王，自解脱法身，无碍显现，任何所现皆为智慧之，诸佛坛城，无尽受用圆满，以任何调伏之方便度化有情之怙主，十方三世诸佛总集之持明者，五佛冠之身语意金刚，祈请加持成就功德事业之精要，经续教言窍诀之源头，
English
The nexus of the immaculate vajra body of illusion, The realm of light channels and the five wisdom winds, Peaceful and wrathful deities, self-arisen samaya substances, And the abode of charnel grounds, heroes, and dakinis, The nature of pure awareness, unborn and uncreated, Immaculate, beyond mind, primordially all-good, This wheel of wisdom, possessing twofold purity, I offer to the deities of the vidyadhara mandala of buddhas. Accept it and grant me the supreme siddhi. Furthermore, I offer a mandala of whatever medicines, grains, and desirable qualities are available. This is said to perfect the two accumulations, purify the two obscurations, and manifest enlightenment in the realm of the three kayas of fruition. The benefits are beyond words. Fifth, meditating on the guru yoga: The guru is the all-pervading lord of samsara and nirvana, the primordial protector. The sacred Dharma, the noble Sangha, are the source of all supreme and common siddhis. The treasure of all white qualities. The abode of limitless wondrous appearances, such as the signs of clairvoyance and accomplishment. A heap of qualities, untouched by faults. The teacher who leads us out of samsara. The guru who gives the instructions for maturation and liberation. The guide who travels the excellent path of enlightenment. The ferryman who saves us from the long straits of samsara. The weapon that destroys the great army of the four maras. The doctor who extracts the unbearable five poisons. The lamp that shows the face of the khachod realm. The great ship that carries us to the island of great bliss and liberation. My hope and refuge. My trust in this life. My hope for the future, thinking in this way. The outer practice is to meditate in the form of a public gathering. The inner practice is to meditate in the form of a tiered building. The secret practice is to meditate in the form of a wish-fulfilling jewel. Now, here, we will meditate in the form of a gathering of all, the wish-fulfilling jewel. Visualize the root guru and the five skull-crowned ones as inseparable on your crown. The essence of the nature of samsara and nirvana, the self-arisen essence, The king of clear light, the self-liberated dharmakaya, Unceasing appearance, whatever arises is wisdom, The mandala of buddhas, inexhaustible enjoyment complete, The lord who leads beings by whatever means of taming, The vidyadhara who is the gathering of all buddhas of the directions and times, The vajra of body, speech, and mind of the five skull-crowned ones, I pray to the essence of qualities and activity, The source of the rivers of sutra, tantra, agama, and upadesha,
Chinese
窍诀传承所有意义之宝藏，解脱洲引导众生之导师胜，祈请恩重根本上师，开示自生自明无造作之觉性。 开示无漏法界觉性显空寂然，开示任运显空四显之精要，祈赐无迁无变殊胜大乐，授予四灌顶者，显现声响一切胜者之身语，心之金刚明点五光之精华，降临于顶喉心脐密五处，五门之执着显现融于光身中，如水中月化身幻化之八喻，光明空性大界虚空行之脉，于密严金刚四座圆满四灌顶，示现不退转之广大严饰身，三有众生普皆向往大海之城，随所应化化身无量之光芒，我于诸佛刹土中圆满幻化，愿将三界轮回从根拔起。如是领受四灌顶后，其后发愿： ཧོ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 按则收缩抬则增，内外无有五光智慧脉，离明暗自生觉性之基，身刹调伏无分别之虚空，法性幻化金刚心之基，普贤无量光之怙主，任何亦无成寂灭遍一切，于甚深秘密金刚脉中愿成佛。此法界虚空胜者之花园，我之 化身充满一切刹土，事业如海四摄之法轮，愿成三有众生之大导师。吉祥：光明心要意义之宫殿中，三传承上师虹身金刚身，无尽庄严轮之化身者，愿阿底之修传增上得吉祥。轮涅基圆结果法尽之界，大乐无动解脱洲安乐之刹，此六道众生无漏光明中，愿昼夜安乐守护得吉祥。如是最后领受四灌顶，上师与自心无别而安住，其后将善根于菩提胜处回向等，各自于结尾处加入，本来清净超离心念广大任运原始解脱之体性如水流或灯焰般也。
English
The treasury of all the definitive meanings of the whispered lineage, Supreme guide leading beings to the Isle of Liberation, I pray to the kind root guru, Reveal the self-arisen, self-aware, unfabricated knowing. Reveal the stainless realm of awareness, luminous and empty, serene, Reveal the spontaneously present, luminous-empty, the essence of the four appearances, Bestow here the unchanging, supreme great bliss, Receiving the four empowerments: All that appears and sounds are the body and speech of the victorious ones, The essence of the vajra bindu of the mind, the five lights, Descends upon the five places: crown, throat, heart, navel, and secret, From the clinging appearances of the five gates, dissolving into the light body, Like the eight similes of illusion, such as the moon in water and emanations, The channels of space travel in the great expanse of luminous emptiness, Completing the four empowerments on the four vajra seats of Akanishta, Displaying the beautiful form of the irreversible great seal, The city of the ocean, desired by all beings in the three realms, Limitless rays of light of emanations that tame whatever is to be tamed, From the realms of the victorious ones, I completely emanate, May I shake the three realms of samsara from their roots. Having thus received the four empowerments, afterwards, the aspiration: HO! The five lights of wisdom, without inner or outer, That contracts when pressed and expands when lifted, The basis of self-arisen awareness, free from clarity and dimness, The sky where the body, land, and those to be tamed are without distinction, The basis of the vajra essence, the illusion of reality, The protector of all-good, limitless light, Not established in anything, pervading existence and peace, May I awaken in the profound secret vajra channel. This expanse of the dharmadhatu is the garden of the victorious ones, My emanations fill all lands abundantly, With the ocean of activities, the wheel of dharma of the four means of gathering, May I become the great guide of beings in the three realms. Auspiciousness: From the palace of the essence of luminous clarity, The three lineage gurus, the rainbow body, the vajra form, With the emanations of the wheel of inexhaustible ornaments, May the practice lineage of Ati increase and be auspicious. Existence and peace are complete in the ground, the result is the realm where dharma is exhausted, The great bliss, unmoving, the joyful and blissful land of the Isle of Liberation, These six kinds of beings, in the stainless luminosity, May day and night be auspiciously protected. Thus, finally, receiving the four empowerments, Abiding in the inseparability of the guru and one's own mind, Afterwards, dedicating the roots of virtue to the supreme state of enlightenment, etc., adding them to the end of each, The nature of original purity, beyond mind, vast, spontaneously liberated, like a stream of water or the tip of a flame.