Tibetan
་རྣམ་མང་ཉི་རྡུལ་འཁྲིགས་བཞིན་དུ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ མོས་པའི་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྐུ་གསུང་ ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་འཛབ་བྲོ་བརྡུངས་ལ་སྟངས་སྟབས་སྣ་ཚོགས་བསྒྱུར་ཞིང༔ ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང་ཕྲན༔ རཀྴ་སྲིན་པོ་གནས་པའི་གྲོང་ཁྱེར༔ དཔལ་རི་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ གུ་རུ་ཆེན་པོ་པདྨ་འོད་འབར་ལ༔ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་ཞིང་སྐྱོང་ནོར་ལྷ་རྒྱ་མཚོར་བཅས༔ བྱིན་ཐིབ་བྱོན་ནས་བདག་དང་སྒྲུབ་རྫས་ལ༔ ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་ཇི་བཞིན་དུ༔ གཉིས་མེད་ཐིམ་ནས་གཟི་བརྗིད་འོད་ཕུང་འབར༔ ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཕྲན་བུ་མ་ལྟོས་པར༔ ཚེ་གཅིག་ཉིད་ལ་རིག་འཛིན་ས་གནོན་མོས་གུས་བསྐྱེད༔ བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་མཆོད་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་བཞིན་འོད་གསལ་རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་དབུས༔ ཉོན་མོངས་འཛིན་བྲལ་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང༔ རང་རིག་བླ་མ་འོད་འབར་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་རོལ་པ་ཆེན་པོར་བཞུགས༔ ན་མོ༔ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ༔ ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་པ༔ པདྨ་འོད་འབར་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་བླ་མ་འོད་འབར་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ གདུང་བ་དྲག་པོས་བདག་གདུང་ཞིང༔ ཡི་དམ་ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ ཉོན་མོངས་ཀུན་བྲལ་སྨན་མཆོད་འབུལ༔ ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་བདུད་རྩི་འབུལ༔ དུག་ལྔ་དབྱིངས་གྲོལ་སྐུ་ལྔ་མཆོད༔ དུག་གསུམ་སྒྲོལ་བའི་རཀྟ་མཆོད༔ བདེ་ཆེན་ཆོས་ཉིད་རྩིས་ཟིན་མཆོད༔ མཆོད་མེད་རྨད་བྱུང་འཕྲུལ་པས་མཆོད༔ གྲོལ་མེད་ངོ་མཚར་གཟུང་འཛིན་གྲོལ༔ ཁོག་མེད་རྒྱུ་དྲུག་མངལ་སྒོ་ཁོགས༔ གཏོར་གཞོང་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ དཔལ་གཏོར་འགག་མེད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ སྣ་ཚོགས་རང་རྩལ་རྗེན་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཉམས་རྟོགས་འོད་གསལ་སྨན་རཀ་བྲན༔ ཡེ་གྲོལ་བླ་མ་འོད་འབར་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྣང་བ་རང་གྲོལ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མཉམ་ཉིད་རོ་གཅིག་ངང་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་གཉིས་མེད་ཀློང་གྲོལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་ལྷུག་པར་བཞག་གོ༔ ཡང་དག་དོན་གྱི་བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ཆེན་པོའི་ངང༔ འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས་པའི་སྐུ༔ ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་རང་བྱུང་དོན་གྱི་ལྷ༔ བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ༔ རང་བྱུང་འོད་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་ཤར༔ ཡེ་ནས་ཀུན་ཁྱབ་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་སྐྱབས་མགོན་གཉེན་གཅིག་པུ༔ མ་རིག་མཐའ་འཁོར་ཐར་པའི་ལམ་སྣ་འདྲེན༔ བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འུབ་ཆུབ་བློ་འདས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངང༔ རྣམ་རྟོག་འཛིན་བཅིང་ཕྱོགས་འཛིན་ཀུན་བྲལ་བ༔ སྐྱེ་དང་འགག་མེད་རྣམ་རྟོག་རང་སར་གྲོལ༔ ལྟ་བ་མཐར་ཕྱིན་འོད་འབར་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བློ་བྲལ་ཡོན་ཏན་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཉོན་མོངས་རླབས་བྲལ་ཏིང་འཛིན་མི་གཡོ་བ༔ དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་རང་རིག་ངོ་བོར་གནས༔ ཏིང་འཛིན་མཐར་ཕྱིན་འོད་འབར་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཆགས་འཛིན་ཀུན་བྲལ་སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུའི་ངང༔ ཐོགས་རྡུགས་མི་མངའ་ཕ་ལམ་རྡོ་རྗེ་བཞིན༔ སྤང་བླང་ཀུན་བྲལ་ཆོས་སྐུ་རོལ་པའི་ཀློང༔ སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་འོད་འབར་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་རང་རིག་ཀ་དག་ལ༔ མ་རིག་དབང་གིས་འཁོར་བ་མཐའ་མེད་འཁྱམས༔ རང་རིག་ངོ་ཤེས་འཁྲུལ་པ་ཀུན་བྲལ་བ༔ གསེར་འགྱུར་རྩི་བཞིན་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་མཐོང༔ འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་འོད་འབར་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ལས་གཟི་བརྗིད་ཆེ༔ ཚངས་དབྱངས་ཀ་ལ་པིང་ཀའི་སྒྲ་ལྟར་སྙན༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་དགོས་འདོད་འབྱུང༔ ཐུགས་རྗེ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་འགྲོ་བའི་མགོན༔ སྐད་ཅིག་དྲན་པས་དགོས་འདོད་ཆར་བཞིན་འབེབ༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་སྤྲུལ་བསྒྱུར་སྣ་ཚོགས་འགྱེད༔ དད་པ་རབ་བརྟན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་འོད་འབར་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྲས་གཅིག་པུ༔ ད་ལྟའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གདུང་ཚབ་པ༔ མ་འོངས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བསྐུལ་བའི་དཔལ༔ ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ༔ པདྨ་འོད་འབར་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རང་ཉིད་པདྨ་འོད་འབར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོའི་གཙུག༔ འཇའ་འོད་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ༔ བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གསལ༔ རང་གི་ཐུགས་ཀར་པད་དཀར་ཟླ་བའི་སྟེང༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ལྟེ་བའི་ཁོང་སེང་དབུས༔ རང་རིག་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་གསལ་མཐར༔ གསང་སྔགས་སྙིང་པོའི་འོད་ཟེར་ཀྱི་ལེ་འཁོར་བ་ཡི༔ རང་དང་བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་ཟེར་དཔག་མེད་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འཕྲོས༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་ཡི༔ བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་སྣང་སྲིད་གང་ བ་ཏ་ལ་ལ༔ གསུང་གི་སྒྲ་སྒྲོག་རང་ཐིམ་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པར་བསམ༔ བསྙེན་པའི་རིམ་པ་འདི་ལ་འབད༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ནི༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་གསལ་བ་ཡི༔ བླ་མ་རང་གི་སྙིང་གར་བཞུགས༔ བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་སྔགས་ཕྲེང་གོང་དང་མཚུངས༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྒྱུད་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་རང་ལ་བསྡུས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་བརྙེས་ པར་བསམ༔ གནས་སྐབས་སུ་ཡང་རང་ཉིད་གར་འདུག་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང༔ གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་པདྨ་འོད་འབར་སྐུ་རུ་གསལ༔ སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་པདྨ་འོད་འབར་གསུང༔ དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ངང༔ སྤྲོས་པས་སྣང་སྲིད་འཇའ་འོད་སྐུ་ཡིས་གང༔ བསྡུས་པས་རང་བྱུང་སྙིང་དབུས་ཐིག་ལེར་ཐིམ༔ མ་གསལ་བར་དུ་ཡང་ཡང་བསྐྱེད་ཅིང་བསྒོམ༔ མ་འགྲུབ་བར་དུ་སྲོག་གི་ཕྱིར་མི་གཏོང༔ དུས་དང་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ༔ སྐད་ཅིག་ཡེངས་མེད་གསང་སྔགས་ཆིག་ཆོག་གི༔ རྒྱལ་པོ་འདི་བཟླས་འོད་སྐུར་འགྲུབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་བཟླས་ཚེ་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་དབང་གིས་ནི༔ རྗེ་བཙུན་འོད་འབར་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རང་དབང་མེད་པར་མངོན་སུམ་བྱོན༔ དམ་ཚིག་ཟོལ་མེད་སྒྲིབ་སྦྱོང་སྐལ་ལྡན་ལ༔ མངོན་སུམ་ཞལ་གཟིགས་ཉམས་རྟོགས་འབར༔ ཆོས་གསུང་ལུང་བསྟན་རིག་པ་རང་ དབང་མེད་པར་འགྱུར༔ མངོན་ཤེས་དྲུག་ལྡན་རང་གི་ལེགས་ཉེས་དང༔ གཞན་གྱི་ཚེ་ཚད་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་ཤེས༔ རང་བཞིན་ཤུགས་འབྱུང་མི་རྣམས་དགའ་བ་དང༔ ལུས་སེམས་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བ་དང༔ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན༔ བྱིན་རླབས་རྟགས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་འབྱུང་ངོ་༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟོགས་པ་འཆར་བ་དང༔ ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་དང༔ རྨི་ལམ་དུ་ཡང་ཉི་ཟླ་ཤར་བ་དང༔ གངས་རི་ལ་འཛེགས་པ་དང༔ ཁྲི་སྟེང་ལའདུག་ཅིང་ཁྲོམ་འདུས་པ་དང༔ གཞན་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་དང༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དཔོན་བྱེད་པ་དང༔ ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་དང༔ གཏེར་བཏོན་
Chinese
犹如众多阳光微尘般密集，为加持故祈请降临。于此殊胜处所降注加持，赐予修持殊胜我四种灌顶。加持具信之子，息除障碍与邪引诱惑，赐予殊胜与共同成就，赐予身语意之成就。如是念诵，敲击法器，并变化各种姿势。从西南罗刹洲，罗刹恶魔所居之城市，吉祥莲花光刹土中，对于大 गुरु 莲花光，以及持明空行母之海众，与护法土地神财神海众等，降临加持融入我与修持物中，如水入水般，无二融入，光辉炽燃。无需顾及微小之共同成就，于一生中生起证悟持明果位之信敬。安住祈请与顶礼供养： 吽 舍 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)！自性光明自显任运成就之中，于远离烦恼执着的莲花月垫之上，自明上师莲花光颅鬘力，安住于方便智慧无二之大游戏之中。 纳摩 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)！无生无灭无变事业圆满，以自生之悲悯救度众生，如意成就降下雨，顶礼莲花光之身！供养： 吽 舍 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)！自生上师莲花光颅鬘力，以猛烈之悲痛悲悯我，与本尊空行母众等，奉献远离烦恼之甘露供，奉献法性游戏之甘露，供养五毒清净之五身，供养解脱三毒之血，供养大乐法性圆满，以无供之奇妙幻化供养，解脱无有之惊奇能所解脱，无有空隙六因胎门空隙，食子盘无生法界，吉祥食子无有止息受用圆满，种种自力赤裸化身，觉受光明甘露血洒落，原始解脱上师莲花光颅鬘力，奉献显现自解脱之大供养，祈请于平等一味之中享用，于供养者与所供养无二之大解脱界中安住。真实义之赞颂： 吽 舍 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)！自性清净法界大乐之中，光明任运无为之身，明点唯一自生。
English
Like a multitude of sun motes densely packed, I beseech you to come for the sake of blessing. Bestow your blessing in this supreme place, Grant me, the supreme practitioner, the four empowerments. Bless this faithful child, Pacify obstacles, wrong guidance, and hindrances. Grant supreme and common accomplishments, Grant the accomplishments of body, speech, and mind. Thus reciting, beat the drum and transform into various postures. From the southwest, the island of Raksha, The city where Raksha demons dwell, From the glorious realm of Padma Light, To the great Guru Padma Light, Together with the ocean of Vidyadharas and Dakinis, And the ocean of Dharma Protectors, Land Protectors, and Wealth Deities, Descend, infuse your blessings, and merge into me and the substances of practice, Like water poured into water, Inseparably merging, blazing with radiant light. Without regard for minor common accomplishments, In this very lifetime, generate faith and devotion to subdue the ground of Vidyadhara. The request to be seated, prostration, and offering: Hūṃ Hrīḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning)! In the center of self-luminous, spontaneously accomplished natural luminosity, Upon a lotus and moon seat, free from afflictive emotions and grasping, The self-aware Lama, Padma Light Skull Garland Power, Abides in the great play of inseparable method and wisdom. Namo (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning)! Accomplishing activities that are unborn, unceasing, and unchanging, Liberating beings through self-arisen compassion, Raining down wish-fulfilling accomplishments, I prostrate to the body of Padma Light! The offering: Hūṃ Hrīḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning)! Self-arisen Lama, Padma Light Skull Garland Power, With intense longing, have compassion for me, Together with the assembly of Yidams and Dakinis, I offer the nectar offering free from all afflictions, I offer the nectar of Dharmata's play, I offer the five bodies that purify the five poisons, I offer the rakta that liberates the three poisons, I offer the bliss-great Dharmata, complete and perfect, I offer with the wondrous magic of no offering, Free from liberation, the amazing subject and object are liberated, Without a womb, the six causes, the womb door's emptiness, The torma plate, the unborn Dharmadhatu, The glorious torma, the uninterrupted enjoyment is complete, Various self-powers, naked Nirmanakaya, Experience and realization, luminous medicine and rakta are scattered, Primordially liberated Lama, Padma Light Skull Garland Power, I offer the great offering of phenomena's self-liberation, I request you to partake in the state of equality and one taste, Abiding freely in the state of great liberation, where the offerer and the offered are non-dual. The praise of the true meaning: Hūṃ Hrīḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning)! In the state of the great Dharmadhatu, naturally pure, The spontaneously accomplished, uncompounded body of luminous clarity, The single essence, self-arisen.
Chinese
虛空藏之神，頂禮讚頌上師法身！輪涅平等自性之身，自生光明圓滿報身顯現，本來周遍自明菩提心，頂禮讚頌圓滿報身！三世諸佛之自性，是所有衆生的怙主、唯一的親友，引導脫離無明邊際的解脫之路，頂禮讚頌上師化身！於無生無滅、超乎心智的圓滿大樂之中，遠離一切分別執著，生滅滅盡，分別念於自性中解脫，見地究竟光芒四射的顱鬘力，頂禮讚頌離心功德圓滿者！遠離煩惱波濤，禪定不動搖，安住於無所緣、離戲論的自明本性之中，禪定究竟光芒四射的顱鬘力，頂禮讚頌不變金剛身！遠離一切貪執，於輪涅法身之中，如金剛鑽石般毫無阻礙，遠離取捨，法身遊戲之界，行爲究竟光芒四射的顱鬘力，頂禮讚頌無畏金剛身！於本來成佛的自明本淨之中，因無明之故，無止境地流轉輪迴，認識自明本性，遠離一切錯亂，如點金術般，得見智慧自顯現，果位究竟光芒四射的顱鬘力， 頂禮讚頌普賢法身！（藏文：ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔）（梵文天城體：हूँ ह्रीः）（梵文羅馬擬音：hūṃ hrīḥ）（漢語字面意思：吽 啥），勝過百萬太陽的光芒，如梵天妙音迦陵頻伽之聲般悅耳，如意寶珠般隨心所欲，慈悲無偏是衆生之怙主，刹那憶念便如雨般降下所需，事業無礙，化現種種變化，堅定信心便能獲得殊勝成就，五身任運成就光芒四射的顱鬘力，頂禮讚頌不死金剛身！是過去諸佛唯一的兒子，是現在諸佛的傳承者，是未來諸佛的策勵之光，功德任運成就的上師仁波切，頂禮讚頌蓮花生大士！觀想自己是蓮花生大士，於頭頂上方，在虹光交織的虛空中，上師普賢父母顯現，於自心間的白蓮花月亮之上，黃金金剛杵ེ་字中心的空隙中，自明的本性是白色明亮的吽字，其外是密咒心髓的光芒轮，从自己和上师的心间，无量光芒照射到诸佛的身躯上，十方诸佛持明者的海洋，加持光芒充满显有，巴达拉拉，语的声音宣说自 растворяется，所有罪障都消除，观想身语意的所有成就都汇集，努力于这个修持次第，嗡 嘛哈 咕噜 萨尔瓦 悉地 吽（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओँ महागुरु सर्व सिद्धि हुं，梵文罗马拟音：oṃ mahāguru sarva siddhi huṃ，汉语字面意思：嗡 大 गुरु 一切 成就 吽）。之后是修持的次第，是三世诸佛全部汇集之自性，观想嘛哈咕噜明亮地安住在自己的心间，上师的心间咒鬘与之前相同，十方诸佛的身语意续加持全部汇集于自身，观想获得不死寿命持明，在任何情况下，自己所处的都是莲花光明的刹土，所有色相都显现为莲花光明炽燃之身，所有声音都显现为莲花光明炽燃之语，所有忆念分别都是乐空智慧之状态，扩展时显有充满虹光之身，收摄时自生于心间中央融入明点，在未明晰之前反复生起并修习，在未成就之前不舍弃生命，在所有时间和情况下，刹那不离的密咒唯一法，念诵此王成就光身，嗡 阿 吽 班杂 咕噜 贝玛 悉地 吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओँ आः हुं वज्र गुरु पद्म सिद्धि हुं，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma siddhi huṃ，汉语字面意思：嗡 阿 吽 班杂 咕噜 贝玛 悉地 吽）。如此念诵时，以先前誓言的力量，至尊光明炽燃颅鬘力，不由自主地显现，对于誓言无伪、清净业障的具缘者，现量见到本尊，证悟体验增长，说法、授记、智慧不由自主地涌现，具有六种神通，知晓自己的善恶，以及他人的寿命长短、前后世，自然生起人们的喜悦，身心安乐，生起殊胜的体验，持明空行母们授记，加持的征兆自然而然地显现。自生智慧的证悟显现，以及在相续中生起正确的智慧，在梦中也出现日月的升起，攀登雪山，坐在法座上并聚集人群，为他人说法，成为空行母的会主，在天空中飞行，取出伏藏。