Tibetan
ན་ཆད་ནས་རིག་པ་གཡོ་མེད་དུ་གནས་པའོ། །མིག་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་ལས་མི་འགུལ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རིག་པའི་གནད་རྩ། རྩའི་གནད་སྒོ །སྒོའི་གནད་སྒྲོན་མའོ། །རྩ་མ་འགུལ་བས་མིག །མིག་མ་འགུལ་བས་སྒྲོན་མ། དེས་སེམས་མ་འགུལ་བས་རྣམ་རྟོག་མི་འབྱུང་ཞིང་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །རིག་པ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་བ་ལས་མི་འགུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཐུགས་རྗེའི་རིག་པ་ཕྱི་གསལ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་འགག་མེད་དུ་ཤར་བ་གཟུང་འཛིན་གྱིས་མ་བསླད་པར་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་བསྐྱངས་པས་ སྣང་བཞིའི་འཆར་སྒོ་ཇེ་གསལ་ཇེ་བརྟན་དུ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་བཟུང་བ་ནི། དབྱིངས་རིག་འབྲལ་མེད་དུ་གོམས་པས་བརྟན་པའི་ཚད་སྡོད་པ་གསུམ་འབྱུང་སྟེ། ཕྱི་སྣང་བ་སྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟད་པས་དབྱིངས་རིག་འགྲོ་འོང་མེད་པར་སྡོད། ནང་ཕུང་པོ་སྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟད་པས་ལུས་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་སྡོད། གསང་བ་རྟོག་པ་སྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟད་པས་རྣམ་རྟོག་འགྱུ་མི་སྲིད་པར་སྡོད་པའོ། །སྐབས་འདིར་ཚད་རྨི་ལམ་གྱིས་བཟུང་བ་དང་། རྟགས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་འཆར་བ་གཉིས་འབྱུང་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་རབ་ལ་རྨི་ལམ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ནས་རྒྱུན་ཆད། འབྲིང་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་དུ་འཆར། ཐ་མ་རྨི་ལམ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པའོ། །རྟགས་སྒོ་གསུམ་ལ་འཆར་བ་ནི། སྣང་བ་བཞི་རེ་རེ་ལའང་གསུམ་གསུམ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་ནི། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་རྟགས་ལུས་རུ་སྦལ་འཁར་གཞོང་དུ་བཅུག་པ་ལྟར་བྱ་བྱེད་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་གནས། ངག་ལྐུགས་པ་ལྟར་སྨྲ་མི་འདོད། སེམས་འདབ་ཆགས་རྙིས་ཟིན་པ་བཞིན་འཕྲོ་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་གར་གཏད་དུ་ཟིན་པའོ། །ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་གྱི་རྟགས། ལུས་སྐྱེས་བུ་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པ་ལྟར་བྱི་དོར་དང་རྒྱན་ཆའི་སྒེག་ འཆོས་བྲལ། ངག་སྨྱོ་བ་ལྟར་ཅལ་ཅོལ་དུ་སྨྲ། སེམས་སྐྱེས་བུ་རྩི་དུག་གིས་ཟིན་པ་ལྟར་ཁམས་གསུམ་དུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ཐག་ཆོད་དོ། །རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་རྟགས། ལུས་གླང་ཆེན་འདམ་དུ་བྱིང་བ་ལྟར་སྐད་ཅིག་མ་ལ་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་ཐལ་བྱུང་དུ་འགྲོ །ངག་གྲུལ་བུམ་གྱི་ཕྲུ་གུ་ལྟར་ཅི་སྨྲས་གཞན་ལ་ཕན། སེམས་སྐྱེས་བུ་འབྲུམ་ནད་བྱང་བ་ལྟར་འཁོར་བར་མི་ལྡོག་པའི་གདིངས་ཐོབ་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་རྟགས། ལུས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རོ་ལྟར་གཤེད་མ་བརྒྱས་མཐའ་སྐོར་ཡང་ཡ་ང་བག་ཚ་མེད། ངག་བྲག་ཆ་ལྟར་གཏམ་གྱི་ཟུང་ཟད་པས་ག
Chinese
从今以后，觉性安住于不动摇的状态。眼睛的观看方式不应从三种方式移动：即觉性的要害是脉，脉的要害是门，门的要害是灯。脉不动，则眼不动；眼不动，则灯不动。因此，心不动，则不会产生分别念，并且有明空不二的必要。觉性不应从光明的光显现中移动。也就是说，慈悲的觉性如同外在明亮的镜子，光明的光显现无间断地升起，不被能取所取所染污，任其自生自灭，四相的显现之门将变得更加清晰和稳定。 第二，以三种安住来衡量。由于习惯了明空不二，因此会出现三种安住的稳定之量。由于外在显现的运动之风耗尽，因此明空无有来去而安住。由于内在蕴身运动之风耗尽，因此身体无有摇动而安住。由于秘密分别念运动之风耗尽，因此分别念不可能流动而安住。此时，有两种情况：以梦境来衡量，以及在身语意三门上显现的征兆。对于上等精进者，梦境融入法界而中断。中等者，梦境显现为光明。下等者，知道梦境是梦境。征兆在三门上显现，四种显现中的每一种都有三种，总共十二种。法性现前的征兆是，身体像乌龟被放入盒子里一样，没有作为、没有运动、没有摇动地安住。语言像哑巴一样，不想说话。心像被网抓住的鸟一样，看起来在飞翔，但实际上已经被控制住了。体验觉受增长的征兆是，身体像被疾病缠身的人一样，没有梳洗打扮和装饰。语言像疯子一样，胡言乱语。心像被毒药侵蚀的人一样，决定不再返回三界。觉性达到极限的征兆是，身体像大象陷入泥潭一样，在一瞬间，五大种变得粗大。语言像陶罐的碎片一样，所说的话对他人有益。心像麻风病痊愈的人一样，获得了不再返回轮回的把握。法性耗尽的征兆是，身体像坟墓里的尸体一样，即使刽子手用刀环绕四周，也没有恐惧和羞耻。语言像岩石一样，话语的成对耗尽，
English
From now on, let the awareness abide in an unwavering state. The way of looking with the eyes should not move from the three ways: namely, the key point of awareness is the pulse, the key point of the pulse is the door, and the key point of the door is the lamp. If the pulse does not move, the eyes do not move; if the eyes do not move, the lamp does not move. Therefore, if the mind does not move, conceptual thoughts will not arise, and there is a need for indivisibility of space and awareness. Awareness should not move from the manifest vision of clear light. That is to say, the awareness of compassion is like a clear mirror, and the vision of clear light arises uninterruptedly. Without being defiled by grasping and being grasped, by letting it arise and dissolve on its own, the doors of the four visions will become clearer and more stable. Secondly, measuring by the three abidings. Because of being accustomed to the indivisibility of space and awareness, the measure of stability, the three abidings, will arise. Because the wind that moves the outer appearances is exhausted, space and awareness abide without coming and going. Because the wind that moves the inner aggregates is exhausted, the body abides without movement. Because the wind that moves the secret conceptual thoughts is exhausted, conceptual thoughts abide without the possibility of flowing. At this time, there are two situations: measuring by dreams, and the signs appearing on the three doors of body, speech, and mind. For the best diligent practitioner, dreams dissolve into the space and are interrupted. For the intermediate, dreams appear as clear light. For the lowest, one knows that dreams are dreams. The signs appear on the three doors, and each of the four appearances has three, for a total of twelve. The sign of the manifestation of the nature of reality is that the body abides without action, movement, or shaking, like a turtle placed in a box. Speech is like a mute, unwilling to speak. The mind is like a bird caught in a net, appearing to fly, but actually being controlled. The sign of the increase of experiential awareness is that the body is like a person afflicted with illness, without grooming and adornment. Speech is like a madman, babbling nonsense. The mind is like a person poisoned by poison, determined not to return to the three realms. The sign of awareness reaching its limit is that the body, like an elephant sinking into the mud, becomes coarse in the five elements in an instant. Speech is like a fragment of a clay pot, whatever is said benefits others. The mind is like a person cured of leprosy, gaining the assurance of not returning to samsara. The sign of the exhaustion of the nature of reality is that the body is like a corpse in a cemetery, without fear or shame even when executioners surround it with knives. Speech is like a rock, the pairs of words are exhausted,
Tibetan
ཞན་གྱི་རྗེས་ཟློས་བྱེད། སེམས་བར་སྣང་གི་ན་བུན་ལྟར་སྐད་ཅིག་མ་ལ་བག་ཆགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བར་འཚང་རྒྱའོ། །གསུམ་པ་ཐོབ་པ་གསུམ་གྱི་གཟེར་གདབ་པ་ནི། དང་པོ་སྐྱེ་བ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པ་ནི། གདོས་བཅས་འོད་དུ་གྲོལ་བས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ན་རང་གི་ལག་སོར་ལ་རིག་པ་གཏད་པས་སྣང་བ་དེ་ཀུན་རང་ལོག་སྟེ། གཟུགས་སྣང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད། མི་སོགས་སེམས་ཅན་ལ་རིག་པ་བཅུག་ན་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པ་ཡང་འདི་ ཉིད་ལ་འབྱུང་བ་རང་སར་དག་ནས་འཚང་རྒྱའོ། །གཉིས་པ་འཇུག་པ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པ་ནི། དོན་མི་བྱེད་ན་རིག་པ་རང་ལུགས་སུ་བཞག་པས་དེ་ཉིད་ལ་མི་སྣང་བར་འཚང་རྒྱའོ། །གསུམ་པ་རླུང་སེམས་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པ་ནི། རླུང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བས་རླུང་གི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། སེམས་ཅན་གཞན་ཚེ་འཕོ་བའི་ཚེ་དེ་ལ་རིག་པ་བཅུག་པས་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པ་ཡང་བྱང་ནས་རང་དང་མཉམ་དུ་འཚང་རྒྱ་སྟེ། ལས་ལ་བཟང་ངན་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་སོ། །དེའང་བེམ་པོ་ལའང་ཐོགས་མེད་ཟང་ཐལ་དུ་འགྲོ་ཞིང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོགས་མེད་དུ་འཆར་རོ། །བཞི་པ་གདིངས་བཞིའི་གྲོལ་ཚད་བསྟན་པ་ལ། ཡར་གྱི་གདིངས་གཉིས་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐོས་ཀྱང་ཐོབ་ཏུ་རེ་བ་དང་། མ་ཐོབ་ཀྱི་དོགས་པ་མེད་དེ། རང་རིག་ལས་གཞན་པའི་སངས་རྒྱས་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མར་གྱི་གདིངས་གཉིས་ནི། འགྲོ་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཚེ་ཚད་ཐོས་ཀྱང་འཁོར་བར་མི་ལྷུང་དུ་རེ་བ་དང་། ལྷུང་གི་དོགས་པ་མེད་དེ། རང་རིག་ཡེ་ནས་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་ཤེས་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་མཁན་མ་གྲུབ་པར་ཐག་ ཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་དགོས་པ་ནི་གནས་སྐབས་སུ་ཐད་སོའི་དོན་རྣམས་འགྲུབ་ཅིང་། མཐར་ཐུག་གོང་མའི་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གིས་ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཁྲིད་རིམ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ལྔ་པ་ཁྲིད་རིམ་གྱི་མཇུག་དོན་བཤད་པ་ལ་ལྔ། ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ལག་ཁྲིད། གྲོགས་སྤྱོད་པའི་རྣམ་གཞག །ལམ་གྱི་ཆད་མཐུད་འཕོ་བ། ཉམས་སུ་བླངས་པའི་གྲོལ་ཚུལ། ཁྲིད་ཀྱི་དབྱེ་བསྡུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལམ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པ་དག་གིས། སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་སུ་སོ་སོ་ལ་རྟགས་ཐོན་པ་དང་ཚོགས་གསག་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་རིགས་ཟབ་མོ་གཞན་ཡང་ཅི་ནུས་སུ་འབད། བསྐྱེད་རིམ་ལ་གསལ་སྣང་བརྟན་པོ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པ་གཙོ་བོར་བྱ་ཞིང་གསལ་སྣང་ཐོབ་ནས་གྲངས་བསྙེན་ཐེམས་པར་བྱ། རྫོགས་རིམ་ཐབས་ལམ་གྱི
Chinese
请跟随我复诵。心如虚空中的雾气般，于刹那间，使习气的蕴聚无所显现而证得圆满。第三，关于安立三种获得的钉子：第一，获得出生的自主：以有质碍之身解脱为光，若为利益有情而将觉性安住于自己的手指上，则一切显现皆会自返，以如水中月般的色相利益有情。若将觉性注入人等有情之中，则造作五无间罪亦会于此清净本元而证得圆满。第二，获得进入的自主：若不作利益，则将觉性安住于自性之中，亦会于彼处无所显现而证得圆满。第三，获得风心自主：能自在运用风心，则会生起风的一切功德。当其他有情迁识时，若将觉性注入其中，则即使造作了五无间罪，亦能得以清净，与自身一同证得圆满，此乃无有善恶之业的关键。如是，对于无情物亦能无碍通达，且无碍显现神通。第四，关于开示四座垫的解脱程度：上面的两个座垫是，即使听闻了三宝的功德，亦不会希求获得，亦不会有无法获得的疑虑，因为已了悟无有自明觉性之外的佛陀。下面的两个座垫是，即使听闻了六道轮回的痛苦和寿命，亦不会希求不堕入轮回，亦不会有堕入轮回的疑虑，因为已了知自明觉性本初即无有错谬，故已确信无有于轮回中漂泊者。这些的必要是，暂时能成办各自的利益，究竟能使上上的证悟达到究竟。如是，已宣说了任运成就顿超的引导次第。第五，宣说引导次第的结尾要义，共有五点：实修的窍诀，依止善知识的规范，道中断续的连接转移，实修的解脱方式，引导的分类归纳。第一点是：欲入此甚深道者，于前行之时，务必尽力使各自生起证相，并积累资粮、净治罪障等其他甚深之法。于生起次第，在未获得稳固明相之前，应以修习为主，获得明相后，应圆满数量念诵。
English
Please repeat after me. The mind, like a mist in the sky, in an instant, causes the accumulation of habits to disappear and attains perfection. Third, regarding establishing the nails of the three attainments: First, attaining autonomy over birth: By liberating the substantial body into light, if one dedicates awareness to one's own fingers for the benefit of sentient beings, then all appearances will self-return, and one will benefit sentient beings with forms like the moon in water. If awareness is injected into sentient beings such as humans, then even the commission of the five heinous crimes will be purified in this very essence and attain perfection. Second, attaining autonomy over entry: If one does not act for benefit, then by placing awareness in its own nature, one will attain perfection by disappearing into that very state. Third, attaining autonomy over wind and mind: By being able to use wind and mind, all the qualities of wind will arise. When other sentient beings transfer consciousness, if awareness is injected into them, then even the commission of the five heinous crimes will be purified and one will attain perfection together with oneself, due to the key point of there being no good or bad karma. Thus, one will be able to pass through inanimate objects unimpeded, and unobstructed clairvoyance will arise. Fourth, regarding showing the degree of liberation of the four cushions: The two upper cushions are that even if one hears the qualities of the Three Jewels, one does not hope to attain them, nor does one have doubts about not attaining them, because one has realized that there is no Buddha other than one's own awareness. The two lower cushions are that even if one hears the suffering and lifespan of the six realms, one does not hope not to fall into samsara, nor does one have doubts about falling into samsara, because one knows that one's own awareness is primordially free from error, and therefore one is certain that there is no one who wanders in samsara. The necessity of these is that temporarily one can accomplish one's own benefit, and ultimately one can bring the higher realizations to completion. Thus, the instructions on the spontaneously accomplished Tögal have been explained. Fifth, explaining the concluding meaning of the instructions, there are five points: the practical instructions for practice, the conduct of spiritual friends, the transference of the path's interruptions and connections, the manner of liberation through practice, and the classification and collection of instructions. The first point is: Those who wish to enter this profound path should, during the preliminary practices, strive as much as possible to generate signs in each individual and to accumulate merit, purify obscurations, and other profound methods. In the generation stage, until stable clarity is attained, meditation should be the main focus, and after clarity is attained, the number of recitations should be completed.