Tibetan
་ངལ་གསོ་བའི་ཉམས་ཏེ། དཔེ་རོང་ཁུང་དོག་པོའི་འབབ་ཆུ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་གོམས་པའི་ཉམས་ནི། ཕལ་ཆེར་རྟོག་མེད་དུ་གནས་ལ་རེས་འགའ་རྟོག་པ་བན་བུན་རེ་འབྱུང་བ་རྣམ་རྟོག་ཐང་ཆད་པའི་ཉམས་ཏེ། དཔེ་མི་རྒན་པོའི་སྤྱོད་པ་ལྟ་བུའོ། །བཞི་པ་བརྟན་པའི་ཉམས་ནི། ཕལ་ཆེར་རྟོག་མེད་རྒྱ་འབྱམས་སུ་གནས་ལ་རེས་རྐྱེན་གྱིས་ཅུང་ཟད་གནོད་པས་རྣམ་རྟོག་གིས་བསྐྱོད་དུ་ཡོད་པའི་ཉམས། དཔེ་མཚོ་ཆུང་བསེར་བུས་སྐྱོད་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང་སྒོ་གསུམ་ཤིན་སྦྱངས་ཐོབ་ཅིང་ཉམས་རྟགས་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་སྣ་ཚོགས་པ་འབྱུང་བ་རྣམས་སྐྱེས་རིམ་བཞིན་ངོ་སྤྲོད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཏིང་འཛིན་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། ཞི་ལྷག་གི་ངོ་སྤྲད་པ་སྟེ། དེའང་རྣམ་རྟོག་གི་འཕྲོ་འདུ་ཕྲ་རགས་འཇམ་ཉལ་གྱི་ཞི་ནས་སེམས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་གནས་པ་ནི་ཞི་གནས་ཏེ། དེ་ཉིད་མཐར་ཕྱིན་པའི་ རྟགས་ནི། གཞུང་ལས། ལུས་སོག་ཕོན་ཐག་པ་ཆད་པ་ལྟ་བུ༔ ངག་པི་ཝཾ་གི་རྒྱུན་ཐག་ཆད་པ་ལྟ་བུ༔ སེམས་རང་འཐག་གི་ཆུ་ཆད་པ་ལྟ་བུ༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུ་ལ་ངོ་སྤྲད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འགྱུ་བ་རང་ངོ་ཤེས། རིག་པ་ཡུལ་མེད་རང་གསལ་སྒྲོ་སྐུར་བྲལ་བ་རྗེན་ནེ་ལྷར་ངེར་མཐོང་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་སྟེ། གང་གིས་སྒྲིབ་རྒྱུ་མེད་པར་གསལ་བ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ། མྱོང་བ་གཞན་ལ་བརྗོད་མི་ཤེས་པ་ལྐུགས་པས་བུ་རམ་མུར་བ་ལྟ་བུ། རང་གི་དེ་ཉིད་གཞན་ལ་མཚོན་དུ་མི་བཏུབ་པ་གཞོན་ནུ་མའི་བདེ་བ་ལྟ་བུ་ལ་ངོ་སྤྲོད་དོ། །ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་གང་ལའང་ཨ་འཐས་ཀྱི་ཞེན་པ་མ་ཞུགས་པ་ཞི་གནས། འཆར་སྒོ་འགག་མེད་དུ་སྣང་བ་ལྷག་མཐོང་སྟེ་སྣང་ཐོག་ཏུ་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག །རྣམ་རྟོག་རང་ངོ་ཧྲིག་གིས་རིག་པ་ཞི་གནས། དེ་ཉིད་བློ་བྲལ་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་བ་ལྷག་མཐོང་སྟེ་རིག་ཐོག་ཏུ་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག །མདོར་ན་མཉམ་རྗེས་གང་གི་ཚེ་ཡང་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་མི་འགག་པར་སྒོ་ལྔ་རང་ཡན་དུ་ལྷོད་ལ། རིག་པའི་ངང་ཤེས་པ་ཡུལ་ཕྱིར་མི་འབྲང་བ། གསལ་དྭངས་ཕྱེད་པ། རེ་དོགས་བཅོས་བསླད་མེད་པའི་སོ་མར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྣང་ཡུལ་དང་། འཛིན་སེམས་ མ་སྤངས་མ་བསྒྱུར་བ་རང་སར་གྲོལ་བ་ནི་བྱ་བརྒྱ་འུར་རྡོ་གཅིག་གིས་འདེད་པ་དང་། ཆུ་བརྒྱ་ཟམ་པ་གཅིག་གིས་སྒྲོལ་བའི་དཔེས་ངོ་སྤྲོད་པར་གསུངས་ཏེ། དེའང་བཙན་ཐབས་སུ་ངོ་སྤྲོད་ན། སློབ་མ་ལུས་གནད་བཅས་ལ། དེའང་རིག་པ་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསླད་པའི་ད་ལྟའི་ཤེས་པ་གསལ་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་རང་བབ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་བསལ་བཞག་མེད་པ་ཆེ་རེ་ལྟ། དྲི་མེད་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ནི། །རང་རིག་ཆོས་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད། །སལ་ལེ་སིང་ངེ་ཝལ་ལེ་བ། །སྤྲིན་མེད་སྟོན་ཀའི་ནམ་མཁའ་བཞིན། །མི་འགྱུར་བརྟན་པ་རི་བོ་བཞིན་དུ་ཞོག །མི་གཡོ་དྭངས་པ་རྒྱ་མཚོ་བཞིན་དུ་ཞོག །ཡངས་དོག་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཞོག །གང་ལྟར་གནས་ཀྱང་རིག་པའི་ངང་ཡིན་ཞོག །གང་ལྟར་ཤར་ཡང་རིག་པའི་མདངས་ཡིན་ཞོག །འཕྲོ་གནས་རང་རིག་དྭངས་སངས་ཕྱེད་པར་ཞོག །ཇི་ལྟར་བྱ་རྣམས་གང་དུ་འཕུར་ན་ཡང་། །མཁའ་ལས་མ་འདས་དེ་བཞིན་རིག་པའི་ངང་། །ཆོས་རྣམས་རང་གསལ་གཡོ་བ་མེད་པར་ཞོག །ཅེས་པས། སེམས་གསལ་དྭངས་ཀྱི་ངང་ལ་གནས་པ་དེ་ཉིད། ཕཊ་ཅེས་ཡེངས་ལ་བོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་མི་རྟོག་པའི་ངང་དེ་ཞིག་ཀྱང་བྱུང་ཚོར་གྱི་རྟོག་པ་དང་དེར་འཛིན་གྱི་གཉེན་པོ་མེད་པའི་ ཤེས་པ་རང་གསལ་རྒྱ་ཡན་ཞི་ཆ་ལེ་བ་ཞིག་འཆར་ཏེ། འདི་ཉིད་རིག་པ་རང་གནས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ཡིན་པ་ངོ་ཤེས་པར་བྱ། སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་འཁྲུལ་སྣང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ཐག་བཅད། འཁྲུལ་འཛིན་རང་སེམས་ཀྱང་རྟེན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཐག་བཅད། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རིག་སྟོང་ཆོས་སྐུར་ཐག་བཅད་ནས། ཡར་སངས་རྒྱས་ལ་རེ་མ་ཆེ། མར་འཁོར་བ་ལ་དོགས་མི་ཟ། འཁོར་འདས་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རིག་མ་རིག་ཏུ་ཤེས་པས་གང་ཤར་གྱི་རིག་པ་རིག་བདོའི་དུས་ན་སྤང་བླང་བཟང་ངན་མེད་པ་ཟང་ཐལ་ཡེ་སངས་ཆེན་པོར་གདེང་འཆོས་པ་ནི་ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་འཕྲོད་པ་དང་། ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་བཅད་པ་སྟེ་བཟང་ངན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་གྱི་གཟེར་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་བར་གདབ་པ་རྩ་དང་མེ་འཕྲད་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཡོད་མེད་ཕྱོགས་ཡན་དུ་ཤར་བས་ལྟ་བ་གྲོལ་ཡན་གྱི་གཟེར་རྟག་ཆད་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་གདབ་པ་བཞིན་དང་མེ་ལོང་འཕྲད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་མ་གྲོལ་བ་མེད་པར་ཡེ་སངས་རྒྱས་སུ་རྟོགས་པས་གང་ཤར་ཆོས་ཉིད་དུ་སོང་བ་རི་རྒྱལ་གྱི་རྩེར་ཕྱིན་པས་དམའ་བའི་ལུང་ཕྲན་མཐོང་བ་ལྟ་བུ་ལ་རི་བོ་ཅོག་གཞག་གི་དགོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ངོས་ཟིན་ཕན་ཆད་ཤེས་པ་གནས་འགྱུ་དགག་སྒྲུབ་བཟང་རྟོག་ངན་རྟོག་ གང་གི་དུས་སུ་ཡང་རང་རིག་རང་བབ་ཅེར་གྱིས་བལྟས་པས་འཛིན་མེད་རང་གནས་ཀྱི་བསམ་གཏན་རྗེན་སངས་ཀྱིས་འཆར་ཏེ་འདི་ཁོ་ན་རྩོལ་མེད་དམ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྒོམ་པ་ཆུ་བོ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་ལ་ཅུང་ཟད་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་སྤྱོད་ལམ་འཇམ་རྩུབ་བར་མ་རང་ཉམས་དང་སྦྱར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བསམ་གཏན་དང་བསྲེས་པས་བྱ་བརྗོད་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་ཤར་ཏེ་མཉམ་རྗེས་ཀྱི་རིས་མེད། ཉིན་མཚན་གྱི་བར་མེད། བླང་དོར་གྱི་ཆོས་མེད། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་རྩིས་མེད་པར་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་རང་མདངས་ཆོས་ཟད་ཀ་དག་གི་དགོངས་པར་ལ་ཟླ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་སྤྱོད་པའི་ངོ་སྤྲོད་ནི། མཉམ་གཞག་ལ་ཟླ་བའི་ལྟ་བ་དེའི་ངང་དུ་སྤྱོད་པ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་ཅི་སྤྱོད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་ལས་དང་པོ་པས་རྗེས་ཐོབ་ཤན་འབྱེད་ཀྱི་ཚུལ་འདི་ངེས་པར་གལ་ཆེ་བས། དེའང་བདག་གི་རྟོག་པ་དབྱིངས་སུ་མ་ནུབ་ཀྱི་བར་དེ་སྲིད་དུ་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མི་བསླུ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། རྨི་ལམ་དུ་གཅན་གཟན་སྣང་བའི་ཚེ་དེས་གསོད་པ་སོགས་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་འཇིགས་སྐྲག་ཀྱང་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་གང་ལའང་ཞེན་འཛིན་མེད་པའི་ངང་ནས་དགེ་སྡིག་གི་བླང་དོར་མ་ནོར་བར་སྤྱོད་ཅིང་། སྡོམ་གསུམ་འགལ་མེད་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས། དེ་ཡང་གནད་བསྡུ་ན། སོ་ཐར་གྱི་བསླབ་བྱ་དངོས་དང་བརྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་གནོད་ཆ་དང་བཅས་པ་སྤངས། བྱང་སྡོམ་གྱི་བསླབ་བྱ་བདག་བས་གཞན་གཅེས་ཀྱི་ལྷག་བསམ་ལྡན་པས་ཕན་པ་བསྒྲུབ། སྔགས་སྡོམ་གྱི་བསླབ་བྱ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉུག་མའི་སེམས་ཉིད་སྒྲིབ་བྲལ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ལྷར་ཡེ་ནས་རྫོགས་པའི་དག་སྣང་དང་མོས་གུས་བྱ་ཞིང་། ཁྱད་པར་བླ་མ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་མོས་གུས་དང་ཞབས་ཏོག་ལ་ཚད་བཟུང་མེད་པའི་སྒོ་ནས་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ། སྤྱོད་པ་དུས་ཚོད་དང་འབྲེལ་བ་ལ་བསླབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ཁྲིད་རིམ་ལེགས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བཞི་པ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡང་གསང་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལྟར་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཁྲིད་འཆད་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། མཇུག་དོན་ནོ། །དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ་གཉིས། དམིགས་པས་རྒྱུད་སྦྱོང་བ། བྱ་བ་དགུ་ཕྲུག་ཏུ་གཏང་བའོ། །དང་པོ་ནི། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་ལྡན་པས། རང་ལུས་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་འབར་བའི་ཐུགས་ཀར་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་ཞིག་གསལ་བཏབ། ཨ་དེའི་འོད་མདངས་ལས་ཕྱི་ནང་དབྱེར་མེད་ཟང་ཐལ་འོད་ཀློང་འབར་བའི་ ངང་ནས་སྣ
Chinese
是休息的体验，例如狭窄洞穴中的流水。第三是习惯的体验，大多处于无念状态，偶尔出现一些模糊的念头，是念头疲惫的体验，例如老年人的行为。第四是稳定的体验，大多处于无念的广阔状态，偶尔因外缘而稍有扰动，是念头可以动摇的体验，例如微风吹动的小湖。此外，三门获得调柔，身语意出现各种体验和征兆，应按次第进行介绍。第二是介绍禅定的自性，即止观的介绍。其中，念头的活动，从细微到粗大，从平静到沉睡而止息，心安乐、明晰、无念的状态是止。其圆满的征象是，经文中说：身体像断了的柴堆，语如断了的琵琶弦，心如断了的自磨水，真如明灯不被风动一样来介绍。动摇时认识自性，觉性无境、自明、离增损，赤裸裸地显现是胜观。以其无碍地显现，如太阳的坛城。体验是无法向他人诉说的，如哑巴吃糖。自己的真如无法向他人展示，如少女的快乐一样来介绍。对六识的显现不执着是止，显现之门无碍是胜观，即显现上止观双运。念头自性显现，觉性是止。其无念解脱于法身是胜观，即觉性上止观双运。总之，无论在入定还是出定之时，六识的对境不灭，五根自然放松，觉性的状态是，意识不随外境而转，清晰明澈，以无有希望、恐惧、矫饰的本然状态来修持，显现的对境和执着心不舍弃、不改变，于自性中解脱，如用一颗石子驱赶百鸟，用一座桥梁度过百河一样来介绍。如果强行介绍，则应对学生进行身要指导，即觉性对三时的一切念头进行观察。
English
It is the experience of resting, like water flowing in a narrow cave. The third is the experience of habituation, mostly abiding in non-thought, occasionally some vague thoughts arise, it is the experience of exhaustion of thoughts, like the behavior of an old person. The fourth is the experience of stability, mostly abiding in the vastness of non-thought, occasionally slightly disturbed by external conditions, it is the experience of being able to be moved by thoughts, like a small lake moved by a breeze. Furthermore, having attained the pliancy of the three doors, and various experiences and signs arising in body, speech, and mind, should be introduced in order. The second is to introduce the nature of samadhi itself, which is the introduction of shamatha and vipashyana. Among them, the activity of thoughts, from subtle to coarse, from calm to dormant, ceases, the state of mind being easeful, clear, and non-thought is shamatha. The sign of its completion is, as the scripture says: the body is like a broken pile of firewood, speech is like a broken lute string, the mind is like water cut off from a self-grinding mill, the true nature is introduced like a lamp not moved by the wind. When wavering, recognize its own nature, awareness is objectless, self-luminous, free from exaggeration and denigration, nakedly appearing is vipashyana. With its unobstructed appearance, like the mandala of the sun. The experience is indescribable to others, like a mute eating sugar. One's own true nature cannot be shown to others, it is introduced like the happiness of a young girl. Non-attachment to the appearance of any of the six aggregates is shamatha, the door of appearance is unobstructed is vipashyana, that is, the union of shamatha and vipashyana on the appearance. The nature of thoughts appears, awareness is shamatha. Its non-thought liberation into the dharmakaya is vipashyana, that is, the union of shamatha and vipashyana on the awareness. In short, whether in meditation or post-meditation, the objects of the six aggregates do not cease, the five senses naturally relax, the state of awareness is that consciousness does not follow external objects, clear and transparent, cultivate in a natural state without hope, fear, or artifice, the objects of appearance and the clinging mind are not abandoned or changed, liberated in its own place, it is introduced like chasing away hundreds of birds with one stone, crossing hundreds of rivers with one bridge. If forced to introduce, then the student should be given instructions on the posture, that is, awareness observes all thoughts of the three times.
Chinese
也未曾掺杂的当下的觉知，明朗而无有执取，于自性法尔如是之状态中，不作扬弃，广大坦然地安住。无垢清净之佛陀，乃是自明法身无有迁变。萨列 辛额 瓦列瓦，如无云秋季之虚空。如不变稳固之山王般安住！如不动澄澈之大海般安住！如宽窄无别之虚空般安住！无论处于何种状态，皆安住于觉性之中！无论显现何种景象，皆是觉性之光彩！愿自明觉性，清明澄澈地显现！犹如鸟儿无论飞向何方，亦未曾离开虚空一般，安住于觉性之中。愿诸法自明，无有动摇！如是而言。安住于心性明朗澄澈之状态，仅仅因为一句“啪（藏文：ཕཊ།）”而于散乱中遗忘，即便生起念头，亦无对念头之执着，以及对治之法。 觉知自明，广大坦然，寂静而舒缓地显现。应当认识到，此乃觉性自住之禅定。将显现之世间万象，器情一切显现，皆断定为自心之错觉幻化。将错觉之执着，亦断定为如无有根基之虚空一般。于自生之智慧，断定为觉性空性法身之后。向上不寄厚望于佛陀，向下不对轮回生起疑虑。由于了知轮回与涅槃乃是心性之本性，因此在觉性现前之时，于觉性自持之际，不作取舍，无有善恶，于本来清净之原始大觉中生起定解，此乃与本面相合，于一处断定，即于无有善恶之体性中，将原始智慧清净之橛，钉于轮回与涅槃之间，犹如火与薪柴相遇一般。由于有无偏袒地显现，因此将见解解脱之橛，钉于常断二者之间，犹如镜子相遇一般，即通达一切法本自未曾解脱，而是本来成佛，因此无论显现何种景象，皆融入法性之中，犹如登上山王之顶，便能见到低矮之小山谷一般，此即名为山王立顶之密意。一旦认识到这一点，无论处于觉知安住或动摇、扬弃或取舍、善念或恶念的任何时候，都以专注的目光凝视自明自性，如此一来，无有执着，自住之禅定便会赤裸裸地显现，而这便是无勤作或任运成就之禅修，犹如河流一般。对此稍作补充
English
Also unadulterated, the present awareness, clear and without grasping, in the natural state of its own nature, without rejection or acceptance, is vast and relaxed. The stainless and pure Buddha is the self-aware Dharmakaya, unchanging. Sal le sing nge wal le wa, like the cloudless autumn sky. Abide like an unchangeable, stable mountain! Abide like an unmoving, clear ocean! Abide like a vast, unconfined sky! No matter what state you are in, abide in the state of awareness! No matter what arises, it is the radiance of awareness! May self-aware awareness be clear and distinct! Just as birds fly wherever they may, they do not go beyond the sky, so abide in the state of awareness. May all phenomena be self-illuminating and unwavering! Thus, abiding in the clear and pure state of mind, just because of the word "Phat (Tibetan: ཕཊ།)" and forgetting in distraction, even if a thought arises, there is no clinging to the thought, and no antidote to it. Awareness is self-illuminating, vast, relaxed, peaceful, and gentle. Recognize that this is the meditation of self-abiding awareness. Determine that all appearances of existence, the container and its contents, are the magical manifestations of one's own mind's delusion. Determine that the clinging to delusion is like a sky without a basis. After determining that the self-born wisdom is the awareness-emptiness Dharmakaya, do not rely too much on the Buddha above, and do not doubt the cycle of existence below. Because of knowing the nature of samsara and nirvana as awareness and non-awareness, when awareness arises, at the time of awareness-holding, without acceptance or rejection, good or bad, confidently rest in the great original enlightenment, which is to meet the face itself, and to cut through in one place, that is, in the aspect of non-duality of good and bad, to drive the peg of original wisdom into the space between samsara and nirvana, like fire meeting wood. Because of the arising of existence and non-existence in a biased way, the peg of the view of liberation is driven between permanence and annihilation, like mirrors meeting each other, that is, realizing that all dharmas are originally not liberated, but are originally enlightened, so whatever arises goes into the nature of reality, like going to the top of the mountain king and seeing the low valleys, this is called the intention of the mountain king's peak. Once this is recognized, no matter when awareness abides or moves, rejects or accepts, good thoughts or bad thoughts, by staring intently at self-aware self-nature, the meditation of non-grasping self-abiding will nakedly arise, and this alone is the effortless or spontaneously accomplished meditation, like a river. Add a little to that