Tibetan
ལ་རོལ་མོས་བྱིན་དབབ། དེ་ལྟར་སྤྲོས་བཅས་བུམ་པའི་དབང་དང་མངོན་དུ་འབྲེལ་བར་ཕྱི་ཕན་པའི་དབང་ལྔ། སྐལ་པ་སྟེར་བྱེད་དམ་རྫས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་དབང་དང་བཅས་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ནང་ནུས་པ་འཇུག་པ་ཁྱེད་རང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་བསྐུར་བ་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་རྩ་གསུམ་སོགས། རང་གནས་སྟོན༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་གཞི་ལུས་ཀྱི་ལྷ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ག་ལྟེ་བ་གསང་གནས། དཔྲལ་བ་བརླ་གཡས་གཡོན་རྣམས་སུ་ལྷ་གནས་ཀྱི་པད་ཉིའི་གདན་རེ་རེ་གསལ་བ་ལ། ལྷ་དབང་རྣམས་རིམ་པར་བསྐུར་བའི་ཚེ་དེ་དང་དེ་འདྲ་བ་དཔག་ཡས་སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཐ་མི་དད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་བྱུང་སྟེ་གནས་སོ་སོར་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྡ་སྦྱར། རིགས་ལྔའི་ཙཀླི་སྤྱི་བོ་སོགས་གནས་སོ་སོར་གཞུང་མཐུན་ལྟར་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ དུག་ལྔ་དག་པ་སོགས་ནས། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་རྟག་ཏུ་སྒོམས༔ བར་བརྗོད་ལ་རོལ་མོ་བྱ། དེས་སྣང་སྟོང་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྐུའི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་ཞི་ཁྲོ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལྷའི་འཁོར་ལོར་དག་པ་ཡིན་ལ། ད་གྲགས་སྟོང་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ གི་རང་བཞིན་དུ་འཇུག་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་སློབ་མ་རྣམས་གཞི་ལུས་ཀྱི་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི། གནས་སོ་སོའི་རིགས་ལྔ་ཞི་ཁྲོ་བཀའ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱང་རང་རང་གི་ཡུམ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་འཁོར་ལོ་བཞིར་པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ལྷ་སོ་སོའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་རང་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་མོས་པ་ལས། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བྱུང་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པའི་ལམ་ནས་ཞུགས། འཁོར་ལོ་བཞིའི་སྔགས་འཁོར་ལ་ཐིམ་པས་སྔགས་ཕྲེང་རྣམས་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ལྟར་དྲག་ཏུ་འཁོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྒྲ་ཆེན་པོ། གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་གདངས་སུ་ཤར་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་གི་གསང་བ་ཆེན་པོ་ལྟར་གདུལ་བྱའི་བློ་དང་འཚམ་པར་དུ་མ་ཉིད་དུ་ཐོས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་འཇོག་ཅིང་། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སོགས་ནས། བཟླས་པས་འགྲུབ༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་སྦྱིན། རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་དག་སོགས་ནས། ཅན་དུ་བྱས་སོ༔ གཉིས་པ་གསང་དབང་ནི། བུམ་དབང་གི་གཏང་རག་དང་གསང་ དབང་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སླར་ཡང་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་བླ་མ་སོགས་ཚིག་རྐང་གཉིས། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་མེས་བཞུས་པ་སོ་སོའི་མཁའ་གསང་ནས་ཐོན། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་འདི་ཉིད་ཁྱེད་རང་སློབ་མ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་སོགས་ཀྱིས་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་མགྲིན་པར་གཏུགས་ཤིང་ལྕེར་སྦྱིན། མགྲིན་པ་ནས་བརྒྱུད་སོགས་ནས། རྣམ་བཞི་མངོན་དུ་གྱུར༔ ཞེས་དག་པ་བརྗོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་བསྲངས་ཏེ་ལྷར་གསལ་བའི་སྟོང་རའི་དབུས་སུ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་དྲུག་དང་བཅས་པ་ལམ་གྱིས་གསལ་ཐོབ་ཅིག །སྐྱོན་ཅན་རླུང་ནི་ཕྱི་ལ་འབུད༔ ཡོན་ཏན་རླུང་ནི་ནང་ལ་རྔུབ༔ རོ་རྐྱང་དབུ་མར་ཡང་དག་གདབ༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རླུང་རོ་བསལ་ཞིང་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་གྱི་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་ནས། ལྟེ་འོག་དབུ་མའི་མར་སྣར་གནམ་ཞལ་མའི་ངོ་བོ་ཨ་ཤད་དམར་པོ་གསལ་ལ་དྭངས་པ་མེའི་རང་བཞིན་ཅན་དེ་ཉིད་འཁོར་ལོ་བཞི་སོ་སོར་གཡས་སྐོར་གཡོན་སྐོར་དང་བཅས་འབར། དྷཱུ་ཏིའི་ཡར་སྣར་ཧེ་རུ་ཀའི་ངོ་བོ་ ཧཾ་ཡིག་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱར་བས། སྒྲོན་མེ་ལས་ཞུན་མར་འཐིགས་པ་བཞིན་དུ་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་ངོ་བོ་མེ་དང་བདུད་རྩི་གཉིས་མེད་དུ་འཛག་པས་བདེ་དྲོད་གློ་བུར་དུ་སྐྱེད་པར་བསམ་ཞིང་། ལྟེ་བར་གནམ་ཞལ་འབར་བ་ཡིས༔ འཁོར་ལོ་བཞི་བཏེགས་སླར་གཡོས་ཏེ༔ སྤྱི་བོར་ཧེ་རུ་ཀ་དང་སྦྱོར༔ འབར་འཛག་དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྒོམས༔ ཞེས་དམིགས་པ་བྱར་གཞུག །དེའི་བོགས་འདོན་དུ་གཞུང་ལས། གཡས་སུ་བསྐོར་ཞིང་སོགས་ནས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་རྣམས་ཀྱང་རིམ་པར་ལག་ལེན་དུ་འདེབས་པར་བྱོས་ཤིག །དེ་ལྟར་ཐོད་པའི་རྫས་སོགས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། གསུམ་པ་ཤེར་དབང་ནི། གསང་དབང་གི་གཏང་རག་དང་ཤེར་དབང་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་བླ་མ་སོགས། སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤེར་ཙག་དྲིལ་བུ་དང་བཅས་པ་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་ར་བར་གསལ་བའི་ལག་པ་གཡས་ནས་བཟུང་སྟེ། སློབ་མ་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ལག་གཡོན་དུ་སྦྱིན་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཐོད་ཕྲེང་ཐུགས་ཀ་སོགས། མཆོད་པར་གྱིས༔ ཞེས་གཏད་པ་ན། ལྷ་མོ་དེས་ཀྱང་སློབ་བུའི་རྒྱུད་ལ་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ལུས་གཅེར་བུར་བྱས་ཏེ། གུར་གུམ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་བཟང་པོས་བྱུག །རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། ལང་ཚོ་ཤིན་ཏུ་བདོ་བའི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་ཅིང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ངོམ་པ་བཅས། ལྷ་མོ་ང་ནི་སོགས། བསྟེན་ནུས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་པ་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་དང་བཅས། ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་སོགས། མཛེས་ལྡན་མ༔ ཞེས་ལན་བཏབ་པས། སློབ་བུ་ལ་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་མེད་པར་མཐོང་ནས་དགྱེས་ཏེ་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པར་ངོ་སྤྲད་ནས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། ང་ཡི་བྷ་ག་སོགས་ནས། དོན་སྡོམས་ཤིག༔ ཅེས་ཐར་པ་བསྟེན་པར་བསྐུལ་ཞིང་པང་དུ་བྱོན་ནས་རྟོག་པ་མེད་པར་འཁྱུད། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དབུ་མའི་མར་སྣར་བདེ་བ་རྒྱུ་བའི་རྩ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་བཙལ་བ་དང་ཡང་དག་པར་བསྐུལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་སོགས། ཀོ྅་ཧཾ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་ངའོ་སྙམ་པའི་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པས། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་ལུས་ཀྱི་དབུས་དྲང་པོར་རྩ་གསུམ་དང་འཁོར་ལོ་དྲུག་གསལ་བཏབ་ཅིང་སྦྱོར་བ་ཐ་མལ་དུ་མི་གོལ་བའི་ཕྱིར་ལྷར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་ཨོཾ། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ གནས་ཨཱཿལས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ཟེའུ་འབྲུར་ཧྲཱིཿཡིག་གིས་མཚན་པ་ཡི་གེར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཐབས་མཆོག་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་པ་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་རླུང་གིས་གཏུམ་མོའི་མེ་སྤར་བས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་ཞུ། ཡས་བབས་ཀྱི་དགའ་བ་བཞི་ཉམས་སུ་མྱོང་། སླར་ཡང་། ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་སོགས། མཐར་བསྐྱལ་ལོ༔ ཞེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། རླུང་འཕོ་བ་མེད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གྱེན་དུ་ལྡོག་པས་ཡས་བརྟན་གྱི་དགའ་བཞི་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་རྫོགས། རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་དག །སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རིམ་གྱིས་བརྟན་པའི་མཐར་འོད་གསལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པར་མོས་ཤིག །དེ་ལྟར་ཡང་། འབུད་པ་གསུམ་དང་སོགས། རྣམ་པར་གྲོལ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེར་དབང་ཐོབ་ནས་སོགས། ཡིད་ལ་སྒོམས༔ དེ་ལྟར་མེ་ལོང་སོགས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། བཞི་པ་ནི། ཤེར་དབང་གི་གཏང་རག་དང་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །གསོལ་འདེབས་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ བླ་མ་སོགས། དེ་ནས་ལག་ཏུ་རྡོར་དྲིལ་གཏད། ཤེལ་རྡོ་མེ་ལོང་ཐོགས་ལ། གསུམ་པའི་ཉམས་མྱོང་སོགས། དྲན་པར་གྱིས༔ འོ༑ རིགས་ཀྱི་བུ་དབང་བཞི་པའི་ངོ་བོ་ནི་རང་གི་སེམས་ཉིད་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཐབས་ལ་བརྟེན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ངོ་སྤྲད་ནས་བསྐུར་བ་སྟེ། དེང་འདིར་བསྐུར་མ་ཐག་པའི་དབང་གསུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་དགའ་བྲལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དཔེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྤང་བླང་ལས་འདས་པའི་བརྡལ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་དྲན་པར་བྱས་ཏེ། བརྡའི་ངོ་སྤྲོད་སྟོང་པ་གོ་འབྱེད་པ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་མཐའ་དབུས་མེད་པ་དང་། དེའི་རང་བཞིན་གང་དུའང་མི་འགྱུར་བས་རྡོ་རྗེ། ནང་གསལ་ཐིམ་ལ་མ་རྨུགས་པས་སེམས་དཔའ། ཡེ་ཤེས་གསལ་འགྲིབ་མེད་པའི་མེ་ལོང་སྟེ། རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་མ་མན་ཤེལ་ཟུར་བརྒྱད་པ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་གཞིར་གྱུར་པ་ལ་རྟོག་པས་མ་གོས་པ་མེ་ལོང་། སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་གཉིས་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྡོར་དྲིལ་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་པ་བརྡའི་ངོ་སྤྲོད་དུ་ཤེས་པའི་ངང་ལ། དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་གང་ལའང་མ་ཆགས་མ་ཞེན་པར་ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས་མིག་བར་སྣང་ལ་རྟེན་མེད་དུ་ཞོག་ལ་རང་བྱུང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ ཡེ་ཤེས་ལ་ལྟོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ བདེ་ལ་སེམས་བཟུང་སོགས་ནས། དོན་བསྒོམ་བྱ༔ ཤེལ་དང་བླ་མའི་སྐུ་འབག་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཨ་ཏི་ཧོ་བྷེརྻ༔ སོགས་དང་། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སྔགས་ཤལ་བཅས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས། སྒོ་གསུམ་ཀློད་ལ་སོགས། དག་ཏུ་བསྐྱང༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ལ་རིམ་གྱིས་ཉམས་ལེན་མཛོད་ཅིག །དེ་ནས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། བཞི་པའི་དབང་ཐོབ་སོགས་ནས། ཆེན་པོ་འགྲུབ༔ དེ་ལྟར་བརྡ་ཡི་སོགས། མངོན་དུ་བྱས་པའོ་བར་བརྗོད། ལྔ་པ་ནི། དེ་ནས་མཐའ་རྟེན་དྲག་པོ་སྒྲོལ་བའི་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། དེའང་མཉམ་གཞག་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་རྟོ
Chinese
以音乐降临加持。如此这般，与具有所缘的宝瓶灌顶直接相关联的，外在有益的五种灌顶，以及给予福分的或者说实物成就的物品灌顶等先行之后，内在进入能量，现在是时候将你们这些弟子的身语意三门进行加持了。因此，请复诵这个祈请文。 吽 (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！自生三根本等，自处显现！你们观想自身为本基之身，即普贤金刚颅鬘力，在顶、喉、心、脐、密处，以及额头、左右大腿等处，都显现着神祇所居之处的莲花日轮坐垫。当依次赐予诸神灌顶时，观想与此相同、不可思议的导师和本尊从无二无别的内心生出，融入各个处所。如此示意。将五部佛的擦擦，按照仪轨依次加持于顶门等各个处所。 吽 (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！五毒清净等，恒常观修广大智慧！中间念诵时演奏音乐。由此，在显空手印坛城中，进入身之加持，获得圆满寂怒八教诸神灌顶，从而使显有世间轮回涅槃的一切法，都清净为显空幻化网，成为诸神的坛城。现在，为了使声空语之加持进入语的自性中，你们这些弟子观想自身为本基之身的普贤金刚颅鬘力父母。各个处所的五部、寂怒、八教诸神，也与各自的佛母平等入定，在四轮的莲花日轮月轮坐垫上，诸神的种子字被各自的咒语围绕。观想从与上师和坛城主尊无二无别的诸神心间，生出咒鬘，如连珠般进入你们的喉咙。融入四轮的咒轮中，由于咒鬘如火轮般猛烈旋转，从而使乐空无二的智慧金刚法音大声响起，显现为六十支分妙音，如来语之大秘密般，成为与所化众生的根器相符，听到多种声音的自性。如此示意，并将念珠置于喉咙。
English
May blessings descend through music. Thus, in direct connection with the vase empowerment that involves elaboration, the five outer beneficial empowerments, along with the empowerment of substances that bestow fortune or actualize material accomplishments, having preceded, now is the time to bestow the inner empowerment of entering energy upon the three gates of you disciples. Therefore, please repeat after this supplication. Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ)! Self-arisen three roots, etc., manifest in their own place! Visualize yourselves as the deity of the basic body, Kuntu Zangpo Dorje Tötreng Tsal, with a lotus-sun seat for each deity's abode, clearly appearing at the crown, throat, heart, navel, secret place, forehead, and right and left thighs. When the deity empowerments are bestowed in sequence, visualize that countless similar masters and front-generated deities arise from the indivisible heart and dissolve into their respective places. Thus, indicate. Bestow the five-family tsakli on the crown and other places according to the scriptures. Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ)! Purify the five poisons, etc., always meditate on great wisdom! Play music during the interval. Thus, in the maṇḍala of the empty-form mudrā, the blessing of the body enters, and by obtaining the complete empowerment of the peaceful and wrathful deities of the Eight Commands, all phenomena of existence, samsara, and nirvana are purified into the net of illusion of empty-form, becoming the maṇḍala of the deities. Now, in order to enter the blessing of the empty sound of speech into the nature of speech, visualize yourselves, the disciples, as the Kuntu Zangpo Dorje Tötreng Tsal father and mother of the basic body. The five families, peaceful and wrathful deities of the Eight Commands in each place are also equally absorbed with their respective consorts, on the lotus-sun-moon seats of the four wheels, with the seed syllables of each deity surrounded by their own mantras. Visualize that mantra garlands arise like a continuous stream from the hearts of the deities, who are indivisible from the guru and the lord of the maṇḍala, and enter through your throats. By dissolving into the mantra wheels of the four wheels, the mantra garlands spin violently like a wheel of firebrands, causing the great sound of the wisdom vajra dharma of inseparable bliss and emptiness to arise, manifesting as the sixty branches of melodious sound, like the great secret of the speech of the Tathagatas, becoming the nature of hearing various sounds that are in accordance with the minds of those to be tamed. Thus indicate, and place the mala on the throat.
Chinese
结束。（种子字）吽 (ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！从“诸佛如来”等开始，念诵即可成就！这样说完，给予圆满的念诵传承。生起证悟是，从“身体的障碍清净”等开始，成为……。第二是密灌顶：为了酬谢瓶灌顶和祈请甚深密灌顶的供养，这样衔接后，让献曼扎。再次念诵祈请文，请跟着念诵。吽 (ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！“如来上师”等两句词。上师父母和无二的虚空中安住的诸佛菩萨众，安住在广大的安乐中，随之生起菩提心，融化的火从各自的空密处发出。与颅器中的甘露成为一体，请观想将此施予你们这些弟子。吽 (ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！以“安住在虚空”等，使颅器的甘露到达喉咙并施予舌头。从喉咙经过……，四种显现于前！这样说清净。你们身体保持正直，在明观为本尊的空性中，清晰获得具有三脉六轮的道。有问题的气向外呼出！功德的气向内吸入！将气息切实安住于中脉！如是说后，消除浊气，并以具有四种结合的宝瓶气而安住。脐下中脉的下端，明观清澈的红色阿字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）是空行母的体性，具有火的自性，在四个脉轮各自顺时针逆时针燃烧。在督脉的上端，与嘿汝嘎的体性（种子字）吽 (ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽)字无二结合，观想如灯融化滴落的蜡油一般，红白菩提心的体性，火和甘露无二滴落，生起猛烈的乐暖。脐间空行母燃烧着！抬升四个脉轮并再次摇动！与顶轮的嘿汝嘎结合！修持燃烧滴落暖乐的智慧！这样安住于观想中。为了提升其力量，经文中说：顺时针旋转等，圆满受用！请依次将所说的意义付诸实践！如是，以颅器的物质等生起证悟。第三是慧灌顶：为了酬谢密灌顶和祈请甚深慧灌顶的供养，这样衔接后，让献曼扎。祈请