Tibetan
ས་བཟོད་གསོལ་ནི། ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་དང་། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་སོགས་བརྗོད། བརྒྱད་པ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན་དམ་ཡེ་གཤེགས་བསྡུ་སྤྱི་ལྟར་རམ། དམ་ཡེ་མི་ཕྱེ་བར་རང་ལ་བསྟིམས་ཏེ། སྣོད་བཅུད་ཨོ་རྒྱན་ཞིང་དང་བླ་མའི་སྐུ༔ ལྷ་དང་རིག་འཛིན་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ༔ ཐིག་ལེ་འོད་ལྔ་གསལ་བའི་གཡུང་དྲུང་ལྷ༔ རྟག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཆད་པའི་མཐའ་དང་བྲལ༔ རང་བཞིན་གང་དུའང་མ་གྲུབ་མཐའ་དང་བྲལ༔ གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་དགོངས་པའི་དོན་ལ་བསྒོམ༔ ཞེས་མཉམ་པར་གཞག་ལ་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ལྷ་སྣང་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལྡངས་ཤིང་སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་བླ་མའི་རོལ་པར་ལམ་དུ་ཁྱེར་བར་བྱའོ། །དགུ་པ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ༔ བདག་གིས་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དོན་ཆེད་དུ༔ བསྐལ་པ་དཔག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར༔ དམ་ཆོས་ཐོས་དང་བསམ་པ་ལྷུར་བླངས་ནས༔ ཡང་དག་བསྒོམས་པའི་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས༔ བླ་མེད་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ ཡང་དག་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ བཅུ་པ་ནི། མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དྭངས་པའི་མཁའ་ལ་རྡུལ་བྲལ་ཉི་འོད་ལྟར༔ ཨོ་རྒྱན་གུ་རུ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་དཔལ༔ ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ༔ བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ གུ་རུའི་སྐུ་ནི་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་དཔལ༔ གསུང་ནི་བདེར་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་སྔགས་རྣམས་འདུས༔ ཐུགས་ནི་འོད་གསལ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་རོལ༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད་དོ། །དགེ་ལེགས་ཡོན༵་ཏན༵་ཀུན་འབྱུང་གནས། །བླ་མེད་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །གཏེར་བྱོན་རྒྱ༵་མཚོ༵འི་སྙིང་པོ་ནི། །ཡོངས་འདུས་རང་གཞུང་གཙང་མར་བསྡེབས། །ཡོངས་འདུས་སྤྱི་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤྱི་ཆིངས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ལེ་ཚན་ནོ།། ༈ ཨོཾ་སྭསྟི། དགུ་ལྡན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཀུན་གྱི་གཙོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་སྤྲོ་ཞིང་སྡུད། །མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་འདུད། །དགེ་སློང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་ཞུས་པའི་གསོལ་འདེབས་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་ཆེན་མའི་ཕྲིན་ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་ཆོས་ཕྱི་མ་གཉིས་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྟེན་དང་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། འབྱོར་ན་གུ་རུའི་སྐུ་བརྙན་བྲི་བའི་རྒྱུ་དང་གནས་ལྔའི་ཡི་གེ་རབ་གནས་སོགས་དབང་ཆོག་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་སྲིན་སྦར་གཏེར་བྱོན་གུ་རུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་སྔར་ནས་ལེགས་པར་བཞེངས་པ་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ། སྟེགས་གཙང་མར་རས་བྲིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཞི་དཀྱིལ་སྒོ་རྫོགས་ཅན་སྤྱི་འགྲེའི་དབུས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུའམ་ཕྱག་མཚན་རྡོར་དྲིལ་བྲིས་པའམ། མ་འབྱོར་ན་མཎྜལ་བདུད་རྩི་ལྔས་བྱུག་པ་ལ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་དགུ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་མཉྫིལ་བུམ་པ་དྲི་བཟང་གི་ཆུ་དང་སོ་ལྔའི་རྫས་ཀྱིས་ བཀང་བ་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་གཟུངས་ཐག་དང་བཅས་པའི་ཁར། ཐོད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་པར་ཆང་ངམ་འོ་མ་ལ་རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་གྱི་བདུད་རྩི་བཏབ་པ་བཞག་ལ་དར་དམར་གྱིས་བཀབ་པའི་སྟེང་། མེ་ལོང་མཐོ་སྐོར་ལ་བདུད་རྩི་དང་སིནྡྷུ་རས་བྱུགས་པར་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་དབུས་སུ་རྩ་སྔགས་ཤམ་བུ་ཅན། དེ་མཐར་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་གསང་མཚན་རྣམས་ཀྱི་མཐར་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་པའམ་བསྡུ་ན་ཐིག་ལེ་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་ལྷ་གྲངས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཞག་པའི་སྟེང་སྒྲུབ་ཐབས་གང་བྱེད་དང་མཐུན་པའི་བླ་མའི་སྐུ་འབག་བཞུགས་པར་གསུངས་པས། འདིར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུ་བརྙན་བཞག་ལ་དར་དམར་གྱི་གུར་ཕུབ། དེ་དག་གི་མདུན་དུ་ཐོད་སྣོད་དུམ་བུ་ལྔ་པའམ། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་འབྲུ་སྣའི་ཕྱེ་མ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ཆང་གིས་སྦྲུས་པ་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་སོ་སོའི་གཏོར་མ་དཔེའུ་རིས་ལྟར་འགྲུབ་ན་ལེགས། བཟོ་དབྱིབས་ཚད་ལྡན་གྱི་ལག་རྒྱུན་མེད་ན་སྣོད་བཅུད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གཏོར་མ་རི་རབ་སྟེང་དུ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་ལ་བླ་མའི་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཅན་ལ་ཉི་ཟླ་ནོར་བུ་དང་། འདབ་བརྒྱད་ལ་ལས་བཞིའི་ཕྱག་རྒྱ། ཟུར་བརྒྱད་ལ་རིན་ཆེན་འབར་བ་བརྒྱད། ཤ་མར་ཐུད་སོགས་སྤོད་སྨན་གཙང་མ་དང་། དར་འཕན་མེ་ལོང་གིས་བརྒྱན་པ་བཀོད་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མཐའ་སྐོར་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་གཡས་སྐོར། བཀའ་སྲུང་གི་གཏོར་མ། མདུན་ཕྱོགས་སུ་མཆོད་པའི་མཎྜལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོམ་བུ་ཅན། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་དགོད། འཛོམ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་བཞིར་རྒྱལ་མཚན་དང་རལ་གྲི །མཚམས་བཞིར་འཕན་དང་མདའ་དར་མེ་ལོང་བཏགས་པ་བཙུགས་ཤིང་། ཕྱོགས་བཞིར་ཐོད་པ་བཟའ་བཏུང་ གིས་བཀང་བ་བཞི་ཡང་བཞག་པར་གསུངས་སོ། །རིག་འཛིན་རྩལ་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་ནི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཆེན་པོ་ཡང་ཏིག་ནམ་མཁའི་ནོར་བུ་ཉིད་བཏང་དགོས་པ་ཡིན་ཡང་། ད་ལྟ་བྱ་སླ་ཟོར་ཡང་ལྟ་བུས་སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་ཏིག་ལ་མཛད་པ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་སུ་སྣང་བས་དེ་ལྟར་ན། ཕྲིན་ལས་དངོས་ལ་གསུམ། བསྙེན་པ། སྒྲུབ་པ། ལས་སྦྱོར་རོ། །དང་པོ་ནི། སྔོན་འགྲོ་བྱིན་དབབ་པ་ནས་ཚོགས་གསག་རྣམ་གསུམ་ཡན་ཆད་ཕྲིན་ལས་སྤྱི་ཆིངས་ལྟར་སྔོན་དུ་སོང་ནས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ཡི༔ པད་སྡོང་ཁྲི་འཕང་འཁོར་ལོ་བཞི་ལྡན་པའི༔ སྟེང་ན་ཉི་ཟླ་འོད་སྟོང་འབར་བའི་དབུས༔ བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་མགོན༔ རྩ་བ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཀུན་འདུས་པ༔ བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ལ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མས་བསྐོར༔ ཀུན་ཀྱང་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུའི་དབུས་ན་བཞུགས༔ བདག་དང་འགྲོ་ལ་སྤྱན་འབྲས་ཧྲིག་གེར་གཟིགས༔ དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་གུས་འདུད་བྱས་པ་ཡིས༔ ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་ཚོགས་སུ་སྤྲོས༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ལ༔ ལྷུན་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱ་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་དང༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གིས༔ ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་པར་གྱུར༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམས༔ གཉིས་མེད་མཁའ་ལྟར་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེའི་ ཤུགས་ཀྱིས་བརྩེར་དགོངས་གཤེགས༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་བཤགས༔ དགེ་ལ་ཡི་རང་ཆོས་འཁོར་རབ་བསྐོར་ནས༔ མྱ་ངན་མི་འདར་རྟག་ཏུ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཞེས་དང་། ཨེ་མ་ཧོ༔ སྤྲོས་བྲལ་བདེ་ཆེན་སོགས་གསོལ་འདེབས་ཅི་འགྲུབ་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྙིང་པོ་ཅི་ནུས་བཟླ། མཐར། དེ་ལྟར་གསོལ་བཏབ་རྟེན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་དཀར་དམར་མཐིང་གའི་འོད༔ རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་སྒོ་གསུམ་གནས་གསུམ་གྱི༔ རྟོག་སྒྲིབ་གསུམ་སྦྱངས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་བརླབས༔ གུ་རུ་འཁོར་བཅས་འོད་དུ་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ༔ རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ བདེ་སྟོང་མ་བཅོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བཞག༔ ཅེས་སྣང་སྟོང་གྲགས་སྟོང་དྲན་སྟོང་རང་ཤར་རང་གྲོལ་གྱི་དོན་ལ་བལྟ་ཞིང་། རྗེས་ཐོབ་ཚོགས་དྲུག་གང་ཤར་རང་གྲོལ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཕྲིན་ལས་ལྟར། མཆོད་པ་བྱིན་བརླབས་ལ། སྟོང་གསལ་ངང་ལས་བདག་ཉིད་སྒྱུ་མའི་ལུས༔ ཞེས་སམ། དབང་གི་སྐབས། སྟོང་གསལ་ངང་ལས་སྒྱུ་ལུས་མཚན་མའི་རྟེན༔ དྭངས་པའི་མཚོ་དབུས་པད་སྡོང་འདབ་བརྒྱད་སྟེང༔ ཉི་ཟླ་པདྨ་འོད་འབར་དབུས་བཞུགས་པའི༔ རང་རིག་རྒྱལ་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ནི༔ སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་འཛིན༔ མཐིང་ནག་དར་གྱི་ཕོད་ཀ་ཆོས་གོས་དམར༔ དབང་གོས་ཟབ་ཆེན་བེར་སྨུག་ཧ་རིས་ཅན༔ པད་ཞྭ་སྒྲོ་དར་མེ་ལོང་འོད་ཟེར་འབར༔ རིན་ཆེན་ཉི་ཟླ་འོད་ལྔའི་དཀྱིལ་ འཁོར་རྫོགས༔ རིན་ཆེན་མགུལ་རྒྱན་ཕྱག་ཞབས་གདུ་བུ་མཛེས༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་མ་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ སྣ་ཚོགས་འོད་ལྔའི་ཕུང་པོ་འཁྱིལ་པའི་དབུས༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲང་པོར་བཞུགས༔ མཆན་ཁུང་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་ལ༔ མེ་ལོང་དར་འཕན་སྟག་རས་གཡེར་ཁས་བརྒྱན༔ དེ་ཉིད་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས༔ གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རྫོགས༔ སྤྱི་བོ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ལ༔ རྐང་པ་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་ས་གཞི་གདལ༔ རྩིབ་ལོགས་རྡོ་རྗེ་ར་བ་དྲྭ་བ་ཕྱེད༔ པགས་པ་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་བླ་རེར་གསལ༔ བ་སྤུ་མདའ་ཡི་དྲྭ་བ་མེ་རི་འབར༔ སྐྲ་སེན་རྡོ་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་ལོག་འདྲེན་འདུལ༔ རྐང་མཐིལ་འབྱུང་བ་རླུང་ཆེན་དམ་ཚིག་སྒྲོལ༔ སུམ་མདོ་གྲུ་གསུམ་མེ་ཉིད་གོས་དཀར་མོ༔ ལྟོ་བ་ཆུ་ཆེན་མཱ་མ་ཀཱི་ཡི་དངོས༔ སྙིང་ག་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་སངས་རྒྱས་སྤྱན༔ སྒལ་ཚིགས་རི་རབ་མགོ་བོ་སྟོད་ཀྱི་ཆ༔ ཀུན་ཁྱབ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་བཟང་ཡུམ༔ འབྱུང་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོར་རྫོགས༔ འདོམ་གང་གྲུ་བཞི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ ཁ་སྣ་གསང་གཤང་རང་བྱུང་སྒོ་བཞིར་གསལ༔ མིག་གི་ཁ་དོག་རྩིག་པ་རྣམ་ལྔ་རྫོགས༔ སྣ་བུག་རིན་ཆེན་ཕ་གུ་རང་བྱུང་ཉིད༔ ལྕེ་དང་མཆུ་ནི་འདོད་ཡོན་སྣམ་བུར་གསལ༔ རྣ་བ་རྟ་བབས་སྨིན་མ་བྱ་རུ་ཏོག༔ སྙན་ཁུང་དྲིལ་བུ་སྐྲ་ཡི་དར་དཔྱངས་མཛེས༔ ཐོད་ལྤགས་གདུགས་དང་ཚངས་བུག་རང་བྱུང་ཏོག༔ མ་འདྲེས་ཡོངས་ རྫོགས་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ སྟོང་གསལ་སྙིང་གར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་སྟེང༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་དཀར་དམར་བརྩེགས་པའི་དབུས༔ ཧཱུྃ་ལས་མཐའ་བྲལ་ཐིག་ལེ་མཐིང་གསལ་ལས༔ གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་མཐིང་གསལ་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བསྣོལ་ཡུམ་བཅས་མཚན་དཔེ་སྤྲས༔ བདེ་སྟོང་རོ་མཉམ་རྒྱན་རྫོགས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཧྲཱིཿབརྒྱད་རང་བྱུང་དཀར་དམར་ཐིག་ལེ་ལས༔ ཕྱོགས་མཚམས་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་དཀར་དམར་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས༔ པད་ཞྭ་སྒྲོ་དར་ཁ་ཊྭཱཾ་དཀུ་ལ་བརྟེན༔ དར་ཕོད་ཆོས་གོས་བེར་ཕྱམ་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ ལྟ་བས་མི་ངོམ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བ
Chinese
忏悔祈祷是，念诵三遍百字明，并念诵未找到、不完整等。第八是，如果前方有本尊像，则进行坚住仪轨，如果没有，则按照迎请、融入誓言智慧尊的方式，或者不区分誓言智慧尊，而融入自身，器情世界化为邬金刹土和上师的身，本尊和持明融入自己的心间，明点五光灿烂的雍仲拉，恒常不变，远离断边，自性于任何处皆不成立，远离边，于无二双运的境界中修习。如此入定，后起定时，显现为幻化之身，将显现、声音、分别念等一切，作为上师的游舞而取为道用。第九是，唉玛伙！我为了一切众生的利益，从无量劫至今，精进听闻和思维殊胜的佛法，由此如实修习所获得的福德智慧资粮，愿能获得无上上师邬金仁波切，真实圆满的果位。第十是，散花，嗡（藏文：ཨོཾ།，梵文天城体：ओṃ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）！如晴空中无云的日光般，邬金古汝光明金刚之威德，所显现的吉祥，愿此吉祥，今日带来安乐！古汝之身是持明汇聚之威德，语是善逝诸佛之咒语汇聚，意是光明空行之众嬉戏，愿三身无别大乐吉祥！如此等念诵各种吉祥的偈颂。善妙功德之根本，无上上师修持之方便，伏藏大海之精髓，汇集为清净之自宗。此为汇集总修事业之总纲要义之章节。༈ 嗡 索思地！九传承上师之首，坛城寂猛普降复摄，空行护法海众之主，顶礼金刚上师颅鬘力。这是应比丘虚空藏所请，将无勤大乐母的事业，与后两个法相联系而陈设供品和物品：如果富裕，则准备绘制古汝像的材料和五处字，以及灌顶仪轨、智慧灯、食肉鬼燃火伏藏所出的古汝仪轨。
English
The supplication for forbearance is: Recite the Hundred Syllable Mantra three times, and mention 'not found,' 'incomplete,' etc. The eighth is: If there is a visualized support in front, then perform the Stable Abiding Ritual. If not, then treat it as the general way of gathering and dissolving the commitment and wisdom beings. Or, without separating the commitment and wisdom beings, dissolve them into oneself. The outer and inner world become the pure land of Oddiyana and the body of the lama. Deities and vidyadharas dissolve into one's heart. The bindu, the Yungdrung deity, is clear with five lights. Always unchanging, free from the extreme of annihilation. Its own nature is not established in anything, free from extremes. Meditate on the meaning of non-dual union. Thus, abide in equipoise, and in the post-meditation state, arise as the illusory body of the deity, and take all appearances, sounds, and thoughts as the play of the lama, and carry them onto the path. The ninth is: Emaho! For the sake of all sentient beings, from immeasurable kalpas until now, I have diligently listened to and contemplated the sacred Dharma. May the accumulation of merit and wisdom from truly practicing it, allow me to attain the supreme state of the unsurpassed Lama, Orgyen Rinpoche. The tenth is: Scatter flowers, Om（藏文：ཨོཾ།，梵文天城体：ओṃ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）, Ah（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）, Hum（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）, Hrih（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）! Like the cloudless sunlight in the clear sky, the glorious splendor of Orgyen Guru, the radiant Vajra, whatever auspiciousness appears, may that auspiciousness bring happiness and well-being today! The Guru's body is the splendor of the gathering of vidyadharas, the speech is the gathering of the mantras of the Sugata Buddhas, the mind is the play with the assembly of radiant dakinis, may the three kayas, inseparable, bring great bliss and auspiciousness! Thus, recite various auspicious verses as appropriate. The source of all goodness and qualities, the means of accomplishing the unsurpassed lama, the essence of the ocean of revealed treasures, combined into a pure self-tradition. This is a chapter that distills the general guidelines for the all-encompassing general practice of activity. ༈ Om Svasti! The chief of all the lamas of the nine-fold lineage, spreading and gathering the peaceful and wrathful mandalas, the lord of the ocean of dakinis and oath-bound protectors, I prostrate to the Vajra Master Skull Garland Power. This is in response to the request of the monk Namkhai Nyingpo, to arrange the supports and implements in connection with the activities of the effortless Great Bliss Mother, in relation to the latter two dharmas: If wealthy, prepare the materials for drawing the Guru's image and the letters of the five places, as well as the empowerment ritual, the wisdom lamp, and the Guru ritual that emerged from the Raksha Fire Treasure.
Chinese
按照仪轨，在先前已经布置好的陈设前，在干净的台上，放置用布绘制的坛城，即具有完整门饰的寂静坛城。在总释的中央，八瓣莲花的中心，在日月垫上，绘制古汝金刚持的像，或者绘制其法器金刚铃。如果没有，则在涂有五甘露的曼扎上，布置由九个谷物堆成的供品（主尊和眷属）。其上放置装满香水和三十五种物质的宝瓶，宝瓶颈部系上红色绸带和系缚咒语的绳子。此外，在一个单独的颅骨碗中，放入掺有八千混合甘露的酒或牛奶，用红色丝绸覆盖。在顶部放置一个高圈的镜子，镜子上涂有甘露和朱砂，在交错的法源中央，写有根本咒语的下部。在那周围，写上根本传承上师、坛城本尊的秘密名称，最后写上“萨瓦悉地帕拉吽 (藏文：སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：सर्व सिद्धि फल हूँ，梵文罗马拟音：sarva siddhi phala hūṃ，汉语字面意思：一切成就，给予，吽)”。或者，如果简化，则放置一个由上师传承和本尊数量围绕的明点。据说，在上面放置与所修仪轨相符的上师身像。因此，这里放置上师金刚持的画像，并用红色丝绸帐篷覆盖。在这些的前面，放置一个五块颅骨碗，或者在一个珍宝容器中，混合用酒浸泡的三种白色和三种甜的谷物粉末，如果能按照各种仪轨的朵玛图样制作，那就更好了。如果没有符合标准形状的传统，那么就制作一个具有完整容器和精华的朵玛，在须弥山之上，有八角形的珍宝，上师朵玛是珍宝燃烧的八瓣莲花，带有日月和宝珠。八瓣上带有四种事业的手印。八角上带有八个燃烧的珍宝。布置好用干净的调味品、药物、肉、黄油、奶酪等，以及丝绸幡幢和镜子装饰的供品，左右两侧放置供奉的药和血。周围放置两套水供和右旋的供品。放置护法神的朵玛。前方放置具有珍宝堆的供养曼扎。放置会供的物品等。如果条件允许，在坛城的四个方向竖立旗帜和宝剑，在四个角落悬挂幡幢、箭、丝绸和镜子，据说在四个方向也放置装满食物的颅骨碗。关于持明者威力灌顶的事业，虽然需要进行甚深的大修，即如虚空宝藏一般，但现在用一种简易迅速的方式来传承