Tibetan
ཀར་སེར་དམར་ལྗང་རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་འཛིན༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་སྤྲུལ་པའི་རིག་འཛིན་ནི༔ གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་དཀར་སྨུག་རྡོར་དྲིལ་འཛིན༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པའི་ཕྱི་རིམ་དུ༔ གྲུ་ཆད་བཞི་ལ་ཌཱ་ཀི་ཞི་བ་འཚོ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ཕག་མོ་ཕྲ་མེན་བཞི༔ རིགས་བཞིའི་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་འཛིན༔ སྒོ་བཞིར་ཕུང་སྲུང་མ་མོ་ཤྭ་ན་བཞི༔ མཚམས་བཞིར་ལྷ་མོ་བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་བཞི༔ ཕྱི་རོལ་སྒོ་ཡི་གློ་འབུར་མཚོ་ཆེན་བཞིར༔ བསེ་ཡི་མ་བཞི་སྐྱེས་བུ་གིང་བཞི་དང༔ མཁའ་འགྲོ་འབུམ་སྡེ་བརྟན་མའི་ཚོགས་བཅས་བསྒོམ༔ ཀུན་ཀྱང་རང་རང་སྤྲུལ་པ་སྤྲིན་ཕུང་བཞིན༔ སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་རྣམས་གསལ་བར་བསྐྱེད༔ ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གསལ་བསྒོམ་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཨོ་རྒྱན་གནས་དང་འོག་མིན་གནས་མཆོག་ནས༔ རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ལྷ་བསྐྱེད་ལས་བྱང་ལྟར་ན། ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསལ་སོགས་ནས། མཐིང་ཞུན་མདོག་ཅན་དེ་ཉིད་ལས༔ མཁའ་རླུང་ཆུ་ས་རི་བོ་མེ༔ རིམ་བརྩེགས་སྲུང་འཁོར་རྡོ་རྗེའི་དབུས༔ ཧཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་གཞལ་མེད་ཁང༔ མཐའ་དབུས་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས༔ ཧཱུྃ༔ དེ་དབུས་པདྨའི་སྡོང་པོའི་སྟེང༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་འོད་འབར་སྟེང༔ ཧཱུྃ་བབས་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་ལ༔ རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་རིན་པོ་ཆེ༔ པདྨ་ལས་ཀྱི་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྐུ་མདོག་འོད་ཀྱི་རང་འོད་འབར༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་དང༔ རིན་ཆེན་པདྨ་རྒྱ་གྲམ་འཛིན༔ གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན༔ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་བཅས་འཁྲིལ་སྦྱོར་བཞུགས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ འཇའ་འོད་ཕུང་པོའི་དཀྱིལ་ན་གསལ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་གུ་རུའི་སྐུ༔ མཚན་བརྒྱད་སྤྲུལ་པའི་རིག་འཛིན་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་དཔལ་གྱི་སྐུ་རུ་བཞུགས༔ བར་ཁྱམས་གྲུ་ཆད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ལས་ དང་ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པ་ཅན༔ སྒོ་སྐྱོང་དམ་ཅན་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་ལྡན༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་གསལ༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ རང་བཞིན་ཆོས་སྐུ་དག་པའི་ཞིང༔ མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་འོག་མིན་གནས༔ སྤྲུལ་པ་སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཅེས་བརྗོད། གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་ལེན་སྔ་མ་ལྟར་མཛད་ཀྱང་། སྒྲུབ་དུས་སུ་སྔ་མ་དང། དབང་བསྐུར་སོགས་ལ་ཕྱི་མ་གཙོ་བོར་བཟུང་ན་ལེགས་པར་སེམས་སོ། །དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་གནས༔ མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མངའ་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་མ་ལུས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ ཨརྒྷཾ་མེ་ཏོག་སྤོས་མེ་དྲི་ཆབ་དང༔ ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག༔ ཆོས་དང་སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཚོགས་མཆོད་ཀྱིས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དང༔ དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་མ་ཡ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སཱུརྻ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མའི་སྐུ་ནི་འོད་གསལ་དབྱིངས་ལས་ཤར༔ འགག་མེད་གསུང་ནི་གཞོམ་མེད་གསང་བའི་དབྱངས༔ འགྱུར་མེད་ཐུགས་ནི་འོད་གསལ་མཐའ་དབུས་བྲལ༔ སྐུ་ལྔ་ཡོངས་རྫོགས་བླ་མའི་སྐུ་ལ་འདུད༔ སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུ་རང་རིག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་བྲལ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ༔ ཡེ་ནས་མ་བསྐྱེད་ལྷུན་རྫོགས་གསང་བའི་གཏེར༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐྱེ་མེད་སྟོང་པའི་མཁའ་དབྱིངས་དག་པ་ལས༔ ཐུགས་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་མི་གཡོ་ཤུགས་ཀྱིས་བསྐྱེད༔ རང་གྲོལ་གཉུག་མ་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་གཏེར༔ རིག་རྩལ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཚོགས་ལ་བསྟོད༔ ཅེས་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བྱས་ནས། འཛབ་བསྐུལ་བ་ནི། རྨད་བྱུང་ཏིང་འཛིན་འཛབ་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ཡི༔ དགོངས་སྤྱོད་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྦྱངས་པས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཚུལ་བཞིན་དུ༔ དུས་འདི་ཉིད་དུ་བདག་ལ་གནང་བར་མཛོད༔ བཟླས་དམིགས་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་རྡོ་རྗེ་གསང་བ་ལས། གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུ་ཡིས༔ དབང་བཞི་བླང་ཞིང་སྣོད་བཅུད་སེམས་ཅན་ཀུན༔ གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བླ་མའི་ སྐུ་རུ་བསྐྱེད༔ དག་སྣང་ཆེར་བསྐྱེད་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་བསྒོམ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལས། བཟླ་བྱའི་སྙིང་པོའང་དེ་ལས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧ་རི་ནི་ས་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་། ནང་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ལས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཧ་རི་ནི་ས༔ ར་ཙ་ཧྲི་ཡ༔ ཙིཏྟ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཛཿཛ༔ ཞེས་འབྱུང་བ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་སྔ་མ་གཙོ་བོར་བཟླ་ཞིང་། ཕྲིན་ལས་ཙམ་ལ་ཕྱི་མ་གཙོ་བོར་བཟླ། སྒྲུབ་པའི་ཚད་ནི་ཞག་བདུན་ནམ་ཟླ་གཅིག་གམ་ཟླ་དྲུག་ཏུ་གསུངས་ཤིང་། དབང་གི་སྐབས་སུ་དབང་རྫས་རྣམས་ཀྱང་ལྷར་གསལ་བ་ལ་སྤྲོ་བསྡུ་སྤྱི་མཐུན་བྱ་ཞིང་། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷ་རྣམས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་སོགས་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། བུམ་པར་དམིགས་པའི་བཟླས་པ་དང་། ལས་བུམ་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ། མཐར། ཨརྒྷཾ་མེ་ཏོག་སོགས་དང་། ཧཱུྃ༔ བླ་མའི་སྐུ་ནི་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་བསྟོད་སྔར་བཞིན་བྱ། དེ་ནས་གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ་དང་། ཚོགས་མཆོད་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་དུ་བཏང་རྗེས། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་བདག་ཉིད་འཇུག་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བགེགས་བསྐྲད་མཚམས་སྲུང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་ཡན་སོང་ནས། སྐབས་སུ་བབས་པ་ནི། བོད་རྗེ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་སྲས་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྲས་མཆོག་ཐ་ཆུང་། ཐུགས་སྒམ་བཀའ་ བཙན་པ་སོགས་ལེགས་པ་ལྔ་དང་ཁྱད་འཕགས་བཅུ་གསུམ་ལྡན་པར་གྲགས་པ་མཇིང་ཡོན་མུ་ཏིག་བཙན་པོའམ་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་བའི་མཚན་ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲི་བཙད་པོར་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལྔ་བརྒྱ་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་ནུས་པའི་གསོལ་འདེབས་ཞུས་པ་ལ་་་་་བརྟེན་ནས། གུ་རུ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་མཐའ་དག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྔ་དང་སྦྱར་ཏེ་གནང་བ་སིནྡྷུ་རྒྱ་མཚོ་ཆུང་བར་གྲགས་པའི་དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་གསང་བ་རིན་པོ་ཆེ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་བའི་འོས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་སོང་བ་ལགས་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་སོགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མིག་དར། ཨཱཿཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་སྦྱིན། ཕྱག་སྙིམས་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་ཧོ༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས༔ འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་དགོངས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བཅུ་པ་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་རིག་འཛིན་ཞིང་འདིར་བྱོན༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གད
Chinese
持有白黄红绿各色种姓之颜色， 其外层乃是化身之持明者， 莲师八名，身白微红持金刚铃。 结跏趺坐，具光辉之外层中， 四方隅有息静之空行母， 金刚降魔、猪母、妙音四位尊， 持各部之法器、严饰与装束。 四门有镇压凶煞之四护门母， 四隅有大自在天女四位尊， 外围门之凸出四大海之中， 有贝字母四尊、童子紧那罗四尊， 以及无数空行母、坚牢地母众围绕。 所有一切皆如自身之化现，犹如云团。 身色、法器、严饰等皆清晰观想。 诸尊之三处（身语意）嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）三字， 观想白色、红色、蓝色三光芒， 从邬金刹土与殊胜之奥明境， 迎请与自身无别之智慧勇识降临。 如生起次第之事业法，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！ 从空性光明等中，彼具深蓝色者之中， 空、气、水、地、山、火等， 层层叠叠，于金刚护轮中央， 从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字化现珍宝所成之宫殿， 具足无边无际之功德。 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！ 其中央莲花茎干之上， 莲花日月光芒闪耀之上， 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字降临，刹那间转变， 金刚、如意宝、 莲花事业之颅鬘力， 身色光芒，自性光明闪耀， 右持金刚、法轮， 珍宝、莲花、十字杵， 左手持铃，依于腰际， 与各部之佛母，双运而安住， 以丝绸、珍宝、骨饰为严饰， 于虹光团聚之中显现。 其外层乃是莲师之身， 八名号之化身持明众， 安住于智慧光荣之身中。 中庭四方隅之空行母众， 具有事业与智慧之化身， 护门之誓言者如云般密集， 具足身语意之手印， 心间月轮上吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字清晰明亮， 从心间吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字放出光明， 自性法身清净之刹土， 无有混杂，圆满具足之奥明境， 以及化身佛之刹土中， 祈请上师、本尊、空行母众， 降临于前方之虚空中！ 如是说。 往昔之上师们亦如是行持。 修法之时以前者为主，灌顶等以后者为主，如此思维甚佳。 之后即是迎请。
English
Holding the colors of the white, yellow, red, and green families, Its outer layer is the vidyādharas of emanation, Guru with eight names, white and reddish, holding vajra and bell. In the outer layer of the glorious posture of seated cross-legged, In the four corners are peaceful ḍākinīs, Vajra Destroyer of Demons, Pig Mother, Fine Voice, the four, Holding the emblems, ornaments, and attire of the four families. At the four doors are the four Mamo Shwana who protect against harm, At the four boundaries are the four great goddess selves, Outside, at the four great ocean protrusions of the doors, Are the four Bese mothers, the four male ging, and Meditate on the assembly of hundreds of thousands of ḍākinīs and the group of steadfast mothers. All are like their own emanations, like clouds. Clearly generate the body color, hand implements, and ornaments. At the three places of the deities, Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओम्, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Oṃ), Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal meaning: Āḥ), Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ), Meditate on the clarity of the three white, red, and blue lights, From the land of Oddiyana and the supreme land of Akanishtha, Invite the wisdom beings who are like oneself to come forth. As in the practice of deity generation, Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ)! From emptiness and clarity, etc., from that very one of deep blue color, Space, air, water, earth, mountain, fire, Layered in succession, in the center of the vajra protection circle, From Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) arises a precious immeasurable palace, Complete with qualities that have no beginning or end. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ)! In its center, on top of a lotus stem, On top of a lotus, sun, and moon blazing with light, Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) descends and completely transforms in an instant, Vajra, wish-fulfilling gem, Lotus activity, garland of skulls power, The body color blazes with its own light of light, The right hand holds vajra and wheel, Precious gem, lotus, and crossed vajra, The left hand holds the bell, resting on the hip, Dwelling in union with the consorts of the families, Adorned with silk, precious gems, and bones, Clear in the midst of a mass of rainbow light. Its outer layer is the body of the Guru, The vidyādharas of the eight names of emanation, Dwell in the body of wisdom and glory. The assembly of ḍākinīs in the intermediate courtyard, Having emanations of action and wisdom, The oath-bound protectors of the doors are dense like clouds, Possessing the mudras of body, speech, and mind, At the heart, the letter Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) is clear on the moon, From the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) at the heart, light radiates, The pure realm of the self-existing dharmakāya, The unmixed, completely perfect Akanishtha, And from the buddhafields of emanation, Invite the gurus, yidams, and ḍākinīs, To come forth in the sky in front! Thus it is said. The former lamas also practiced in the same way. It is good to think that the former is the main thing during practice, and the latter is the main thing for empowerment, etc. Then comes the invitation.
Chinese
吽！无生法界大乐处，无杂圆满化身刹，大悲具足上师本尊天，空行护法无余祈降临。嗡 班杂 萨玛雅 扎。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ，梵文天城体：ओँ वज्र समय ज，梵文罗马拟音：oṃ vajra samaya ja，汉语字面意思：嗡，金刚，誓言，生。）于日月莲花座上，欢喜安住。恭敬顶礼，内外供养之众。阏伽、鲜花、熏香、明灯、香水等，美食、音乐、色、声、香、味、触，以法、药、朵玛、血、会供轮，供养上师、本尊、空行一切众，以及誓言护法众之意誓愿皆圆满。嗡 阿 吽 班杂 咕噜 德瓦 达吉尼 达玛 帕拉 萨玛雅 达吉尼 Surya 普扎 卡卡 卡嘿 卡嘿！（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་མ་ཡ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སཱུརྻ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི，梵文天城体：ओँ आः हूँ वज्र गुरु देव डाकिनी धर्म पाला समय डाकिनी सूर्य पूज ख ख खाही खाही，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra guru deva ḍākinī dharma pāla samaya ḍākinī sūrya pūja kha kha khāhi khāhi，汉语字面意思：嗡 阿 吽 金刚 上师 天 达吉尼 护法 誓言 达吉尼 太阳 供养 吃 吃 吃嘿 吃嘿！）吽！上师之身乃光明界中现，无碍语乃无坏秘密之音，不变之心乃光明无边中无有，五身圆满顶礼上师身。显空本尊，自明法身，无边无际等同虚空，本初无生任运成就秘密藏，顶礼赞叹安乐逝众之本尊。从无生空性之虚空中，以大悲之威力不动而生起，自解脱本元光明之藏，赞叹明智空行护法众。如是迎请安住顶礼供赞之事业后，劝请念诵为：稀有禅定念诵之散摄，以清净意行之智慧所净化，殊胜与共同成就如理，于此之时赐予我。念诵之观想为：从修法金刚秘密中，祈请并以光芒散摄，受四灌顶，器情一切有情众，于宫殿中化为上师之 身，增长清净显现，观修幻身光明。如是说。念诵之心咒亦从中来。嗡 阿 吽 班杂 咕噜 贝玛 悉地 吽！（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओँ आः हूँ वज्र गुरु पद्म सिद्धि हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma siddhi hūṃ，汉语字面意思：嗡 阿 吽 金刚 上师 莲花 成就 吽！）玛哈 咕噜 萨瓦 悉地 吽！（藏文：མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ，梵文天城体：महा गुरु सर्व सिद्धि हूँ，梵文罗马拟音：mahā guru sarva siddhi hūṃ，汉语字面意思：大 上师 一切 成就 吽！）ra tsa hri ya ha ri ni sa 悉地 吽！（藏文：ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧ་རི་ནི་ས་སིདྡྷི་ཧཱུྃ，梵文天城体：र च ह्रिय हरिनि स सिद्धि हूँ，梵文罗马拟音：ra tsa hri ya ha ri ni sa siddhi hūṃ，汉语字面意思：ra tsa hri ya ha ri ni sa 成就 吽！）如是。内修金刚宝中。嗡 阿 吽 班杂 咕噜 贝玛 悉地 吽！（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओँ आः हूँ वज्र गुरु पद्म सिद्धि हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma siddhi hūṃ，汉语字面意思：嗡 阿 吽 金刚 上师 莲花 成就 吽！）哈日尼萨！（藏文：ཧ་རི་ནི་ས，梵文天城体：हरिनि स，梵文罗马拟音：ha ri ni sa，汉语字面意思：哈日尼萨！）ra tsa hri ya！（藏文：ར་ཙ་ཧྲི་ཡ，梵文天城体：र च ह्रिय，梵文罗马拟音：ra tsa hri ya，汉语字面意思：ra tsa hri ya！）则达 赫陵 赫陵 匝 匝！（藏文：ཙིཏྟ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཛཿཛ，梵文天城体：चित्त ह्रीं ह्रीं जः जः，梵文罗马拟音：citta hrīṃ hrīṃ jaḥ jaḥ，汉语字面意思：心 赫陵 赫陵 匝 匝！）如是出现，修持之时以前者为主念诵，事业之时以后者为主念诵。修持之量为七日或一月或三月。