Tibetan
་བ་ལིཾ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧིཿ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁཱ་ ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ བཅུ་པ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་དོ༔ ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ༔ པད་སྡོང་ལས་བྱོན་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐུ་ནི་མི་འགྱུར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྐུ༔ གསུང་ནི་མི་འགག་མཉམ་ཉིད་རིག་པའི་གསུང༔ ཐུགས་ནི་མི་གཡོ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་པདྨ་རྒྱལ་ལ་བསྟོད༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་རང་བྱུང་འོད་དཔག་མེད༔ བཀྲ་ཤིས་ཡོན་ཏན་དུ་མས་བརྒྱན་པའི་སྐུ༔ འཇིག་རྟེན་དབང་བསྒྱུར་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་སྲས༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཞི་བའི་ལས་མཛད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དབང་གི་ལས་མཛད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་མཛད་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ མ་ཆགས་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རབ་རྫོགས་པའི༔ པདྨ་སཾ་བྷའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་མ་རྨོངས་པའི༔ བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་མཛད་པའི༔ པདྨ་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྨོངས་པའི་ མུན་སེལ་འགྲོ་བ་འདུལ༔ ཉི་མ་འོད་ཟེར་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ལོག་འདྲེན་བདུད་བཞི་འདུལ་མཛད་པའི༔ ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མུ་སྟེགས་དམ་སྲི་འདུལ་མཛད་པ༔ སེངྒེ་སྒྲ་སྒྲོག་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དྲེགས་པའི་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་པའི༔ རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྣང་བ་མ་འགག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ རྟ་མགྲིན་དབང་གི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་ཡུམ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐྱེ་འགག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཁའ་དབྱིངས་ལས༔ ཐུགས་རྗེ་མ་འགག་ཅིར་ཡང་སྟོན་ཅིང་སྤྲུལ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ མ་ཧཱ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཨོཾ༔ ན་མོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས༔ རང་རིག་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ མ་རྟོགས་གཉིས་འཛིན་བློས་བཟུང་བ༔ དབྱེར་མེད་ཀློང་དུ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ༔ བཛྲ་གུ་རུ་སཏྭ༔ ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ༔ དྲྀདྡྷོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ༔ ཙིཏྟཾ་ཤྲི་ཡཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་གུ་རུ་མཱ་མེ་མུཉྩ་བཛྲ་གུ་རུ་སམྦྷ་ཝ༔ མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱ༔ བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་བདུན་ གྱིས་ཉམས་ཆག་སྐོང་བར་འགྱུར༔ བཅུ་གཅིག་པ་འཛབ་བཟླ་བ་ལ་གསུམ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ནི༔ བསྙེན་དུས་བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ༔ གསོལ་འདེབས་ཚུལ་དུ་འཛབ་འདི་བཟླ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དབང་ཞུ་དངོས་གྲུབ་བླང་བར་བྱ༔ སྒྲུབ་དུས་བླ་མ་རང་གསལ་གདབ༔ མཆོད་བསྟོད་ཚུལ་དུ་འཛབ་འདི་བཟླ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ལས་སྦྱོར་དུས་སུ་རང་གསལ་གདབ༔ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དུ་བཟླ༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཛཿཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་རྟགས་དང་སྦྱར༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས༔ དང་པོ་བསྙེན་ཅིང་བར་དུ་བསྒྲུབས༔ ད་ལྟ་བདག་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་མཐའ་རུ་ཕྱིན༔ དེང་སང་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར༔ རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ནམ་ལངས་ཉེ༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ རྒྱལ་བ་ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་ལ༔ གནད་ནས་བསྐུལ་འདེབས་མི་འཚལ་ཡང༔ དེང་སང་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་དཔལ་བེའུ་ནས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ པད་སྐོར་ཕྱག་རྒྱས་བླང་ངོ༔ འདི་ནི་དངོས་གཞིའི་རིམ་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི༔ དང་པོ་ཚོགས་བྱ་བ་ནི༔ བདུད་རྩི་ཚོགས་ལ་གཏོར་ཞིང་བསང༔ ཨོཾ་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཚོགས་འཁོར་སྦྱང་ཕྱིར་ཡི་གེ་སྤྲོ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ རཾ་ལས་མེ་བྱུང་དངོས་འཛིན་ བསྲེགས༔ ཡཾ་ལས་རླུང་བྱུང་བག་ཆགས་གཏོར༔ ཁཾ་ལས་ཆུ་བྱུང་གཉིས་འཛིན་བཀྲུས༔ དེ་ཕྱིར་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་ཞེས་བྱ༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཡི་གེ་སྤྲོ༔ ཧཱུྃ་གིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྦྱངས༔ ཨཱཿཡིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ ཨོཾ་གྱིས་འདོད་ཡོན་སྣང་སྲིད་གང༔ ཧྲཱིཿཡིས་ལྷ་ཚོ
Chinese
供养食子！ 伟大的甘露食子！ 供养！ 伟大的红食子！供养！ 伟大的心食子！供养！ 伟大的肉食子！供养！ 伟大的紧那罗食子！供养！ 伟大的血食子！供养！ 伟大的牛黄食子！供养！ 伟大的会供轮食子！这是第十赞的颂词： 舍！ 未造作，离戏论的上师法身！ 大乐受用，上师法之主！ 莲茎中生，上师化身！ 向三身金刚持顶礼赞！ 身乃不变，普贤王如来之身！ 语乃不灭，平等智慧之语！ 意乃不动，离言思之境！ 顶礼赞身语意具足的莲花生！ 为利有情，自生无量光！ 以吉祥功德庄严之身！ 掌管世间的莲花国王之子！ 向金刚颅鬘力顶礼赞！ 行寂静业的金刚颅鬘力！ 行增益业的宝生颅鬘力！ 行怀爱业的莲花颅鬘力！ 行诛灭业的羯磨颅鬘力！ 一切任运成就的佛陀颅鬘力！ 向事业圆满之吉祥者顶礼赞！ 舍！ 不染污垢的莲花生身顶礼赞！ 一切功德圆满具足的莲花生身顶礼赞！ 对于一切所知皆无迷茫的具慧殊胜贪身顶礼赞！ 摄集三界自在的莲花国王身顶礼赞！ 遣除愚昧黑暗，调伏有情！ 向日耀光身顶礼赞！ 调伏邪引四魔的释迦狮子身顶礼赞！ 调伏外道邪魔的狮子吼声身顶礼赞！ 摧毁傲慢的怨敌魔障的金刚橛身顶礼赞！ 显现不灭大悲的身！ 向马头明王怀爱身顶礼赞！ 无生清净法界清净之母！ 向金刚亥母顶礼赞！ 从无生无灭的虚空中！ 大悲不灭，示现种种化身！ 向勇士空行众顶礼赞！ 向护法神众顶礼赞！ 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 咕噜 德瓦 达吉尼！ 玛哈 舍达亚 嗡！ 拿摩！ 顶礼上师本尊空行！
English
Baliṃta lākahi. Mahā amrita lākahi. Hi. Mahā rakta lākahi. Mahā citta lākahi. Mahā māṃsa lākahi. Mahā kiṃniri lākahi. Mahā vasuta lākahi. Mahā gorocana lākahi. Mahā gaṇacakra lākahi. This is the tenth praise: Hriḥ! Unfabricated, free from elaboration, the guru's dharmakāya! Great bliss enjoyment, the guru, lord of dharma! Born from a lotus stalk, the guru's nirmāṇakāya! I prostrate and praise the three kāyas, Vajradhara! The body is immutable, the body of Samantabhadra! The speech is unceasing, the speech of equality awareness! The mind is unwavering, beyond words, thought, and expression! I praise Padmarāja, who possesses body, speech, and mind! For the sake of beings, self-arisen Amitābha! A body adorned with auspicious qualities! The son of Padmarāja, who controls the world! I prostrate and praise Vajra Totreng Tsal! Vajra Totreng Tsal, who performs peaceful actions! Ratna Totreng Tsal, who performs enriching actions! Padma Totreng Tsal, who performs magnetizing actions! Karma Totreng Tsal, who performs wrathful actions! Buddha Totreng Tsal, who spontaneously accomplishes everything! I prostrate and praise the glorious one who perfects activities! Hriḥ! To the body of Padmasambhava, unattached and unstained by faults, I prostrate and praise! To the body of Padmasambhava, perfectly complete with all qualities, I prostrate and praise! To the body of Lodrö Choksé, unconfused about all knowable things, I prostrate and praise! To the body of Padmarāja, who subdues the three realms, I prostrate and praise! Dispelling the darkness of ignorance, taming beings! To the body of the sun's rays, I prostrate and praise! To the body of Shakya Sengé, who subdues the four māras of wrong paths, I prostrate and praise! To the body of Sengé Dra Dro, who subdues the tirthikas and dāmsi, I prostrate and praise! To the body of Vajra Kīla, who destroys the arrogant enemies and obstacles, I prostrate and praise! The body of unceasing appearance, great compassion! To the body of Hayagrīva's power, I prostrate and praise! The unborn, pure, dharmadhātu-pure mother! To Vajravārāhī, the mother, I prostrate and praise! From the space of unborn and unceasing, compassion unceasing, manifesting and emanating in various ways! I prostrate and praise the assembly of heroes and ḍākinīs! I prostrate and praise the assembly of dharma protectors and guardians! Oṃ Āḥ Hūṃ Guru Deva Ḍākinī! Mahā Hṛdaya Oṃ! Namo! I pay homage to the guru, yidam, and ḍākinīs!
Chinese
哦，请垂念！自性觉悟上师金刚持，未能觉悟二取执着，于无别界中祈请宽恕！嗡 咕噜 班匝萨埵 萨玛雅，玛努巴拉雅，班匝咕噜萨埵，底诺巴底叉，哲卓美巴哇，苏埵秀约美巴哇，阿努RA多美巴哇，苏布秀约美巴哇，萨瓦悉地美扎雅匝，萨瓦嘎玛苏匝美，则当希呀 咕噜吽，哈哈哈哈火，巴嘎万，萨瓦达塔嘎达 班匝咕噜玛美穆匝 班匝咕噜桑巴哇，玛哈萨玛雅萨埵阿！一百或二十一，七次能圆满亏损。 十一，念诵分为三：修持、成就、事业之结合：修持时，上师观于顶，以祈请之方式念诵此咒：嗡 阿 吽 班匝 咕噜 贝玛 悉地 吽！求灌顶，取成就。成就时，上师观为自明，以供赞之方式念诵此咒：嗡 阿 吽 班匝 咕噜 贝玛 托创匝 班匝 萨玛雅 匝 悉地 帕拉 吽 阿！事业结合时，观为自明，以成办事业之方式念诵：舍 玛哈 瑞尼 萨RA匝 舍雅 泽达 舍 舍 匝 匝！匝 吽 班 霍！百千百万与标志结合，上师本尊空行念，最初修持中间成就，如今我与二无别，修持成就事业至究竟。如今第一缕曙光升起，金刚罗刹之黎明将至，成就生起之时已到。于诸佛慈悲之自性中，本不应从要处劝请，如今从要处策励心意，从秘密心之宝箧中，赐予身语意之成就。以莲花手印接纳。此乃正行之次第。萨玛雅！印印印！之后为后行之次第：首先是会供之行为：以甘露会供作抛洒与清净：嗡 萨瓦 札雅 效达呢 吽 啪！吽！自性本尊心间，为净会供散字：让 扬 康！让字生火焚烧实执，扬字生风摧毁习气，康字生水洗净二取。因此称为让扬康。自性本尊心间，散发加持之字：吽字清净分别念，阿字转为智慧甘露，嗡字充满所欲显现，舍字
English
Oh, have mercy! Self-aware Lama Vajradhara, may the ignorance of dualistic clinging be forgiven in the indivisible space! Oṃ guru vajrasattva samaya, mānupālaya, vajra guru sattva, tvenopatiṣṭha, dṛḍho me bhava, sutoṣyo me bhava, anurakto me bhava, supoṣyo me bhava, sarva siddhiṃ me prayaccha, sarva karma suca me, cittaṃ śrīyaḥ kuru hūṃ, ha ha ha ha ho, bhagavān, sarva tathāgata vajra guru mā me muñca vajra guru sambhava, mahā samaya sattva ā! One hundred or twenty-one, seven times will fulfill the deficiencies. Eleven, recitation is divided into three: practice, accomplishment, and the union of activities: During practice, visualize the Lama on the crown of the head, and recite this mantra in the manner of supplication: Oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma siddhi hūṃ! Request empowerment and receive accomplishment. During accomplishment, establish the Lama as self-illumination, and recite this mantra in the manner of offering and praise: Oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma thötrengtsal vajra samaya jaḥ siddhi phala hūṃ ā! During the union of activities, visualize as self-illumination, and recite in the manner of accomplishing activities: Hrīḥ mahā rini sara tsa hri ya citta hrīṃ hrīṃ jaḥ jaḥ! Jaḥ hūṃ vaṃ ho! Combine hundreds, thousands, ten thousands, and millions with symbols, contemplate the Lama, Yidam, and Dakini, first practice and then accomplish, now I and the two are inseparable, practice, accomplishment, and activities reach the end. Today the first ray of dawn rises, the dawn of the Vajra Rakshasa is near, the time for accomplishments to arise has come. In the nature of the compassion of the Buddhas, one should not urge from the essential point, but today urge the mind from the essential point, from the secret treasure chest of the heart, grant the accomplishments of body, speech, and mind. Receive with the lotus mudra. This is the order of the main practice. Samaya! Seal, seal, seal! Then comes the order of the subsequent practice: First is the activity of the gathering: Sprinkle and purify the nectar gathering: Oṃ sarva drābyaṃ śodhana hūṃ phaṭ! Hūṃ! From the heart of the self-deity, scatter letters to purify the gathering circle: Raṃ yaṃ khaṃ! From Raṃ, fire arises, burning the clinging to reality, from Yaṃ, wind arises, destroying habitual patterns, from Khaṃ, water arises, washing away dualistic clinging. Therefore, it is called Raṃ yaṃ khaṃ. From the heart of the self-deity, scatter letters of blessing: The letter Hūṃ purifies conceptual thoughts, the letter Āḥ transforms into wisdom nectar, the letter Oṃ fills desires and appearances, the letter Hrīḥ