Tibetan
ས། གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་དམིགས་པ་སྤྱི་མཐུན་བཅས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་རྩ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་ལས་མི་ཉུང་བ་དང་། ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་བཏགས་པ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་ཤི་གཉིས་སྤངས་ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ལྡན་ལྷ་སྲིན་དམ་ལ་འདོགས༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ནས། བུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་ཞུ་སྟེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དུ་གྱུར། ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང་། །དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ །དམར་སྨུག་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འབར། །ཕྱག་གཉིས་པད་དབྱུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། །དུར་ཁྲོད་ཆས་ལྡན་རྟ་ཞལ་མཚེར། །སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པར་གསལ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་དབང་བྱིན་རྫོགས། ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧཱཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧྲཱིཿ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཆོས་སྐུ་པདྨའི་གསུང་། །མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཆོས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཧྲཱིཿལས་རྔམ་ཆེན་གསུང་། །རྟ་མགྲིན་རྟ་སྐད་བཞད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧྲཱིཿཡིག་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཟླས་མཐར། དཔལ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་བྱ་བ་མཐར་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སྲུང་བ་དང་བགེགས་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་བརྗོད་ལ་ལས་བུམ་ཆུ་འཐོར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། དབུ་རྒྱན་རྡོར་དྲིལ་མིང་དབང་ཁ་ཊྭཱཾ་རྣམས་དབང་སྟེགས་སུ་བཀོད་ལ། དབང་རྫས་མི་དམིགས་སྟོང་ པའི་ངང་། །རྟ་མཆོག་རྨ་བྱ་མཁའ་ལྡིང་དང་། །གླང་པོས་བཏེགས་པའི་རིན་ཆེན་ཁྲིར། །ཉི་ཟླ་འོད་གསལ་གདན་གྱི་སྟེང་། །ཧཱུྃ་ཡིག་སེར་དམར་ལྗང་གུ་དང་། །དཀར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། །དབུ་རྒྱན་རིན་ཆེན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །གསེར་མདོག་རིན་ཆེན་དྲིལ་བུ་འཛིན། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ཡུམ་དང་སྦྱོར། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །རཱ་ག་པདྨ་དྲིལ་བུ་འཛིན། །པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ཡུམ་དང་སྦྱོར། །དྲིལ་བུ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུ་འཛིན། །ཀརྨ་མཁའ་འགྲོ་ཡུམ་དང་སྦྱོར། །རྡོར་དྲིལ་འཁོར་ལོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དྲིལ་བུ་འཛིན། །བུདྡྷ་མཁའ་འགྲོ་ཡུམ་དང་སྦྱོར། །དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན། །ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་ཀློང་ན་བཞུགས། །སྤྱན་གསུམ་ཁྲོ་འཛུམ་འགྱིང་བག་ཅན། །འོད་དང་གཟི་བརྗིད་འབར་བར་བསྒོམ། ཁ་ཊྭཱཾ་གསང་བའི་ཌཱ་ཀི་མ། །དཀར་དམར་གཅེར་བུ་རུས་རྒྱན་ཅན། །གྲི་གུག་ཐོད་པ་བསྣམས་པར་གསལ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་དབང་བྱིན་རྫོགས། ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཧཱུྃ༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་སོགས་སྤྱན་འདྲེན་ནས་མཆོད་པའི་བར་བུམ་པའི་སྐབས་ལྟར་བླང་། ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་ལྔ་རྫོགས་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ དུག་ལྔ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རྒྱལ་བའི་སྐུ༔ འགྲོ་ ལྔ་རྗེས་འཛིན་ཐར་པའི་ལམ་ལྔ་སྟོན་པར་མཛད༔ ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་རྣམ་དག་མཁའ་དབྱིངས་ལ༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲོ༔ འབྱུང་ལྔ་རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་ཡུམ་གྱི་ཚུལ༔ སྡེར་བཅས་མཁའ་འགྲོ་རྣམ་ལྔའི་ཚོགས་ལ་བསྟོད༔ ཅེས་པས་བསྟོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་ཉེར་གཅིག་ལས་མི་ཉུང་བར་བཟླ། དེ་བཞིན་དུ་རཏྣའི་མལ་དུ། པདྨ་ཀརྨ་བུདྡྷ་རྣམས་རིམ་པར་སྦྱར་ལ་བཟླ། མཐར། ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་དབང་རྫས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྱུར། ཅེས་བསམ་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་ཅིང་། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བརྗོད་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། བཅས་རྣམས་ཡོལ་བས་བསྒྲིབ། ཏིལ་སྦྱང་། དྲིའི་ཆུ། སློབ་མ་མཆོད་པ། སྟ་གོན་རྫས་བཞི་རྣམས་ཉེ་བར་བསྡོགས། སློབ་བུ་རྣམས་ལ་སྒོ་དྲུང་དུ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཤམ། བྱིན་རླབས་བསྔོ་བ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་ཕྱིར་དོར་ཏེ་ལས་བྱང་ལྟར་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་མཚམས་བཅད། མདུན་དུ་འཁོད་པ་ལ་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། དྲང་ངེས་ཆོས་བཤད་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་བློ་དྲངས། མདོར་བསྡུ་ན། འདི་ལྟར་རང་རེ་རྣམས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་རྟོག་འཁྲུལ་གྱི་གཞན་དབང་ལ་བརྟེན་ཏེ་མུ་མཐའ་མེད་པའི་འཁོར་བའི་རྒྱ་ མཚོ་ཆེན་པོར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཁྱམས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་ཤ་སྟག་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས། ད་རེས་སྔོན་བསགས་དཀར་པོའི་དགེ་བ་རླབས་པོ་ཆེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་མཐུ་ལས་དལ་འབྱོར་ལྡན་པའི་མི་ལུས་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཇལ། དེའི་ཡང་སྙིང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཟབ་ཆོས་དང་འཕྲད། དེ་སྟོན་བྱེད་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་སོགས། ལོ་ལེགས་པའི་སྟོན་ཐོག་ལྟར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའི་སྐབས་འདིར་མནོག་ཆུང་ཚེ་འདིའི་བྱ་བས་མི་ཚེ་སྟོང་ཟད་དུ་མི་གཏང་བར་དོན་ཆུང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་བྱ་བཞག་ལིང་གིས་བོར་ནས། འདི་དང་གཏན་གྱི་ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་མཚུངས་ཟླ་མ་མཆིས་པ་དམ་པའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འབད་འཚལ། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གདུལ་བྱའི་ཁམས་དབང་གི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་རྩེ་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱེད་པའི་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་མེད་ཀྱི་སྐོར་རྣམས་ཡིན་ལ། དེའི་ཡང་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་རྣམས་ནི་དབང་པོ་མཆོག་དམན་བར་མ་གསུམ་ཀ་ལ་འཇུག་པ་བདེ་བ་དང་ལམ་བདེ་བ་ཁོ་ནས། རང་བྱུང་ཆོས་སྐུའི་འབྲས་བུ་བཙན་ ཐབས་ལག་གཏོད་དུ་བསྩལ་བར་བྱེད་པས་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ནས་ཀྱང་ཆེ་ཐང་དུ་བསྔགས་པར་མཛད་པ་ཡིན་ལ། བླ་སྒྲུབ་ཇི་སྙེད་པ་རྣམས་ཀྱི་རབ་དང་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་གསང་བ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨཱ་ཀ་ར་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སྔོན་དུས་གངས་ཅན་དུ་བྱོན་པའི་སྐལ་ལྡན་རྗེ་འབངས་སོ་སོའི་ངོ་སྐལ་དུ་བསྩལ་པ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་དགོངས་ཏེ་གཏེར་དུ་སྦས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། འདིར་གནུབས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ཆོས་སྐལ་དུ་བསྩལ་པ་ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་འཁོར་བ་རང་གྲོལ་དུ་གྲགས་པ། ལ་སྟོད་མང་པོ་བྱང་ཆུབ་གླིང་གི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་དཔལ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཆོས་སྡེའི་ཐོག་མ་བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྒྲོན་མ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་སྨིན་བྱེད་བགྱི་བ་ལ། སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ་དང་། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། ཐོག་མར་སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །ཕྱག་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་བའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་སྟེ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བྱང་ཆུབ་ སེམས་ལས་རྨད་བྱུ
Chinese
萨。 取持明咒索，并共同观想。 嗡啊吽 (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，梵文天城体：，梵文罗马转写：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽)！班杂咕噜贝玛托创匝班杂萨玛雅扎悉地帕拉吽阿 (藏文：བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔，梵文天城体：，梵文罗马转写：vajra guru padma thöd phreng rtsal vajra samaya jaḥ siddhi phala hūṃ āḥ，汉语字面意思：金刚上师莲花颅鬘力金刚萨玛雅扎悉地帕拉吽阿)！ 如是念诵根本咒一百遍以上，以及 舍依玛哈日尼萨ra匝舍日雅吽匝 (藏文：ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧཱུྃ་ཛ༔，梵文天城体：，梵文罗马转写：hrīḥ ma ha ri ni sa ra tsa hri ya hūṃ jaḥ，汉语字面意思：舍依玛哈日尼萨ra匝舍日雅吽匝)！ 如是加持二十一遍左右。 以嗡班杂阿甘等咒语供养。 吽！ 远离生死的 如金刚之身。 具足身语意，随意化现之身。 具足神通力，降伏天魔。 顶礼赞叹莲师之身。 如是以一偈赞叹。 以嗡啊吽供养供品后。 将宝瓶中的诸本尊融入大乐之自性，化为甘露之水流。 于事业宝瓶中，莲花日轮之上。 大自在马王黑汝嘎。 红褐色光芒炽盛。 双手持莲杖颅血。 具足尸林装束，马面狰狞。 摄三界于掌控之中，如是观想。 五智慧与身语意。 本来任运成就，圆满灌顶加持。 吽嗡梭阿昂哈 (藏文：ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧཱཿ，梵文天城体：，梵文罗马转写：hūṃ oṃ svā āṃ hāḥ，汉语字面意思：吽嗡梭阿昂哈)！ 嗡啊吽 (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马转写：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽)！ 哈雅格里瓦萨玛雅匝吽邦霍 (藏文：ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城体：，梵文罗马转写：haya grīva samaya jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，汉语字面意思：马头明王萨玛雅匝吽邦霍)！ 嗡班杂阿甘乃至。 夏达萨瓦布匝霍 (藏文：ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ，梵文天城体：，梵文罗马转写：shabda sarva pūja hoḥ，汉语字面意思：音声一切供养霍)！ 舍依！ 诸佛之法身莲花语。 怙主无量光佛金刚法。 观世音自在舍依之威猛语。 顶礼赞叹马头明王马鸣之笑声。 于心间日轮之上，舍依字咒鬘围绕，从中降下甘露之流，充满宝瓶。 嗡舍依贝玛达格热达哈雅格里瓦呼鲁呼鲁吽啪 (藏文：ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马转写：oṃ hrīḥ padmānta kṛta haya grīva hulu hulu hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡舍依莲花达格热达马头明王呼鲁呼鲁吽啪)！ 如是念诵后。 祈请具德马头明王于大坛城之事未究竟之间，守护一切障碍，作回遮之事业。 如是说并洒事业宝瓶之水。 第三是。 将头冠、金刚铃、名号、灌顶卡章等安置于灌顶台上。 灌顶物于不可思议空 性之中。 马王、孔雀、鹏鸟和。 大象抬起的珍宝座上。 日月光明之座垫之上。 吽字黄红绿和。 完全变成白色之后。 头冠珍宝颅鬘力。 金色珍宝持铃者。 珍宝空行母与明妃结合。 金刚莲花颅鬘力。 红色莲花持铃者。 莲花空行母与明妃结合。 铃
English
Sa. Take the mantra cord and combine the common visualizations. Om Ah Hum (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，梵文天城体：，梵文罗马转写：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽)！ Vajra Guru Padma Thötreng Tsal Vajra Samaya Jaḥ Siddhi Phala Hum Ah (藏文：བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔，梵文天城体：，梵文罗马转写：vajra guru padma thöd phreng rtsal vajra samaya jaḥ siddhi phala hūṃ āḥ，汉语字面意思：金刚上师莲花颅鬘力金刚萨玛雅扎悉地帕拉吽阿)！ Recite the root mantra no less than a hundred times, and Hrih Ma Ha Ri Ni Sa Ra Tsa Hri Ya Hum Dza (藏文：ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧཱུྃ་ཛ༔，梵文天城体：，梵文罗马转写：hrīḥ ma ha ri ni sa ra tsa hri ya hūṃ jaḥ，汉语字面意思：舍依玛哈日尼萨ra匝舍日雅吽匝)！ Recite this about twenty-one times. Offer with just the mantra, such as Om Vajra Argham. Hum! Abandoning the two, birth and death, A body like a vajra. A body of emanation that possesses body, speech, and mind, and transforms into anything. Possessing miraculous power, binding gods and demons by oath. I prostrate and praise the body of the master Padmasambhava! Praise with one shloka. After offering the offerings with Om Ah Hum. The deities of the vase dissolve into the essence of great bliss and become a stream of nectar. Inside the action vase, on top of the lotus and sun. The great powerful Hayagriva Heruka. Blazing with red-brown rays of light. The two hands hold a lotus staff and a skull of blood. Adorned with charnel ground ornaments, the horse face is terrifying. Clearly visualizing subjugating the three realms. Five wisdoms and body, speech, and mind. Primordially spontaneously accomplished, complete with empowerment and blessings. Hum Om Sva Am Ha (藏文：ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧཱཿ，梵文天城体：，梵文罗马转写：hūṃ oṃ svā āṃ hāḥ，汉语字面意思：吽嗡梭阿昂哈)！ Om Ah Hum (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马转写：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽)！ Hayagriva Samaya Jaḥ Hum Vam Hoh (藏文：ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城体：，梵文罗马转写：haya grīva samaya jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，汉语字面意思：马头明王萨玛雅匝吽邦霍)！ Om Vajra Argham, and so on. Shabda Sarva Puja Hoh (藏文：ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ，梵文天城体：，梵文罗马转写：shabda sarva pūja hoḥ，汉语字面意思：音声一切供养霍)！ Hrih! The Dharma body of all the Buddhas, the speech of Padma. The protector Amitabha, the Vajra Dharma. The fierce speech from Avalokiteshvara Hrih. I prostrate and praise the neighing and laughter of Hayagriva. On the sun disc at the heart, the syllable Hrih is surrounded by a mantra garland, from which a stream of nectar descends, filling the vase. Om Hrih Padmāntakṛta Hayagrīva Hulu Hulu Hum Phat (藏文：ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马转写：oṃ hrīḥ padmānta kṛta haya grīva hulu hulu hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡舍依莲花达格热达马头明王呼鲁呼鲁吽啪)！ At the end of the recitation. I pray that the glorious Hayagriva King will protect all obstacles and perform the activity of repelling obstacles until the activity of the great mandala is completed. Say this and sprinkle the water of the action vase. The third is. Place the crown, vajra bell, name empowerment, khatvanga, etc., on the empowerment platform. The empowerment substances are non-objective and empty. In the state of emptiness. Hayagriva, peacock, garuda, and. On a precious throne supported by elephants. On a seat of sun, moon, and clear light. The syllable Hum, yellow, red, green, and. Completely transformed into white. The crown, precious skull garland power. Golden color, holding a precious bell. The precious dakini is united with the consort. Vajra lotus skull garland power. Red lotus holding a bell. The lotus dakini is united with the consort. Bell
Chinese
邬金噶玛托琼匝， 绿**色**十字铃杵持， 噶玛空行母与父相合， 金刚铃轮颅鬘力。 白色轮宝铃杵持， 佛陀空行母与父合， 绸缎珍宝骨饰作庄严， 智慧火光之中而安住， 三目忿笑具威严， 观想光明与威耀炽燃。 卡章嘎秘密的空行母， 赤裸白红骨饰严， 持有弯刀颅器明， 五智以及身语意， 本来任运自在圆满。 吽 嗡 梭 阿 吽。（藏文：ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧཱ།，梵文天城体：हुं ओं स्वा आं हा，梵文罗马拟音：hūṃ oṃ svā āṃ hā，汉语字面意思：吽 嗡 梭 阿 吽。） 嗡 阿 吽。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 阿 吽。） 吽。（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽。） 迎请处所之名等，从迎请至供养之间，如瓶之次第而取用。 吽， 五种事业圆满，五身智慧任运成， 五毒清净，具足五智，胜者之身， 救度五道，示现五解脱道， 事业圆满，顶礼赞叹颅鬘力。 法性胜义，清净虚空界， 觉性智慧，自然力涌现， 五大清净，大乐母之相， 连同眷属，赞叹五部空行众。 如是赞叹。 嗡 阿 吽 惹纳 托琼匝 班杂 萨玛雅 匝 悉地 帕拉 吽 阿。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ ratna thod phreng rtsal badzra samaya dzah siddhi phala hūṃ āḥ，汉语字面意思：嗡 阿 吽 宝 颅鬘力 金刚 萨玛雅 匝 悉地 帕拉 吽 阿。） 念诵不少于二十一遍。 如是于宝之位置， 莲花、事业、佛陀次第安立而念诵。 最终， 诸尊化光融入，转为加持物之相。 如是思维并散花， 诵“苏普拉提斯塔”而作坚住。 第四者为： 将坛城遮蔽。 芝麻沐浴。 香水。 弟子供养。 预备四物等靠近。 弟子们于门前以事业宝瓶之水沐浴。 陈设驱魔朵玛。 加持回向等如共同仪轨而作，向外抛弃，如事业仪轨般驱逐魔障并作守护结界。 于前方安坐者，献花收花， 发菩提心，明观。 以应理之方式讲述正法与不了义法，端正其心。 简而言之， 如是吾等自无始以来，依于分别妄念之他力，于无边轮回之大 海之中，再三漂泊，唯受诸苦。 今番由往昔所积之清净善业成熟之威力，获得暇满之身