Tibetan
ས། །ལྷ་རྫས་དར་གྱི་ན་བཟའ་ཅན། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་དཀྱིལ་སྟེང་། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ལ། །གཟུང་མ་སྐྲ་གྲོལ་རུས་རྒྱན་ཅན། །པདྨའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འཁྲིལ། །མཚན་དཔེའི་དཔལ་འབར་འོད་ལྔ་འཕྲོ། །ཕྱོགས་མཚམས་པདྨའི་འདབ་མ་ལ། །ཤར་དུ་ཀེ་འུ་རཱི་མ་སྔོ། །ཕྱག་གཡས་ཞིང་དབྱུག་གཡོན་ཐོད་ཁྲག །ལྷོ་རུ་ཙོ་འུ་རཱི་མ་སེར། །ཕྱག་གཉིས་མདའ་གཞུ་འགེངས་པར་མཛད། །ནུབ་ཏུ་པྲ་མོ་ཧཱ་དམར་མོ། །ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་ཐོད་པ་བསྣམས། །བྱང་དུ་བེ་ཏཱ་ལི་ནག་མོ། །རྡོ་རྗེ་དང་ནི་བྱིས་པའི་རོ། །ཤར་ལྷོར་པུཀྐ་སཱི་དམར་སེར། །གཡོན་ཞིང་གཡས་པས་རྒྱུ་མ་འདྲེན། །ལྷོ་ནུབ་གྷསྨ་རཱི་ལྗང་གུ །རྡོ་རྗེས་ཐོད་ཁྲག་དཀྲུག་ཅིང་གསོལ། །ནུབ་བྱང་སྨ་ཤ་ནཱི་མཐིང་ནག །ཙིཏྟ་བཟུང་ནས་ཞལ་དུ་གསོལ། །བྱང་ཤར་ཙཎྜ་ལཱི་སེར་སྐྱ །ཞིང་གི་མགོ་ལུས་འབྲལ་མ་བསྣམས། ། ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་ལྡན། །མཆེ་གཙིགས་རལ་པའི་ཅོད་པན་ཅན། །དབུ་རྒྱན་རིན་ཆེན་རྩེ་བྲན་མཛེས། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ཁྲོ་ཆགས་ཉམས། །གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་པད་ཟླར་བཞེངས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་བརླབས་ཤིང་། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧཱ། གཉིས་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་གི །འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་ཀྱི། །བྱིན་རླབས་བསྡུས་ཏེ་བདག་ལ་ཐིམ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿ མ་མོ་བརྒྱད་ལ་ཉི་སྟེང་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་གསལ། ཧྲཱིཿམཐར་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་བསྐོར་བའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་དམིགས་ཏེ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། མ་ཧཱ་གུ་རུའི་ཐུགས་དགོངས་ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་རང་གི་སེམས་ཉིད་གཉུག་མའི་གཤིས་ལུགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རོ་མཉམ་པར་ཤེས་པས་རང་བྱུང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཅི་ནུས་སུ་བསྐྱང་ངོ་། །བཞི་པ་ནི། སྤྲོ་ན་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྨོས་པའི་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པར་བྱ། བསྡུ་ན། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ། །མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་འབུལ་བ་ནི། །ཕྱི་མཆོད་འདོད་ཡོན་རྣམ་པ་ལྔ། །ནང་མཆོད་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། །གསང་མཆོད་བྱང་སེམས་བདེ་སྟེར་རྒྱུན། །ཐབས་མཆོག་མཐར་ཕྱིན་བདུད་རྩི་ དང་། །ཤེས་རབ་མཐར་ཕྱིན་རཀྟ་དང་། །ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་གཏོར་མ་སོགས། །སྐུ་གསུམ་ཀློང་དུ་བཞེ
Chinese
萨！身着天界丝绸衣，各种莲花日轮上，以金刚跏趺坐姿安住。持明发髻散开骨饰具，缠绕莲花跏趺坐。具足相好光芒五彩耀，各方莲花瓣之上，东方鸠利玛蓝色，右手持钺刀左手持颅血。南方作利玛黄色，双手拉弓满。西方布拉摩哈红色，持摩羯旗颅器。北方贝塔利黑色，持金刚与孩尸。东南布嘎西红黄色，左手持钺刀右手牵肠。西南格萨玛利绿色，金刚搅动颅血饮。西北斯玛夏尼深蓝黑，持心于口中食。东北旃达利黄褐色，持钺刀头身分离。 一切皆一面三眼具，龇牙咧嘴发髻冠，头饰珍宝顶端美。五印严饰忿怒贪欲相，右屈左伸立于莲月。身语意加持，五种智慧作灌顶。嗡啊吽。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：om ah hum，汉语字面意思：嗡啊吽）嗡吽梭啊昂哈。（藏文：ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：om hum sva am ha，汉语字面意思：嗡吽梭啊昂哈）二是，坛城诸尊众，心间种子咒鬘之，光芒摄集十方善逝之，加持融入于我身。嗡啊吽班杂咕噜贝玛悉地吽。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：om ah hum vajra guru padma siddhi hum，汉语字面意思：嗡啊吽 班杂 咕噜 贝玛 悉地 吽）如是于主尊心间月上纥利（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hrih，汉语字面意思：舍）八母于日上名讳字首以明点严饰而观想。纥利（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hrih，汉语字面意思：舍）末尾咒鬘右绕之光芒放摄而专注，尽力念诵。三是，大咕噜之意甚深光明无二之智慧与自心本性原始之体性于一切行相皆味均，如是知晓故，尽力护持自生觉性之体性。四是，若广则如生起次第之时所说之供赞广大而作。若摄略，吽舍。（藏文：ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hum hrih，汉语字面意思：吽舍）上师本尊空行母，供养之差别供养者，外供欲妙五种，内供五肉五甘露，密供菩提心乐施续，胜妙方便究竟甘露，智慧究竟血，方便智慧无别朵玛等，三身界中住。
English
Sa! With garments of divine silk, Upon various lotuses and sun discs, Residing in the vajra full lotus posture, Possessing loose hair and bone ornaments, Entwined in the lotus full lotus posture, The splendor of marks and signs radiating five-colored light, On the petals of lotuses in all directions, In the east, Keurima, blue, Right hand holding a curved knife, left hand holding a skull cup filled with blood. In the south, Tsaurima, yellow, Both hands drawing a bow. In the west, Pramoha, red, Holding a makara banner and a skull cup. In the north, Betali, black, Holding a vajra and the corpse of a child. In the southeast, Pukkasi, reddish-yellow, The left hand holding a curved knife, the right hand drawing out intestines. In the southwest, Ghasmari, green, Stirring and drinking skull blood with a vajra. In the northwest, Smashani, dark blue-black, Holding a citta and eating it. In the northeast, Chandali, yellowish-brown, Holding a curved knife separating head and body. All have one face and three eyes, With bared fangs and a crown of matted hair, The head ornament is beautiful with precious jewels at the top. Adorned with the five seals, with an expression of wrath and desire, The right leg bent, the left leg extended, standing on a lotus and moon. Bless the body, speech, and mind, Empowered by the five wisdoms. Om Ah Hum. (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: om ah hum, Literal Chinese Meaning: Om Ah Hum) Om Hum Sva Am Ha. (Tibetan: ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: om hum sva am ha, Literal Chinese Meaning: Om Hum Sva Am Ha) Secondly, For all the deities of the mandala, From the seed syllable mantra garland at their hearts, The light gathers the blessings of the Sugatas of the ten directions, And dissolves into me. Om Ah Hum Vajra Guru Padma Siddhi Hum. (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: om ah hum vajra guru padma siddhi hum, Literal Chinese Meaning: Om Ah Hum Vajra Guru Padma Siddhi Hum) Thus, visualize Hrih (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: hrih, Literal Chinese Meaning: Shame) on the moon at the heart of the main deity, and the eight mothers with the first letter of their names on the sun, adorned with bindus. Focus on the radiating and gathering of light from the mantra garland circling to the right at the end of Hrih (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: hrih, Literal Chinese Meaning: Shame), and recite as much as possible. Thirdly, Knowing that the wisdom of the Great Guru's intention, which is profound and clear and non-dual, and the original nature of one's own mind, are equal in taste in all aspects, thus, to the best of one's ability, maintain the essence of self-arisen awareness. Fourthly, If expanding, then perform the elaborate offerings and praises as mentioned during the generation stage. If condensing, Hum Hrih. (Tibetan: ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: hum hrih, Literal Chinese Meaning: Hum Hrih) To the Guru, Yidam, and Dakini, Offering the distinctions of offerings, Outer offering of the five desirable qualities, Inner offering of the five meats and five amritas, Secret offering of the continuous stream of bodhicitta bliss, Supreme method, ultimate amrita, Wisdom, ultimate rakta, Method and wisdom inseparable, torma, etc., Reside in the realm of the three kayas.
Tibetan
ས་ནས་ཀྱང་། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་མ་ཧཱ་པཉྩ་པཱུ་ཛ། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ། སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་མཆོད། ཧཱུྃ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་ཉེར་དགོངས་ཏེ། །གྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་དམ་པ་འདིར། །དད་པས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཡན་ལག་གཙོ་བོ་སྤྱི་གཙུག་སྟེང་། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཟླ་གདན་ལ། །རིག་འཛིན་དམ་པ་པདྨའི་སྐུ །མི་འགྱུར་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་རྟག་པར་ཡང་། །འདྲེན་པ་བླ་མེད་ཁྱེད་ལ་བདག །གུས་པས་སྤྱི་བོར་མཆོད་བགྱིད་ཅིང། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །དོན་མཆོག་གློག་འོད་རབ་འཁྱུག་ཅིང་། །རྒྱ་ཆེན་འབྲུག་སྒྲ་ལེགས་སྒྲོག་པས། །བླ་མ་ཁྱེད་ལ་མཆོད་པར་བགྱི། །རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་རབ་བརྙེས་པ། །སྐྱེ་འཆི་མི་མངའ་རྟག་པའི་སྐུ །ནམ་མཁའ་གནས་པར་གཞན་དོན་མཛད། །བླ་མ་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྙིང་རྗེའི་ཆུ་གཏེར་ཆེན་པོའི་ཀློང་། །གུ་རུ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ལ། །བདག་ཡིད་བུང་བས་མདུན་བདར་ནས། །སྙན་དངགས་དུ་མས་གསོལ་ཞིང་བསྐོར། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དབྱེར་མེད་བླ་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག །དབང་བཞིས་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པའི་ལམ་བསྟེན་ཅིང་། །མྱུར་འགྲུབ་མྱུར་བར་བགྱིད་པ་སྟེ། །ཐབས་མཆོག་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཉིད། །རྗེ་བཙུན་བསྒྲུབ་པར་བདག་འཚལ་ལོ། ཁྱོད་ནི་མཁའ་ལྟར་ཀུན་སྤངས་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེ་གློག་གི་འོད་བས་མྱུར། །གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་བུ། །རྟག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པས་སྐྱོབས། །དཔལ་གྱི་ཆས་བརྒྱད་འཇིགས་པས་བརྒྱན། །དུར་ཁྲོད་མ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །དཔའ་བོས་བདུད་ཀུན་འདུལ་དུ་གསོལ། །གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས་ཁྱོད་བསྟོད་བཞིན། །གང་གིས་མགྲིན་པར་བརྒྱན་པ་རྣམས། །ཐུགས་རྗེ་ལྡན་པ་གུ་རུ་ཡིས། །བདེ་ཆེན་རིག་འཛིན་ཞིང་དུ་དྲོངས། །བདག་གིས་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བཏབ་པའི། །དགེ་བ་གང་དང་གང་བསགས་པ། །རྒྱ་ཆེན་དེ་ཡིས་འགྲོ་བ་རྣམས། །པདྨའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་བསྟོད་དོ། །ལྔ་པ་ནི། འདིར་སྟག་ལུང་པའི་ཕྱག་ལེན་དཀྱུས་ནི་གསར་ལུགས་སུ་སོང་བས་དེ་ཙམ་ལས་ཅང་མ་གསུངས་ཀྱང་། སྤྱིར་མདུན་བསྐྱེད་ཚོགས་གསག་
Chinese
从此处，赐予殊胜与共同之成就。嗡 咕噜 德瓦 达吉尼 萨巴热瓦Ra 阿尔刚等，夏布达 玛哈 班匝 布匝，菩提吉达 嘎纳 咕哈 玛哈 布匝，萨瓦 班匝 阿弥日达 惹达 巴林达 布匝 卡卡 卡嘿 卡嘿。如是供养。吽。 虽未曾动摇于法界，然以大悲而垂念，于成就之殊胜圣地，以信心迎请降临。肢体之首，于顶上，种种莲花月垫上，持明圣者莲花之身，祈请不迁不变安住。于一切时中，恒常亦如是，引导无上您，我以恭敬于顶上供养，再三顶礼。外内秘密供养云，殊胜义电光闪耀，广大雷声善鸣响，供养上师您。证得持明成就者，不具生死恒常身，安住虚空行利他，顶礼上师您。大悲水藏之汪洋，于咕噜莲花生大士，我心如蜂趋前，以无数诗歌祈请围绕。 金刚上师金刚持，普贤如来薄伽梵，无别上师您，祈请以四灌顶令我成熟。依止生起与圆满道，速疾成就速疾行，此乃殊胜稀有之方便，我欲修持至尊您。您如虚空般舍弃一切，然大悲胜于闪电之光，以悲悯祈请之子，恒时以智慧眼垂视救护。光辉八饰以怖畏严，尸林空行众围绕，降伏天龙八部，祈请勇士调伏一切魔。如是赞颂您之名声光辉，凡以喉咙赞颂者，具足大悲咕噜您，引领往生大乐持明净土。我所赞颂祈祷之，无论积累任何善根，以此广大善根愿一切众生，获得莲花之果位。如是赞颂。 第五，此处塔隆巴之行仪，因已成新派，故未多言。然总而言之，前生起，积资粮
English
From this place, grant the supreme and common attainments. Om Guru Deva Dakini Sa Parivara Argham, Shabda Maha Pancha Puja, Bodhichitta Gana Guhya Maha Puja, Sarva Pancha Amrita Rakta Balimta Puja Kha Kha Khahi Khahi. Thus offer. Hung. Though unwavering in the realm of Dharma, yet with great compassion you contemplate, in this supreme sacred place of accomplishment, with faith I invite you to descend. The chief of limbs, on the crown of the head, on a lotus and moon cushion of various kinds, the body of the Vidyadhara, the sacred one of the lotus, I pray that you remain steadfast and unchanging. At all times, constantly and likewise, guide the unsurpassed one, to you I, with reverence, make offerings on the crown of my head, and prostrate again and again. Outer, inner, and secret clouds of offerings, the supreme meaning, lightning flashes brilliantly, vast thunder sounds well, I offer to you, Lama. Vidyadharas who have attained accomplishment, possessing the unchanging body without birth or death, abiding in the sky performing the benefit of others, I prostrate to you, Lama. The vast ocean of the great treasure of compassion, to Guru Padmasambhava, my mind like a bee approaches, with countless poems I pray and circumambulate. Vajra Master, Vajradhara, Samantabhadra, the Bhagavan, inseparable Lama, please ripen me with the four empowerments. Relying on the path of generation and completion, swiftly accomplishing, swiftly acting, this is the supreme and wondrous means, I seek to practice, venerable one. You, like the sky, have abandoned all, yet your compassion is swifter than the light of lightning, protect the son who prays with longing, always with the eye of wisdom. Adorned with the eight glorious ornaments, frighteningly arrayed, surrounded by a host of charnel ground mothers, subduing the eight classes of gods and demons, I pray that the hero subdues all the maras. As the glory of fame praises you, those who adorn their throats, compassionate Guru, lead them to the blissful realm of the Vidyadharas. Whatever merit I have praised and prayed for, may all beings, through this vast merit, attain the state of the lotus. Thus praised. Fifth, here, the practice of Taglungpa has become the new style, so not much is said. But in general, the front generation, accumulating the accumulation
Tibetan
གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་མཆོད་བསྟོད་སོགས་ཇི་ཙམ་རྒྱས་བཞིན་ལེགས་པས་བླ་སྒྲུབ་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་དང་། ཁྱད་པར་ལྷའི་ངོ་བོ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ ཀར་གྲུབ་པས་བཤགས་སྐོང་གི་རིམ་པ་སྦྱོར་ན་ལྷག་སྐྱོན་མེད་ཅིང་ལེགས་པར་རྟོགས་པས། གསང་འདུས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་དུར་ཁྲོད་གསང་མཆོག་སོགས་སམ། སྐོང་ཆེན་ལྔ་དང་བརྗོད་མེད་དོན་བཤགས་སོགས་སྦྱོར་ནའང་ཆོག་ཅིང་། དཀྱུས་ལ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པར་བྱའོ། །བདག་འཇུག་ལེན་ན་སྐབས་འདིར་བུམ་པ་བསྒྲུབ་ཅིང་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་དབང་ཐམས་ཅད་རྫས་ལ་མི་བརྟེན་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོ་ནས་བླང་། སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་ཚིགས་བཅད་མར་བཤད་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་འཐུས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལའང་བཅུ་གསུམ་དུ་ཡོད་པའི་དང་པོ་ཚོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཚོགས་རྫས་བཟའ་བཏུང་གྱ་ནོམ་པ་བཤམས་ལ་ནང་མཆོད་སོགས་ཀྱིས་བྲན་ཏེ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། ཧཱུྃ། བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས། །རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་ཚོགས་ལ་ཐིམ། །ཚོགས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་མཚན་མ་སྦྱངས། །ཚོགས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར། །བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས། །བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཡི་གེ་ནི། །ཨོཾ་དང་ཨཱཿདང་ཧཱུྃ་གསུམ་འཕྲོས། །ཧཱུྃ་གིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྦྱངས། །ཨཱཿཡིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར། །ཨོཾ་གྱིས་འདོད་ཡོན་སྣང་སྲིད་གང་། །ཧྲཱིཿཡིས་ཚོགས་མཆོད་རྒྱས་པར་གྱུར། །གཉིས་པ་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ། སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཞིང་ཁམས་ནས། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ ཅད་ཀྱང། །ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གནས་མཆོག་ནས། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གསུམ་པ་ཚོགས་འབུལ་བ་ལ། དང་པོ་ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། གསང་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ། །ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། དེའི་རྗེས་འབྲེལ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་ཏྲཱཾ་ཧཱུྃ། གསུམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཧཱུྃ། གཏོར་མ