Tibetan
་སྤྲོ་དགའ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་ཅིག །སྔར་ཕུལ་བའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་ གྱི་ཚུལ་དུ་སྤྱི་བོར་བཅིང་པར་མོས་ཤིག །ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཅོད་པན་འདི་ནི་དབང་གི་རྟགས༔ ཡི་དམ་ལྷ་དང་སྐལ་བ་མཉམ༔ ཚེ་དང་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་མཚན་ཤོག༔ ཨོཾ་པུཥྤེ་སིདྡྷི་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ༔ དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཕྱི་སྤྲོས་བཅས་བུམ་དབང་། ནང་སྤྲོས་མེད་གསང་དབང་། གསང་བ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་། མཐར་ཐུག་ཡང་གསང་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་དང་བཞིར་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ལ་ཐོག་མར་ཚེ་འགུགས་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། མདུན་རྟེན་བུམ་པ་ཉིད་ཕྱི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ལ་ནང་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མ་ཚེ་ལྷ་རིག་འཛིན་གྱི་ཚོགས་རྣམས་སྐུ་གཟི་བརྗིད་འོད་དུ་འབར། གསུང་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོག །ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་དགོངས་ཏེ་བཞུགས་པར་མོས་ཤིག །མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ཚེ་བསྐུལ་བཏང་། དེ་ལྟར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་པས་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་། སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་མགྱོགས་མ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་འཚུབས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་ན་རང་རྟགས་མདའ་དར་ཚེའི་བུམ་པ་བསྣམས་ནས་འཁོར་ འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་བསྡུས་པ་ལྟར་འུབ་ཧྲིལ་གྱིས་བསྡུས་ནས་སྤྱི་བོ་ནས་མར་རྒྱ་མཐོངས་སུ་ཁ་བ་བབས་པ་ལྟར་ཐིབ་ཐིབ་བྱུང་ནས་ཚེ་བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་ནྲྀ་ཡིག་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་སྒོམས། སླར་ཡང་བཀྲག་མདངས་འོད་དུ་འབར་ཏེ་འོད་ཟེར་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ནྲྀ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་དང་བཅས་པ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ སོགས་ནས། ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཛྙཱ་ན་ཛཿཛ༔ བར་བརྗོད། དེས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བ་སོང་ནས་དངོས་གཞི་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། རིག་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ལེན་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་རོལ་མོའི་སྒྲ་བསྒྲགས། ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཕབ། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཚེའི་ལྷ་མོ་རྣམས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་ན་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་བུམ་པ་རེ་ཐོགས་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཆི་མེད་ཚེའི་སྔགས་སྒྲ་ཏི་རི་རི་དབང་བསྐུར་བས། བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཀར་པོ་འོ་མ་ལྟ་ བུ་སྤྱི་བོ་ནས་མར་བབས། ལུས་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིས་མེ་རེ་རེ་གང་ཞིང་འོད་ཟེར་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕར་འཕྲོས། འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་བཀྲག་མདངས་ཐམས་ཅད་ཨ་ནྲྀ་ཧཱུྃ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་མེ་རེ་རེ་གང་བ་འུབ་འུབ་བསྡུས་ནས་སྙིང་གའི་སྲོག་རྟེན་ནྲྀ་ལ་ཐིམ། བཀྲག་མདངས་འོད་དུ་འབར་བར་སྒོམས་ཤིག །རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་རྣམས་སུ་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་ལོངས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྐུ་མདོག་དམར་འཚེར་འོད་ཟེར་འབར༔ ཕྱག་ན་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ བུམ་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་བཀང༔ ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་ནས༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཚེ་རུ་སྡུས༔ ཨ་ནྲྀ་ཧཱུྃ་གི་འཕྲོ་འདུར་གསལ༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་སྣོད་བཅུད་དཔལ༔ འབྲུ་ལྔ་སྨན་ལྔ་སྙིང་པོ་ལྔ༔ རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་དར་སྣ་ལྔ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་ཚེ་ཡི་བཅུད༔ སྣོད་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་མཆོག་བསྐུར༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ འོ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་བུམ་པའི་དབང་མཆོག་འདི་བསྐུར་པས༔ སྐུ་རྡོ་རྗེ་འགྱུར་མེད༔ གསུང་རྡོ་རྗེ་འགག་ མེད༔ ཐུགས་རྡོ་རྗེ་འཁྲུལ་མེད་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་ནས་རྟག་པ་གཡུང་དྲུང་གི་ཚེ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བུམ་དབང་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་བྱས་ནས། དེ་ལྟར་ཚེ་བདག་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བུམ་ཆུ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་པས་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང་སྟེ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཨ་ནྲྀ་ཧཱུྃ་གསུམ་དུ་འུབ་བསྡུས་སྙིང་གའི་འབྲུ་གསུམ་ལ་ཐིམ་བཀྲག་མདངས་འོད་དུ་འབར། མི་འགྱུར་རྟག་པའི་ཚེ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། གཏོར་མ་ཚེ་བདག་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་རིན་ཆེན་དཔལ་དུ་འབར༔ གཡང་ཞག་འཁྱིལ་པ་ཚེ་ཡི་རྟེན༔ ཚེ་བདག་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་རྣམས་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ ལཱ་སེ་མཱ་ལེ་གཱིརྟི་ནཱིརྟི༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨཱ་ཡུཿསརྦ་ཛྙཱ་ན་པུཎྱེ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་ཟན་དངོས་གྲུབ་ཏུ་སྦྱིན། དེ་ལྟར་བུམ་པ་དང་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐུའི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ཕུང་ཁམས་ལྷའི་སྐུ་རུ་སྨིན། འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་པས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་བསྡུས་པའི་ཚེ་ཆང་དང་ཚེ་རིལ་མྱང་བས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་བཅུད་ལེན་འགྲུབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་ཆང་སྣོད་མགྲིན་པར་གཏུག །བདུད་རྩི་དང་རིལ་བུ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ རྩ་ཁམས་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དམ་རྫས་ཚེ་ཡི་བཅུད་ཀྱིས་བཀང༔ ཚེ་བཅུད་ལུས་ལ་བརྟན་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཡུརྫྙཱ་ན་གརྦྷ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ དེ་ལྟར་ཚེ་ཆང་དང་རིལ་བུ་ལ་བརྟེན་ནས་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། སྲོག་རྩོལ་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲར་སྨིན། གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་གསང་སྔགས་སུ་ཤེས་པས་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །ལྷ་ཚོགས་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་གཟུགས་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས་རིགས་ལྔའི་ཚེའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་ཐོབ། དབང་རྟགས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་པྲོག་ཞུ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དང་བཅས་པས་དབུར་བརྒྱན་པར་མོས་ཤིག །ཕྱག་མཚན་ལྔ་སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་རིམ་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔའ་ཚེ་དཔག་མེད༔ མཱ་ཀི་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་སྦྱོར༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཐུགས་མཆོག་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཀཱ་
Chinese
生起广大的欢喜。观想先前供养的花朵，坛城的主尊以权力的象征——宝冠的形式，加冕于你们的头顶。将宝冠戴于头顶，念诵：吽！此宝冠乃是权力的象征，与本尊无二无别，愿成为寿命与光辉的胜利幢！嗡，布施悉地，领受，吽！这些是进入之法成就。进入后，为了显现灌顶，有外在有相的宝瓶灌顶，内在无相的秘密灌顶，秘密极度无相的智慧甘露灌顶，以及究竟极密完全无相的句义宝贵灌顶四种。首先，为了祈请宝瓶灌顶，献上曼扎。 首先，为了勾召寿命，作如下观想：面前的所依宝瓶，外为珍宝宝瓶，内为由智慧自显所成的宫殿，所有特征圆满。中央是薄伽梵无量寿佛父母主眷，使者、速疾母、寿命天女、持明众等，身光辉耀眼，语诵咒语之声，意以大悲垂念而安住。摇动箭幡，念诵：吽！薄伽梵怙主无量寿佛……等，如仪轨般进行勾召寿命。 如是，通过祈请，所有寿命天众，以及化身天女速疾母如阳光中的尘埃般涌动，手中拿着各自的象征箭幡和寿命宝瓶，如磁铁吸铁般，将轮涅的一切寿命精华全部聚集，如雪花般从头顶降下，所有寿命精华融入“舍”字。再次，光芒闪耀，从毛孔中向上向下、向十方放射，观想将轮涅的一切寿命精华全部聚集，融入“舍”字和三字之中。 吽！从东方勾召寿命……直至。寿命智慧，扎，扎！念诵。由此，聚集轮涅寿命精华完毕，进入正行宝瓶灌顶，作如下观想：前方虚空中，三根本的本尊众以灌顶之意加持。明妃们
English
Generate great joy. Visualize that the flowers previously offered are crowned upon your heads by the principal deity of the mandala as a symbol of power. Place the crown on your head and recite: Hūṃ! This crown is a symbol of power, inseparable from the yidam deity, may it be a victory banner of life and glory! Oṃ puṣpe siddhi gṛhṇa hūṃ! These are the accomplishments of entering the Dharma. After entering, in order to manifest the empowerment, there are four: the outer, elaborate vase empowerment; the inner, non-elaborate secret empowerment; the secret, extremely non-elaborate wisdom-jnana empowerment; and the ultimate, most secret, completely non-elaborate word empowerment. First, to request the vase empowerment, offer a mandala. First, to summon life, make the following visualization: The support in front, the vase itself, is externally a precious vase, internally a palace formed from the self-manifestation of wisdom, complete with all characteristics. In the center is the Bhagavan Amitayus, father and mother, principal retinue, messengers, swift mothers, life goddesses, vidyadharas, etc., their bodies blazing with light, their voices reciting mantras, their minds dwelling in great compassion. Wave the arrow banner, reciting: Hūṃ! Bhagavan Protector Amitayus... etc., perform the summoning of life as in the practice text. Thus, through the invocation, all the life deities, and the emanation goddesses, the swift mothers, swarm like dust motes in sunlight, holding their respective symbolic arrow banners and life vases in their hands, gathering all the life essence of samsara and nirvana like a magnet attracting iron, descending like snowflakes from the crown of your head, all the essence of life dissolving into the syllable Nṛ. Again, blazing with light, rays of light radiate from the pores of your skin upwards, downwards, and in all ten directions, visualizing that all the life essence of samsara and nirvana is gathered and dissolves into the syllable Nṛ and the three syllables. Hūṃ! Summon life from the east... until. Āyuṣe jñāna jaḥ jaḥ! Recite. Thus, the gathering of the life essence of samsara and nirvana is complete, and entering the main practice of the vase empowerment, make the following visualization: In the sky in front, the assembly of the three roots blesses with the intention of empowerment. The consorts
Chinese
以金刚歌唱诵吉祥，勇士空行母们奏响乐器之声，天女们降下鲜花之雨，忿怒尊和忿怒母们驱逐邪魔。坛城的主尊无量寿佛与众长寿天女，手持充满无死寿命甘露的宝瓶，一同以无死寿命的咒语声音“谛日日”进行灌顶，甘露的白流如牛奶般从头顶降下，身体充满无死甘露，光芒从毛孔中散发。轮回涅槃、显有世间的一切寿命精华和光彩，都以阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）、那日（藏文：ནྲྀ，梵文天城体：नृ，梵文罗马拟音：nri，汉语字面意思：那日）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）三者的自性，将充满整个世间的光芒全部聚集，融入心间的命根那日。观想光彩闪耀。将宝瓶置于头顶五处、喉咙、心间，并布施瓶水。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！宝瓶从报身刹土来，至尊怙主无量寿佛，身色红亮光芒炽盛，手持寿命宝瓶，宝瓶充满无死甘露，从十方虚空边际，将一切器情寿命聚集，阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）、那日（藏文：ནྲྀ，梵文天城体：नृ，梵文罗马拟音：nri，汉语字面意思：那日）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的放光和收摄中显现，为具缘者赐予灌顶。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 班（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：班） 札（藏文：ཏྲཱཾ，梵文天城体：त्रं，梵文罗马拟音：trāṃ，汉语字面意思：札） 舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍） 阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）！嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 班匝（藏文：བཛྲ，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚） 阿玉（藏文：ཨཱ་ཡུར，梵文天城体：आयुर्，梵文罗马拟音：āyur，汉语字面意思：寿） 嘉纳（藏文：ཛྙཱ་ན，梵文天城体：ज्ञान，梵文罗马拟音：jñāna，汉语字面意思：智） 嘎雅（藏文：ཀཱ་ཡ，梵文天城体：काय，梵文罗马拟音：kāya，汉语字面意思：身） 阿比钦匝（藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ，梵文天城体：अभिषिञ्च，梵文罗马拟音：abhiṣiñca，汉语字面意思：灌顶） 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）！瓦嘎（藏文：ཝཱ་ཀ，梵文天城体：वाक，梵文罗马拟音：vāk，汉语字面意思：语） 阿比钦匝（藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ，梵文天城体：अभिषिञ्च，梵文罗马拟音：abhiṣiñca，汉语字面意思：灌顶） 阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）！ 泽达（藏文：ཙིཏྟ，梵文天城体：चित्त，梵文罗马拟音：citta，汉语字面意思：意） 阿比钦匝（藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ，梵文天城体：अभिषिञ्च，梵文罗马拟音：abhiṣiñca，汉语字面意思：灌顶） 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！宝瓶灌顶器情之吉祥，五谷五药五精华，五宝五绸，无生无死寿命之精华，为具器者您赐予殊胜灌顶，愿获得金刚寿命之灌顶！哦，种姓之子，我赐予你这殊胜的宝瓶灌顶，愿你获得身金刚不变、语金刚不灭、意金刚不谬的殊胜灌顶，获得恒常不变的寿命！如此念诵宝瓶灌顶的祈愿文。如是，以具有寿命之主五部佛自性的宝瓶甘露水灌顶，你的身体内部充满无死甘露，所有毛孔都散发光芒。轮回涅槃的寿命精华聚集为阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）、那日（藏文：ནྲྀ，梵文天城体：नृ，梵文罗马拟音：nri，汉语字面意思：那日）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）三字，融入心间的三字，光彩闪耀。获得不变化和永恒。