Tibetan
་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨཱ་ཀ་ར་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨ་བ་རྟག་ངུ་གསང་སྨན་ལ༔ སྔགས་བཟླས་མིག་ལ་བྱུགས་པ་ཡིས༔ སྐུ་དང་ཐིག་ལེ་མཐོང་བར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་བསྒྲུབ་འདོད་ན༔ རང་ཉིད་པདྨ་སཾ་བྷར་བསྒོམ༔ ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་བདག་ལ་བསྟིམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་བ་སརྦ་གུ་ཎ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ རྒུན་འབྲུམ་ཤུ་དག་སྦྲང་རྩི་ལ༔ སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ལྟོ་སྟོང་བཟའ༔ གཟུངས་དྲན་མངོན་ པར་ཤེས་པ་ཐོབ༔ སྣ་ཚོགས་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ ཁམས་གསུམ་དམིགས་བྱ་དབང་སྡུད་ན༔ རང་ཉིད་པདྨ་རྒྱལ་པོར་བསྒོམ༔ ལྕགས་ཀྱུའི་འོད་ཀྱིས་སྣང་སྲིད་ཀུན༔ དམར་ལམ་ཞུ་སྟེ་བདག་ལ་ཐིམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་རཱ་ཛ་ལོ་ཀ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ གི་ཝཾ་སིནྡྷུར་པད་རཱཀ་ལ༔ སྔགས་བཏབ་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་བྱ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཚར་གཅོད་ན༔ རང་ཉིད་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་བསྒོམ༔ སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མེ་ལྕེ་ཡིས༔ ཕས་རྒོལ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སིང་ཧ་གཎྜེ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ གུ་གུལ་ཤུ་དག་ཡུངས་ཀར་ལ༔ སྔགས་བཟླས་དུད་པས་བདུག་ཙམ་གྱིས༔ གདུག་པ་ཅན་རྣམས་གྱེས་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ ལོག་འདྲེན་བདུད་བཞི་འདུལ་འདོད་ན༔ རང་ཉིད་ཤཱཀྱ་སེང་གེར་བསྒོམ༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་འཕྲོས་པས༔ བར་ཆད་བདུད་ཚོགས་བཅོམ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤཱཀྱ་སིཾ་ཧ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་མཱ་ར་པྲ་མཱརྡྷ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཡུངས་ཀར་ལ་བཟླས་ཕྱོགས་བཅུར་གཏོར༔ བར་གཅོད་བདུད་ཀྱིས་ཉེ་མི་ནུས༔ ས་མ་ཡ༔ འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་འདོད་ན༔ རང་ཉིད་ཉི་མ་འོད་ཟེར་བསྒོམ༔ ཉི་ཟེར་འོད་ཀྱིས་སྣང་སྲིད་ཁྱབ༔ མོས་བཞིས་སྣང་སྲིད་དབང་སྒྱུར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སཱུརཡ་རསྨི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཏྲེ་ལོ་ཀ་སརྦ་དྷརྨ་པ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཙནྡན་རྒྱ་སྤོས་སྦྲང་རྩི་ལ༔ བཏབ་ནས་མང་དུ་ཚོགས་སར་བདུག༔ སྣང་བ་དབང་འདུས་གདུལ་བྱར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ ཤེས་རབ་བློ་དང་ལྡན་འདོད་ན༔ རང་ཉིད་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་བསྒོམ༔ ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི༔ ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨ་རུ་དྲི་བཟང་ཡུང་བ་ལ༔ སྔགས་བཏབ་ཆུ་གཙང་སྦྱར་ལ་བཏུང༔ གཟུངས་དྲན་སྤོབས་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ ལོག་འདྲེན་གདུག་པ་ཚར་གཅོད་ན༔ རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་བསྒོམ༔ ཐུགས་ནས་འབར་བའི་ཁྲོ་ཚོགས་འཕྲོས༔ དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་བརླག་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད་ལོ་ཀ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དུག་ཁྲག་བདུག་ཅིང་ཡུངས་ཀར་བྲབ༔ ཕུར་པ་གདེངས་ཤིང་ཧཱུྃ་གླུ་ལེན༔ རྡོ་རྗེའི་ལྟ་བས་བལྟས་པ་ཡིས༔ གདུག་པ་ཅན་རྣམས་རིང་དུ་བྱེར༔ ས་མ་ཡ༔ ནད་གདོན་འཇིགས་བརྒྱད་ཞི་འདོད་ན༔ རང་ཉིད་དཀྱིལ་ འཁོར་གཙོ་བོར་བསྒོམ༔ ཐུགས་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ རྡོ་རྗེ་དཔའ་བོ་འཁོར་བཅས་བསྐུལ༔ དེ་ལས་རང་འདྲའི་ཕོ་ཉ་དང༔ འོད་ཟེར་དཀར་པོ་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔ རང་གཞན་ནད་གདོན་འཇིགས་བརྒྱད་སོགས༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་བར་བསམ༔ ཨོཾ་ར་བཛྲ་གིངྐ་ར་ཧ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ནད་གདོན་འཇིགས་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་དྲི་བཟང་སྤོས་ཆུར་བཏབ༔ འཐོར་འཐུང་བཀྲུས་པས་མི་མཐུན་ཞི༔ ས་མ་ཡ༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་འདོད་ན༔ རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོར་བསྒོམ༔ ཐུགས་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ རཏྣ་དཔའ་བོ་འཁོར་བཅས་བསྐུལ༔ དེ་ལས་རང་འདྲའི་ཕོ་ཉ་དང༔ འོད་ཟེར་སེར་པོ་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔ རང་གཞན་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་སོགས༔ ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཙ་རཏྣ་གིངྐ་ར་རི་རཏྣ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཞེས་བཟླས་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་དུ༔ དཔལ་ཆེན་རྫས་བཀང་རྟེན་དུ་བཟུང༔ ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ བསྒྲུབ་བྱ་དབང་དུ་བསྡུ་འདོད་ན༔ རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོར་བསྒོམ༔ ཐུགས་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ པདྨ་དཔའ་བོ་འཁོར་བཅས་བསྐུལ༔ དེ་ལས་རང་འདྲའི་ཕོ་ཉ་དང༔ འོད་ཟེར་དམར་པོ་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔ དམིགས་བྱའི་སྙིང་དང་གསང་བར་ཞུགས༔ ཡིད་གཡོས་ཆགས་པས་འོད་དམར་ཞུ༔ བདག་ཐིམ་སྣང་བ་དབང་འདུས་བསམ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨ་གིངྐ་ར་ནི་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་དམིགས་བྱ་འགྲོ་བ་ཕོ་མོ་པ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་བཟླས་རྒུན་ཆང་ལ་བཏབ་སྦྱིན༔ ཚངས་པ་ཕོ་མོ་ཡིན་ཡང་འགུགས༔ ས་མ་ཡ༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཚར་གཅོད་ན༔ རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོར་བསྒོམ༔ ཐུགས་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཀརྨ་དཔའ་བོ་འཁོར་བཅས་བསྐུལ༔ དེ་ལས་རང་འདྲའི་ཕོ་ཉ་དང༔ མཚོན་ཆའི་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་དཔུང་དང་བཅས༔ རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མེད་བརླག་པར་བསམ
Chinese
ཧཱ་གུ་རུ་པདྨཱ་ཀ་ར་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨ་བ་རྟག་ངུ་གསང་སྨན་ལ༔ སྔགས་བཟླས་མིག་ལ་བྱུགས་པ་ཡིས༔ སྐུ་དང་ཐིག་ལེ་མཐོང་བར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་བསྒྲུབ་འདོད་ན༔ རང་ཉིད་པདྨ་སཾ་བྷར་བསྒོམ༔ ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་བདག་ལ་བསྟིམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་བ་སརྦ་གུ་ཎ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ རྒུན་འབྲུམ་ཤུ་དག་སྦྲང་རྩི་ལ༔ སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ལྟོ་སྟོང་བཟའ༔ གཟུངས་དྲན་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ༔ སྣ་ཚོགས་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ ཁམས་གསུམ་དམིགས་བྱ་དབང་སྡུད་ན༔ རང་ཉིད་པདྨ་རྒྱལ་པོར་བསྒོམ༔ ལྕགས་ཀྱུའི་འོད་ཀྱིས་སྣང་སྲིད་ཀུན༔ དམར་ལམ་ཞུ་སྟེ་བདག་ལ་ཐིམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་རཱ་ཛ་ལོ་ཀ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ གི་ཝཾ་སིནྡྷུར་པད་རཱཀ་ལ༔ སྔགས་བཏབ་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་བྱ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཚར་གཅོད་ན༔ རང་ཉིད་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་བསྒོམ༔ སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མེ་ལྕེ་ཡིས༔ ཕས་རྒོལ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སིང་ཧ་གཎྜེ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） གུ་གུལ་ཤུ་དག་ཡུངས་ཀར་ལ༔ སྔགས་བཟླས་དུད་པས་བདུག་ཙམ་གྱིས༔ གདུག་པ་ཅན་རྣམས་གྱེས་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ ལོག་འདྲེན་བདུད་བཞི་འདུལ་འདོད་ན༔ རང་ཉིད་ཤཱཀྱ་སེང་གེར་བསྒོམ༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་འཕྲོས་པས༔ བར་ཆད་བདུད་ཚོགས་བཅོམ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤཱཀྱ་སིཾ་ཧ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་མཱ་ར་པྲ་མཱརྡྷ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཡུངས་ཀར་ལ་བཟླས་ཕྱོགས་བཅུར་གཏོར༔ བར་གཅོད་བདུད་ཀྱིས་ཉེ་མི་ནུས༔ ས་མ་ཡ༔ འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་འདོད་ན༔ རང་ཉིད་ཉི་མ་འོད་ཟེར་བསྒོམ༔ ཉི་ཟེར་འོད་ཀྱིས་སྣང་སྲིད་ཁྱབ༔ མོས་བཞིས་སྣང་སྲིད་དབང་སྒྱུར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སཱུརཡ་རསྨི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཏྲེ་ལོ་ཀ་སརྦ་དྷརྨ་པ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཙནྡན་རྒྱ་སྤོས་སྦྲང་རྩི་ལ༔ བཏབ་ནས་མང་དུ་ཚོགས་སར་བདུག༔ སྣང་བ་དབང་འདུས་གདུལ་བྱར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ ཤེས་རབ་བློ་དང་ལྡན་འདོད་ན༔ རང་ཉིད་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་བསྒོམ༔ ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི༔ ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨ་རུ་དྲི་བཟང་ཡུང་བ་ལ༔ སྔགས་བཏབ་ཆུ་གཙང་སྦྱར་ལ་བཏུང༔ གཟུངས་ད
English
Hā guru padmā kara jñāna sarva siddhi hūṃ Ava rtag ngu gsang sman la Mngags bzlas mig la byugs pa yis Sku dang thig le mthong bar 'gyur Sa ma ya Yon tan sna tshogs bsgrub 'dod na Rang nyid padma saṃ bhar bsgom Thugs ka'i 'od kyis 'khor 'das kyi Ye shes yon tan bdag la bstim Oṃ āḥ hūṃ vajra mahā guru padma saṃ bhava sarva guṇa siddhi hūṃ Rgun 'brum shu dag sbrang rtsi la Mngags kyis byin brlabs lto stong bza' Gzung dran mngon par shes pa thob Sna tshogs yon tan rgyas par 'gyur Sa ma ya Khams gsum dmigs bya dbang sdud na Rang nyid padma rgyal por bsgom Lcags kyu'i 'od kyis snang srid kun Dmar lam zhu ste bdag la thim Oṃ āḥ hūṃ vajra mahā guru padma rā ja lo ka sarva siddhi hūṃ Gi waṃ sindhur pad rā ka la Mngags btab dpral bar thig le bya Snang srid thams cad dbang du 'gyur Sa ma ya Byad phur rbod gtong tshar gcod na Rang nyid seng ge sgra sgrog bsgom Mngags kyi 'od zer me lce yis Phas rgol thams cad bsregs par bsam Oṃ āḥ hūṃ vajra mahā guru sing ha gaṇḍe sarva siddhi hūṃ Sarva duṣṭān māraya phaṭ Gugul shu dag yungs kar la Mngags bzlas dud pas bdug tsam gyis Gdug pa can rnams gyes par 'gyur Sa ma ya Log 'dren bdud bzhi 'dul 'dod na Rang nyid shākya seng ger bsgom Thugs ka'i hūṃ las hūṃ 'phros pas Bar chad bdud tshogs bcom par bsam Oṃ āḥ hūṃ vajra mahā guru shākya siṃ ha sarva siddhi hūṃ Sarva māra pramārdhana hana hūṃ phaṭ Yungs kar la bzlas phyogs bcur gtor Bar gcod bdud kyis nye mi nus Sa ma ya 'Gro 'dul phrin las rgyas 'dod na Rang nyid nyi ma 'od zer bsgom Nyi zer 'od kyis snang srid khyab Mos bzhies snang srid dbang sgyur bsam Oṃ āḥ hūṃ vajra mahā guru sūraya rasmi sarva siddhi hūṃ Tre lo ka sarva dharma paśaṃ kuru svāhā Candan rgya spos sbrang rtsi la Btab nas mang du tshogs sar bdug Snang ba dbang 'dus gdul byar 'gyur Sa ma ya Shes rab blo dang ldan 'dod na Rang nyid blo ldan mchog sred bsgom Thugs ka'i 'od kyis 'khor 'das kyi Shes bya kun la dbang sgyur bsam Oṃ āḥ hūṃ vajra mahā guru prajñā jñāna sarva siddhi hūṃ A ru dri bzang yung ba la Mngags btab chu gtsang sbyar la btung Gzung d
Chinese
增长威严与光彩，萨玛雅。（Samaya） 若欲诛灭邪引之恶毒，自身观想金刚橛。 从心中发出忿怒众，思维摧毁邪魔鬼神。 嗡 阿 吽 班杂 玛哈 咕噜 班杂 卓沃 洛嘎 萨瓦 悉地 吽。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད་ལོ་ཀ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra mahā guru vajra drovo lod loka sarva siddhi hūṃ，汉语字面意思：嗡 阿 吽 金刚 大 咕噜 金刚 橛 诸 悉地 吽） 燃起毒血，撒播芥子，举起橛，唱诵吽之歌。 以金刚之眼视之，恶毒者皆远遁。 萨玛雅。（Samaya） 若欲息灭疾病、邪魔、八怖畏，自身观想坛城主尊。 从心中发出之光芒，催动金刚勇士及其眷属。 从中发出如己之使者，白色光芒遍布虚空。 思维自身他身之疾病、邪魔、八怖畏等，一切不顺之方皆得寂灭。 嗡 惹 班杂 根嘎惹 哈 班杂 达吉尼 疾病邪魔八怖畏 统统 夏帝 古汝 梭哈。（藏文：ཨོཾ་ར་བཛྲ་གིངྐ་ར་ཧ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ནད་གདོན་འཇིགས་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ ra vajra giṅkara ha vajra dhākinī nad gdon 'jigs brgyad thams cad śāntiṃ kuru svāhā，汉语字面意思：嗡 惹 金刚 根嘎惹 哈 金刚 空行母 疾病邪魔八怖畏 统统 息灭 赐予 梭哈） 如是念诵，投入妙香于香水，散洒饮用沐浴，不顺皆息灭。 萨玛雅。（Samaya） 若欲增长寿命、福德、财富，自身观想坛城主尊。 从心中发出之光芒，催动宝生勇士及其眷属。 从中发出如己之使者，黄色光芒遍布虚空。 思维自身他身之寿命、福德、财富等，一切善妙皆得增长。 嗡 匝 惹那 根嘎惹 惹 惹那 达吉尼 寿命福德财富 善妙 统统 布钦 古汝 嗡。（藏文：ཨོཾ་ཙ་རཏྣ་གིངྐ་ར་རི་རཏྣ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ tsa ratna giṅkara ri ratna dhākinī tshe bsod dpal 'byor legs tshogs thams cad puṣṭiṃ kuru oṃ，汉语字面意思：嗡 匝 宝生 根嘎惹 惹 宝生 空行母 寿命福德财富 善妙 统统 增长 赐予 嗡） 如是念诵，于具相之颅器中，盛满大威力之物作为供养。 一切善妙皆得增长，萨玛雅。（Samaya） 若欲摄伏所修之对境，自身观想坛城主尊。 从心中发出之光芒，催动莲花勇士及其眷属。 从中发出如己之使者，红色光芒遍布虚空。 进入所缘之心脏与秘密处，心意动摇贪着，红色光芒融入。 思维融入自身，显现被掌控之相。 嗡 舍 贝玛 根嘎惹 尼 贝玛 达吉尼 所缘 众生 男女 巴香 古汝 吼。（藏文：ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨ་གིངྐ་ར་ནི་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་དམིགས་བྱ་འགྲོ་བ་ཕོ་མོ་པ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ hrīḥ padma giṅkara ni padma dhākinī dmigs bya 'gro ba pho mo pa śaṃ kuru ho，汉语字面意思：嗡 舍 莲花 根嘎惹 尼 莲花 空行母 所缘 众生 男女 摄 赐予 吼） 如是念诵，投入葡萄酒中供养，即使是梵天男女亦能勾召。 萨玛雅。（Samaya） 若欲诛灭怨敌、魔障、鬼神，自身观想坛城主尊。 从心中发出之光芒，催动事业勇士及其眷属。 从中发出如己之使者，兵器之光芒遍布虚空。 思维怨敌、魔障、鬼神及其军队，不留痕迹彻底摧毁
English
May glory and splendor increase, Samaya. If you wish to destroy the evil influences of misleaders, contemplate yourself as Vajra Kilaya. Emanate the wrathful assembly blazing from your heart, contemplate destroying oath-breakers and spirits. Oṃ Āḥ Hūṃ Vajra Mahā Guru Vajra Drovo Loka Sarva Siddhi Hūṃ. (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད་ལོ་ཀ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ hūṃ vajra mahā guru vajra drovo lod loka sarva siddhi hūṃ, Literal Chinese meaning: Om Ah Hum Vajra Great Guru Vajra Kilaya All Accomplishment Hum) Burn poisonous blood and scatter mustard seeds, raise the kila and sing the song of Hūṃ. By gazing with the vajra eye, all malicious ones will scatter far away. Samaya. If you wish to pacify disease, evil spirits, and the eight fears, contemplate yourself as the main deity of the mandala. With the rays of light emanating from your heart, summon the Vajra Hero and his retinue. From that, emanate messengers like yourself, and white rays of light pervade the sky. Contemplate pacifying all unfavorable aspects, such as disease, evil spirits, and the eight fears of yourself and others. Oṃ Ra Vajra Giṅkara Ha Vajra Ḍākinī Disease Evil Spirits Eight Fears All Śāntiṃ Kuru Svāhā. (Tibetan: ཨོཾ་ར་བཛྲ་གིངྐ་ར་ཧ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ནད་གདོན་འཇིགས་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ ra vajra giṅkara ha vajra dhākinī nad gdon 'jigs brgyad thams cad śāntiṃ kuru svāhā, Literal Chinese meaning: Om Ra Vajra Gangkara Ha Vajra Dakini Disease Evil Spirits Eight Fears All Pacify Do Svaha) Recite this, add good fragrance to scented water, and by scattering, drinking, and washing, all unfavorable things will be pacified. Samaya. If you wish to increase life, merit, wealth, contemplate yourself as the main deity of the mandala. With the rays of light emanating from your heart, summon the Ratna Hero and his retinue. From that, emanate messengers like yourself, and yellow rays of light pervade the sky. Contemplate increasing all goodness, such as life, merit, and wealth of yourself and others. Oṃ Tsa Ratna Giṅkara Ri Ratna Ḍākinī Life Merit Wealth All Goodness Puṣṭiṃ Kuru Oṃ. (Tibetan: ཨོཾ་ཙ་རཏྣ་གིངྐ་ར་རི་རཏྣ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ tsa ratna giṅkara ri ratna dhākinī tshe bsod dpal 'byor legs tshogs thams cad puṣṭiṃ kuru oṃ, Literal Chinese meaning: Om Tsa Ratna Gangkara Ri Ratna Dakini Life Merit Wealth All Goodness Increase Do Om) Recite this, fill a qualified skull cup with substances of great glory as a support. All goodness will increase, Samaya. If you wish to subjugate the object to be accomplished, contemplate yourself as the main deity of the mandala. With the rays of light emanating from your heart, summon the Padma Hero and his retinue. From that, emanate messengers like yourself, and red rays of light pervade the sky. Enter the heart and secret place of the object to be focused on, with the mind moved by attachment, the red light dissolves. Contemplate dissolving into yourself, and the appearance of being controlled. Oṃ Hrīḥ Padma Giṅkara Ni Padma Ḍākinī Object Beings Male Female Pa Śaṃ Kuru Ho. (Tibetan: ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨ་གིངྐ་ར་ནི་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་དམིགས་བྱ་འགྲོ་བ་ཕོ་མོ་པ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ hrīḥ padma giṅkara ni padma dhākinī dmigs bya 'gro ba pho mo pa śaṃ kuru ho, Literal Chinese meaning: Om Hrih Padma Gangkara Ni Padma Dakini Object Beings Male Female Subjugate Do Ho) Recite this, add it to grape wine and offer it, even male and female Brahmas can be summoned. Samaya. If you wish to destroy enemies, obstacles, and spirits, contemplate yourself as the main deity of the mandala. With the rays of light emanating from your heart, summon the Karma Hero and his retinue. From that, emanate messengers like yourself, and rays of light of weapons pervade the sky. Contemplate destroying enemies, obstacles, spirits, and their armies, without leaving any trace.