Tibetan
འི་དམ་ཚིག་མཆོག༔ བཞེས་ཤིག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་གཱི་ཏཱི་ཧྲཱི༔ ཨོཾ༔ རབ་ཏུ་སྟོང་པའི་འོད་གསལ་དབྱིངས༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་སུ་སྣང༔ རྡོ་རྗེ་གར་མའི་དམ་ཚིག་མཆོག༔ བཞེས་ཤིག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ནཱིརྟཱི་ཨཱ༔ ཕྱག་རྒྱ་གར་གྱི་མཆོད་པ་ནི༔ ལག་སོར་ཉི་ཟླ་འབྲུ་བཅུས་མཚན༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་རང་བཞིན་གྱིས༔ ཇི་སྙེད་རིགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ དེ་ཉིད་རིགས་ལྔར་བསྡུས་ཏེ་མཆོད༔ ཨོཾ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ལས༔ འགྱུར་མེད་རྟག་པའི་གཟུགས་སུ་བཞེངས༔ བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་གིས༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་མཆོག་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཨཱ༔ སོར་རྟོག་ ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ལས༔ འགག་མེད་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བཞེངས༔ ཏིང་འཛིན་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་གིས༔ པདྨའི་རིགས་མཆོག་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་པདྨ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ལས༔ མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་པོའི་གཟུགས་སུ་བཞེངས༔ བདུད་འདུལ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་གིས༔ རྡོ་རྗེའི་རིགས་མཆོག་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ སྭཱ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ལས༔ གཟི་བརྗིད་སྣང་བའི་གཟུགས་སུ་བཞེངས༔ མཆོག་སྦྱིན་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་གིས༔ རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་རཏྣ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱ༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ལས༔ ཀུན་ཏུ་ཐོགས་མེད་གཟུགས་སུ་བཞེངས༔ སྐྱབས་སྦྱིན་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་གིས༔ ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཀརྨ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ལཱཾ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་སྤྱན་མའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ མི་འགྱུར་རྟག་པའི་དམ་ཚིག་གིས༔ བདེ་གཤེགས་བཙུན་མོ་དགྱེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ པྱཱཾ་གི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་གོས་དཀར་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ བདེ་ཆེན་ཆུ་སྐྱེས་དམ་ཚིག་གིས༔ པདྨའི་བཙུན་མོ་དགྱེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་པདྨ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ མཱུཾ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ རོལ་པ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ མི་ཕྱེད་འོད་གསལ་དམ་ཚིག་གིས༔ རྡོ་རྗེའི་བཙུན་མོ་དགྱེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ མཱཾ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་མཱ་ཀཱིའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ ཡེ་ཤེས་ཉི་མའི་དམ་ཚིག་གིས༔ རིན་ཆེན་བཙུན་མོ་དགྱེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་རཏྣ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཏཱཾ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ ཀུན་ཏུ་འཇུག་པའི་དམ་ཚིག་གིས༔ ལས་ཀྱི་བཙུན་མོ་དགྱེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བདེ་ཆེན་གསང་བའི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཨཱ༔ འདོད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་རྨད་བྱུང་བ༔ པདྨ་ཅན་སོགས་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔ འཛུམ་པའི་མདངས་དང་ཙུམྦ་ནས༔ ལྷ་རྣམས་བདེ་བའི་གནས་ལ་བསྐུལ༔ འཁྱུད་དང་སྙོམས་ཞུགས་གསོར་ཞིང་བསྐྱོད༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤྲིན་རབ་ཏུ་དབབ༔ མཁའ་དབྱིངས་སྙིང་པོའི་ཏི་ལ་ཀར༔ ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་བཞིན་གང་བའི༔ བསམ་ཡས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཀུན༔ དགའ་བཞི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར༔ ཉོན་མོངས་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེར་བསྒྲལ༔ ཟུང་འཇུག་བདེ་བའི་གནས་ལ་རོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ལྷག་པ་ཏིང་འཛིན་མཆོད་པ་ནི༔ ཨོཾ༔ ཨོཾ་གྱི་ཏིང་འཛིན་ལས་བྱུང་བ༔ རིན་ཆེན་ས་གཞི་གཞལ་མེད་ཁང༔ ངོ་མཚར་དཔག་ཡས་ མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་རཏྣ་བི་མཱ་ན་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་གི་ཏིང་འཛིན་ལས་བྱུང་བ༔ ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པཱུ་ཛ་ཀརྨ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཏྲཱཾ༔ ཏྲཱཾ་གི་ཏིང་འཛིན་ལས་བྱུང་བ༔ ལྷ་རྫས་ན་བཟའ་རིན་ཆེན་རྒྱན༔ ལོངས་སྤྱོད་མཆོག་གི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་བཱསཏྲ་ཨ་ལཾ་ཀ་ར་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཨཱ༔ ཨཱཿཡི་ཏིང་འཛིན་ལས་བྱུང་བ༔ གླུ་དབྱངས་རོལ་མོ་སྙན་པའི་སྒྲ༔ ཀུན་ཏུ་ཚིམ་བྱེད་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱ༔ ཧཱཿཡི་ཏིང་འཛིན་ལས་བྱུང་བ༔ བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་ཡང་དག་ལྡན༔ རོ་བཅུད་ནུས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ནཻ་བིདྱཱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཁྱད་པར་རྨད་བྱུང་མཆོད་སྤྲིན་ནི༔ ཨོཾ༔ སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་བདུད་རྩི་ལྔ༔ མ་བཅོས་མ་བསླད་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་ཞུགས་པའི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདེ་བའི་རྒྱུན༔ ལྕགས་ཀྱུ་ལྔ་དང་སྒྲོན་མ་ལྔ༔ རྩ་བ་བརྒྱད་ལ་ཡན་ལག་སྟོང༔ མཉམ་པར་སྦྱར་བའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ རཱ་ས་ཡཱ་ན་ སྨན་ཆེན་པོ༔ མཚན་ལྡན་བྷནྡྷའི་སྣོད་དུ་བསྐྱིལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ཏེ་ཀུན་ཏུ་དགྱེས་མཛོད་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧོ༔ ཨཱ༔ ཁམས་གསུམ་གདུག་པ་མ་ལུས་ཀུན༔ སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་བཀུག༔ འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆས་བསྒྲལ༔ ཉོན་མོངས་རང་དག་དམར་ཆེན་པོ༔ མཁའ་དབྱིངས་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན༔ སོ་སོར་རྟོག་པའི་རྦ་རླབས་གཡོ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་མཉམ་སྦྱར་བའི༔ བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་རྫས༔ ལྕང་ལོར་བཅས་པའི་བྷནྡྷར་བསྐྱིལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ མཐུ་རྩལ་ནུས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧིཿ ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་སིདྡྷི་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་པདྨ་བྷཉྫའི་སྣོད༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཁྱོན་ཡངས་པར༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ༔ བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གཏོར་མར་སྦྱར༔ བརྗིད་ལྡན་ལྷུན་པོ་ལྟ་བུར་སྤུངས༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་པས༔ ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པར་ལྡན༔ འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ རཀྟ་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབ་པའི༔ ལོངས་སྤྱོད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་འདི༔ དཀྱིལ་ འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧོ༔ བསྟོད་དབྱངས་གླུ་ཡི་མཆོད་པ་ནི༔ ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ རྡོ་རྗེ་རྐང་ལག་མཛེས་པའི་གར༔ བདུན་ལྡན་གླུ་དང་རབ་སྦྱར་ནས༔ ཡེ་ཤེས་དྲུག་གིས་བསྟོད་པར་བསམ༔ ཨོཾ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ རང་བཞིན་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོར་སྣང༔ ཐུགས་རྗེ་མཚན་དཔེའི་དཔལ་དུ་འབར༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཨཱ༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ རང་བཞིན་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུའི་ཚུལ༔ ཐུགས་རྗེས་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཆེན་འབེབས༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ རང་བཞིན་སྤྲོས་པ་ཀུན་ལས་འདས༔ ཐུགས་རྗེའི་རིག་རྩལ་ཅིར་ཡང་འཆར༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྭཱ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ རང་བཞིན་འདོད་འབྱུང་ཡིད་བཞིན་གཏེར༔ ཐུགས་རྗེས་གདུལ་བྱའི་རེ་བ་སྐོང༔ ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱ༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ རང་བཞིན་ཐོག་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཐུགས་རྗེའི་མཛད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧོ༔ འོད་ གསལ་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ རང་བཞིན་ཁྱབ་གདལ་བྱ
Chinese
的誓言殊胜！请享用大乐！嗡 舍利 班杂 啦嘎 嘎谛 舍利！嗡！彻底空性的光明界，俱生智慧显现为形象，金刚舞女的誓言殊胜！请享用大乐！嗡 舍利 班杂 啦嘎 尼谛 阿！手印舞的供养是，手指标示日月和十个种子字，五部佛父佛母的自性，所有的一切种姓，都汇集为五部来供养。嗡！从法界智慧的自性中，显现不变永恒的形象，以大菩提的誓言，令善逝种姓欢喜！嗡 菩提 萨瓦 达塔嘎达 嘛哈 穆扎 布扎 霍！阿！观照智慧的自性中，显现无碍的法的形象，以大禅定的誓言，令莲花种姓欢喜！嗡 莲花 萨瓦 达塔嘎达 嘛哈 穆扎 布扎 霍！吽！明镜智慧的自性中，显现不动明王的形象，以降伏魔的大誓言，令金刚种姓欢喜！嗡 金刚 萨瓦 达塔嘎达 嘛哈 穆扎 布扎 霍！梭！平等智慧的自性中，显现光辉灿烂的形象，以胜施大誓言，令宝生种姓欢喜！嗡 宝生 萨瓦 达塔嘎达 嘛哈 布扎 霍！哈！成所作智的自性中，显现无碍的形象，以救度大誓言，令羯磨种姓欢喜！嗡 羯磨 萨瓦 达塔嘎达 嘛哈 穆扎 布扎 霍！朗(藏文：ལཱཾ།，梵文天城体：लां，梵文罗马拟音：lāṃ，汉语字面意思：朗)的智慧游戏中，显现金刚眼母的手印，以不变永恒的誓言，令善逝佛母欢喜！嗡 菩提 嘛哈 穆扎 布扎 霍！香(藏文：པྱཱཾ།，梵文天城体：प्यां，梵文罗马拟音：pyāṃ，汉语字面意思：香)的智慧游戏中，显现金刚白衣母的手印，以大乐莲花的誓言，令莲花佛母欢喜！嗡 莲花 嘛哈 穆扎 布扎 霍！芒(藏文：མཱུཾ།，梵文天城体：मूं，梵文罗马拟音：mūṃ，汉语字面意思：芒)的智慧游戏中，显现金刚界自在母的手印，以不退光明誓言，令金刚佛母欢喜！嗡 金刚 嘛哈 穆扎 布扎 霍！芒(藏文：མཱཾ།，梵文天城体：मां，梵文罗马拟音：māṃ，汉语字面意思：芒)的智慧游戏中，显现金刚玛姬的手印，以智慧日轮的誓言，令宝生佛母欢喜！嗡
English
The supreme Samaya! Please partake and revel in great bliss! Om Shri Vajra Raga Giti Hrih! Om! In the clear expanse of utter emptiness, innate wisdom appears as form. The supreme Samaya of Vajra Dance, please partake and revel in great bliss! Om Shri Vajra Raga Nirti Ah! The offering of hand mudra dance is, the fingers marked with sun, moon, and ten syllables. By the nature of the five families of fathers and mothers, all the various families, are gathered into the five families and offered. Om! From the nature of Dharmadhatu wisdom, arises the unchanging, eternal form. By the Samaya of great enlightenment, may the supreme Sugata family be pleased! Om Buddha Sarva Tathagata Maha Mudra Puja Ho! Ah! From the nature of discerning wisdom, arises the unobstructed form of Dharma. By the Samaya of great Samadhi, may the supreme Padma family be pleased! Om Padma Sarva Tathagata Maha Mudra Puja Ho! Hum! From the nature of mirror-like wisdom, arises the form of Akshobhya. By the great Samaya of subduing Mara, may the supreme Vajra family be pleased! Om Vajra Sarva Tathagata Maha Mudra Puja Ho! Svaha! From the nature of equality wisdom, arises the form of glorious light. By the great Samaya of supreme giving, may the supreme Ratna family be pleased! Om Ratna Sarva Tathagata Maha Puja Ho! Ha! From the nature of accomplishing wisdom, arises the unobstructed form. By the great Samaya of refuge giving, may the supreme Karma family be pleased! Om Karma Sarva Tathagata Maha Mudra Puja Ho! From the play of Lam (Tibetan: ལཱཾ།, Devanagari: लां, Romanized Sanskrit: lāṃ, Literal meaning: Lam) wisdom, arises the hand mudra of Vajra Eye Mother. By the unchanging, eternal Samaya, may the Sugata Consort be pleased! Om Buddha Maha Mudra Puja Ho! From the play of Pyam (Tibetan: པྱཱཾ།, Devanagari: प्यां, Romanized Sanskrit: pyāṃ, Literal meaning: Pyam) wisdom, arises the hand mudra of Vajra White-Clothed Mother. By the Samaya of great bliss lotus, may the Padma Consort be pleased! Om Padma Maha Mudra Puja Ho! From the play of Mum (Tibetan: མཱུཾ།, Devanagari: मूं, Romanized Sanskrit: mūṃ, Literal meaning: Mum) wisdom, arises the hand mudra of Vajradhatvishvari. By the unwavering, clear light Samaya, may the Vajra Consort be pleased! Om Vajra Maha Mudra Puja Ho! From the play of Mam (Tibetan: མཱཾ།, Devanagari: मां, Romanized Sanskrit: māṃ, Literal meaning: Mam) wisdom, arises the hand mudra of Vajra Maki. By the Samaya of the wisdom sun, may the Ratna Consort be pleased! Om
Chinese
嗡 然那 嘛哈 穆扎 布扎 吼！ 荡 字之智慧嬉戏中， 化现金刚度母之手印， 以普遍进入之誓言， 令业之明妃心生欢喜！ 嗡 噶玛 嘛哈 穆扎 布扎 吼！ 大乐秘密之供养是， 吽 阿！ 欲妙幻化极稀有， 莲花女等天女众， 从微笑光彩与亲吻中， 劝请诸天入安乐处， 拥抱交合复摩擦， 菩提心云普降临， 虚空藏之提拉嘎， 如同芝麻团般充满之， 不可思议坛城之轮， 皆融入四喜智慧界， 烦恼解脱为大乐明点， 享受双运安乐之境。 嗡 希 班匝 啦嘎 嘛哈 苏卡 嘉那 布扎 吼！ 特别禅定之供养是， 嗡！ 嗡字之禅定所生出， 珍宝大地无量宫， 以不可思议广大之供云， 令坛城诸尊心生欢喜！ 嗡 希 班匝 啦嘎 然那 维玛那 布扎 吼！ 吽！ 吽字之禅定所生出， 迷人天众与天女众， 以智慧幻化之供云， 令坛城诸尊心生欢喜！ 嗡 希 班匝 啦嘎 布扎 噶玛 咕噜 吼！ 幢！ 幢字之禅定所生出， 天物衣裳珍宝饰， 以胜妙受用之供云， 令坛城诸尊心生欢喜！ 嗡 希 班匝 啦嘎 瓦斯扎 阿朗嘎拉 布扎 吼！ 阿！ 阿字之禅定所生出， 歌舞乐器悦耳声， 以普皆满足之供云， 令坛城诸尊心生欢喜！ 嗡 希 班匝 啦嘎 夏达 布扎 吼！ 呵！ 呵字之禅定所生出， 饮食饮品皆具足， 以美味精华能量之供云， 令坛城诸尊心生欢喜！ 嗡 希 班匝 啦嘎 奈维达 布扎 吼！ 特别稀有之供云是， 嗡！ 显有本初五甘露， 无造作无错谬如是逝， 五部父母交合之， 菩提心之安乐流， 五铁钩与五灯明， 八根本与千枝叶， 和合之誓言物， 瑞萨亚那大药， 置于具相宝器中， 献于坛城诸尊众， 受用而
English
Om Ratna Maha Mudra Puja Ho! From the wisdom play of Tam, arises the mudra of Vajra Tara. With the samaya of universal entry, may the karma dakini be pleased! Om Karma Maha Mudra Puja Ho! The offering of great bliss and secrecy is, Hum Ah! The wondrous magic of desire, the assembly of goddesses such as Padmacana, from the radiance of smiles and kisses, urge the deities to the place of bliss. Embracing, uniting, caressing, and moving, may the clouds of bodhicitta descend abundantly. In the tilaka of the essence of space, filling like a sesame ball, all the countless mandala wheels, unite into the realm of the four joys and wisdom. May the afflictions be liberated into the bindu of great bliss, and may they enjoy the state of union and bliss. Om Shri Vajra Raga Maha Sukha Jnana Puja Ho! The superior samadhi offering is, Om! Arising from the samadhi of Om, a precious earth, an immeasurable palace, with clouds of immeasurable wonders, may the mandala deities be pleased! Om Shri Vajra Raga Ratna Vimana Puja Ho! Hum! Arising from the samadhi of Hum, captivating gods and goddesses, with clouds of wisdom illusion offerings, may the mandala deities be pleased! Om Shri Vajra Raga Puja Karma Kuru Ho! Tram! Arising from the samadhi of Tram, divine garments, precious ornaments, with clouds of supreme enjoyment offerings, may the mandala deities be pleased! Om Shri Vajra Raga Vastara Alamkara Puja Ho! Ah! Arising from the samadhi of Ah, melodious sounds of songs and music, with clouds of all-satisfying offerings, may the mandala deities be pleased! Om Shri Vajra Raga Shabda Puja Ho! Ha! Arising from the samadhi of Ha, perfectly endowed with food and drink, with clouds of flavorful essence and powerful offerings, may the mandala deities be pleased! Om Shri Vajra Raga Naividya Puja Ho! The extraordinary and wondrous offering clouds are, Om! The five nectars that are primordially existent, uncreated and uncorrupted, thus gone, the union of the five families of fathers and mothers, the stream of bliss of bodhicitta, the five iron hooks and five lamps, eight roots and a thousand branches, substances of samaya that are equally mixed, Rasa-yana, the great medicine, placed in a worthy bhanda vessel, offered to all the mandala deities, and having taken it,