Tibetan
་ཤེས་པ་བག་ཡངས་སུ་མ་ཤོར་བའི་ངང་ནས་ཉམས་དང་གང་མཐུན་པ་བསྐྱང་ཞིང་འཛབ་བཟླའོ། །བཟླས་པའི་ཐུན་འཇོག་ཁར་གསུམ་པ་དགོངས་པ་བསྐྱང་བ་ནི། རྩ་གཞུང་ལས། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ ལོག་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ ཡེ་ནས་བདག་མེད་གཞལ་ཡས་ཁང༔ འཁོར་བས་མ་གོས་པདྨར་གསལ༔ དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་རིན་པོ་ཆེ༔ ཀུན་གཞི་ཀློང་ཡངས་ཕག་མོ་ཡུམ༔ ཡིད་ཀྱི་བྱེད་པ་རྟ་མགྲིན་ཡབ༔ མ་སྐྱེས་མི་འགག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཡེ་ནས་བདག་མེད་སྤྲོས་དང་བྲལ༔ བླ་མ་རང་རིག་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ བདེ་ཆེན་རྣམ་དག་མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ༔ རྟོག་ཚོགས་རང་གྲོལ་དཔའ་བོ་སྟེ༔ འགྱུར་མེད་ཐག་ཆོད་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དེ་ལྟར་རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ རང་བྱུང་དངོས་གྲུབ་བསམ་ཡས་པ༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་རང་རྩལ་ཡིན༔ སྐྱེ་མེད་བདེ་ཆེན་དོན་རྟོགས་ན༔ གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་ལྷན་སྐྱེས་འཆར༔ འཁོར་བ་མ་སྤངས་འཁོར་སྐྱོན་དག༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་རང་ལ་རྫོགས༔ གཉེན་པོས་མི་ཤིགས་འགྱུར་བ་མེད༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་ལ་རྫོགས༔ དེ་ལྟར་དགོངས་ན་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དོན་ཡིད་ལ་བསམ༔ སྤྲོ་ན་གེགས་སེལ་གསོལ་འདེབས་ཐེམས་མེད་བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་སྒྲུབ་པ་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ། སྐབས་འདིར་བསམ་གཏན་བུམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བུམ་བཟླས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་རྩ་བའི་དགོངས་པ་ལྟར་མཛད་པར་སྣང་བས། ཧྲཱི༔ བུམ་པའི་རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ པདྨ་རིན་ཆེན་འབར་བ་སྤེལ༔ འཇའ་ཚོན་བྲེས་པ་ལྟ་བུའི་ནང༔ རིལ་བུ་རྩ་བ་གསུམ་དུ་བསྐྱེད༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ནི༔ གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་བུམ་ནང་གི༔ ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་རྩ་བ་གསུམ༔ ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་དངོས་གྲུབ་བསྡུས༔ བུམ་པའི་ནང་དུ་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་པ་ཤཾ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སིདྡྷི་ཕ་ལ་སརྦ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླས་ལ། རྩ་བ་གསུམ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ༔ དཀར་དམར་འོད་དེ་གཟུངས་ཐག་ལ༔ འཁྲིལ་ནས་བདག་གི་སྙིང་ཁར་ཐིམ༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བསམ༔ ཞེས་མོས། དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྐོང་ལྕོགས་ན་ཐུན་བཞི་ཀར་བྱ། མི་ལྕོགས་ན་ཚར་གཅིག་གིས་ཆོག །རྗེས་ལ་དག་སྣང་བསྐྱེད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ མཉམ་སྦྱོར་རྒྱུད་དག་ལས༔ རྩ་བའི་བླ་མ་འདྲེན་པའི་གཙོ༔ སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ འདི་ལ་མ་དད་ལོག་ལྟ་ན༔ ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་མ་རྨོངས་ཀྱང༔ ངན་སོང་གསུམ་ནས་འཕགས་མི་སྲིད༔ དེ་སྐད་གསུངས་པས་རྩ་བ་ཡི༔ བླ་མ་གཙོར་མཆོད་བླ་མ་ཡི༔ སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ལ་དག་སྣང་བསྒོམ༔ གལ་ཏེ་མི་དགེ་སྡིག་སྤྱོད་ཀྱང༔ རང་གི་མ་དག་སྣང་བ་ཡིན༔ དཔེར་ན་མིག་སྐྱོན་ཅན་གྱིས་ནི༔ གངས་ཉིད་ནག་པོར་མཐོང་དང་མཚུངས༔ ལོག་རྟོག་ཅན་གྱིས་ཆུ་ཉིད་ལ༔ རྣག་ཁྲག་མཚོན་ཆར་མཐོང་དང་མཚུངས༔ དེ་ཕྱིར་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་ལ༔ ལོག་ལྟ་སྐྱེས་ན་ཐར་ལམ་འགག༔ དེ་ཕྱིར་བློ་བཅོས་དག་སྣང་བསྐྱེད༔ ཅེས་པས་གསལ་གདབ་སྟེ། བླ་མ་ཉིད་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཤེས་པས་བཟོད་དུ་མེད་པའི་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོ་དང་བཅས། དམ་རྫས་གཏོར་ཆེན་སོགས་སྨན་རཀ་གཏོར་མས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་དང་བསྐུལ་བ་བྱ། ཉམས་ཆག་སྐོང་བ་ནི། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ལས་བདུད་རྩི་འབེབ་སྦྱོང་གི་དམིགས་པ་བཅས་ཡིག་བརྒྱ་ཅི་ནུས་བཟླ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་འདུས། དེ་ཉིད་རང་ལ་ཐིམ་ནས་གཉིས་མེད་བློ་འདས་ཀ་དག་གི་ངང་ལ་བཞག །སླར་ཟུང་འཇུག་སྐུར་ལྡངས་ལ་བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱ། ཐུན་མཚམས་སུའང་ཁྱེར་སོ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ དང་མ་བྲལ་བས་སྙིང་པོ་ཅི་ནུས་བར་མ་ཆད་དུ་བཟླ་ཞིང་གྲངས་ལ་མི་བརྩི། བཟའ་བཏུང་བདུད་རྩིར་བརླབས་ཏེ་ནང་གི་ཚོགས་སུ་རོལ། ཐུན་བཞི་ཀར་དེས་འགྲེས་སུ་བྱ་ཞིང་དགོང་ཐུན་ནམ་སྲོད་ཐུན་གང་རིགས་ལ་དགོངས་པ་བསྐྱང་བའི་རྗེས་སུ་ཚོགས་མཆོད་དང་། བསྐུལ་བའི་རྗེས་སུ་གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ་རྣམས་ཀྱང་མ་ཆག་པར་བྱ་ཞིང་སྲོད་ཐུན་གཤམ་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུས་ནས་རྟོག་མེད་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་ཉལ་བ་སོགས་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལམ་དུ་སྒྱུར་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ། །བཟླས་པའི་འགོར་ཕྲེང་བ་བྱིན་རླབས་དང་མཇུག་ཏུ་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་གིས་ཁ་སྐོང་བ་སོགས་ཀྱང་སྤྱི་ལྟར་བྱེད་པ་ལེགས་པའི་ཡན་ལག་གོ །ཐུན་གྱི་དངོས་གཞིར་མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པར་བཟླ་ཞིང་། སྒྲ་ཧ་ཅང་ཆེ་བ་དང་ཆུང་ནས་འབྲུ་མི་གསལ་བ་དང་། མྱུར་ནས་སྒྲ་འདྲེས་པ་དང་བུལ་ནས་བྱེར་བ་དང་། ཡེངས་པ་དང་དུབ་པར་སྒྲིབ་པ་རྣམས་སྤངས་ལ་དུས་བསྙེན་ཟླ་བ་གསུམ། གྲངས་བསྙེན་བྱེ་བ་གཅིག་སྟེ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ། མཚན་མའི་བསྙེན་པ་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་གུ་རུའི་ཞལ་མཐོང་བ་སོགས་རྟགས་སྤྱི་མཐུན་འབྱུང་སྟེ་གྲངས་དུས་རྟགས་གསུམ་ཀ་རྫོགས་ན་རབ་ཡིན་ལ། མ་བྱུང་ཡང་གང་རུང་ཞིག་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་མཐའ་རྒྱས་ལ་གསུམ། ཁྱད་པར་སྙན་བརྒྱུད། ཐུན་མོང་ལས་སྦྱོར། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ སོགས་སོ། །དང་པོ་ནི། དུས་བསྙེན་ཟླ་བ་གསུམ་སོང་བའི་སྲོད་ཐུན་ནམ་ཐོར་ཐུན་ལྟ་བུ་ཞིག་ནས་དབུ་བཙུགས་ལ་སྙན་བརྒྱུད་ཞག་བདུན་མ་ཉིད་སྦྲེལ། དེའི་ཟིན་བྲིས་རྒྱལ་སྲས་རིན་རྣམ་གྱིས་མཛད་པ་ཡོད་ཀྱང་ཞལ་ཤེས་གབ་པས་མི་ཚང་ལ། ལྕགས་ཟམ་པ་བསྟན་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་ཉིད་ཚང་ལ་རྒྱས་པས་དེ་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་ལས་སྦྱོར་ནི། དུས་བསྙེན་རྒྱས་པའི་སྐབས་སྙན་བརྒྱུད་ཞག་བདུན་མ་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་ཞག་གསུམ་མམ་བཞི་ཙམ་དང་། བསྙེན་སྒྲུབ་འབྲེལ་འཇོག་ཙམ་ལ་སྙན་བརྒྱུད་མི་སྦྱོར་བས་མཚམས་མ་གྲོལ་གོང་ཉིན་གསུམ་ཙམ་གྱི་རིང་ཐོག་མར་དགོང་ཐུན་ཞིག་ནས་དབུ་བཟུང་སྟེ་ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞབས་སུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཤམ་བུར། ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་བཱ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་བཏགས་པ་སུམ་བརྒྱ་ཙམ་བཟླ། འདི་སྐབས་དམིགས་པ་ནི། སྤྱི་བོའི་ཤར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་གྱི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་གཉིས་ཀའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་སྣོད་ཀྱི་འབྱུང་བའི་དུག་བཅིལ། བཅུད་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོའི་ལས་ཉོན་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་བར་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་རིགས་འགྲེ་སྦྱར་ཏེ། རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་དང་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ལས་འོད་ཟེར་སེར་པོས་བདག་གཞན་གྱི་ཚེ་དཔལ་ བསོད་ནམས་རྒྱས་པ། པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་སྤྲོས་པས་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕོའི་སྙིང་ག །མོའི་གསང་གནས་ནས་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་སྟེ་མོས་ཤིང་ཆགས་པས་བདག་གི་ཞབས་དྲུང་དུ་འཁོད་པ་འོད་དམར་པོར་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་པ་དང་། ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང་ཀརྨ་མཁའ་འགྲོ་ལས་འོད་ཟེར་ལྗང་ནག་མཚོན་ཆ་ལྟ་བུ་ཚ་ཞིང་རྩུབ་པ་ཐོག་ལྟར་འཕྲོས་པས་དགྲ་བགེགས་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཐལ་བར་བརླག །ཚུར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་བར་ཆད་དམིགས་མེད་དུ་སྦྱངས་པར་བསམ། བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང
Chinese
在不失去觉知的情况下，进行与修持相应的行为并念诵。在结束念诵时，第三个是修持意念：如根本经文所说：上师本尊空行母们，并非存在于别处，而是本来无我的宫殿，在不被轮回沾染的莲花上显现，是满足一切需求如意宝，是阿赖耶广阔虚空金刚亥母，是意之作用马头明王，是不生不灭法身，本来无我远离戏论，上师自明普贤王如来，大乐清净措嘉佛母，念头自解脱勇士，不变决断空行母，如此自生任运成就，自生证悟不可思议，是无生法身的自性力，若证悟无生大乐之义，则无基无根俱生显现，不舍轮回消除轮回过患，莲花生于自身圆满，不被对治所毁不变异，金刚萨埵于自身圆满，如是观想即是普贤王如来。 如此念诵并于心中思维其义，若有余力，则如从除障祈请无碍上师法身之修法中所说的那样做。此时似乎是依靠禅定宝瓶，以宝瓶念诵的方式获得成就，这是根本的意图。 舍（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）！宝瓶自性是宫殿，莲花珍宝光芒四射，在如彩虹般绚丽的其中，生起丸药三根本，自己的心间的光芒，缠绕着系绳，融入宝瓶内的，所有本尊的心间，通过激励心续，从三根本的，一切身语意处，光芒四射，汇集十方成就，在宝瓶中凝聚成甘露。 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）班匝（藏文：བཛྲ，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）格热（藏文：གུ་རུ，梵文天城体：गुरु，梵文罗马拟音：guru，汉语字面意思：上师）贝玛（藏文：པདྨ，梵文天城体：पद्म，梵文罗马拟音：padma，汉语字面意思：莲花）托创匝（藏文：ཐོད་ཕྲེང་རྩལ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：颅鬘力）班匝（藏文：བཛྲ，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）萨玛雅（藏文：ས་མ་ཡ，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：誓言）匝（藏文：ཛཿ，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jaḥ，汉语字面意思：匝）悉地（藏文：སིདྡྷི，梵文天城体：सिद्धि，梵文罗马拟音：siddhi，汉语字面意思：成就）帕拉（藏文：ཕ་ལ，梵文天城体：फल，梵文罗马拟音：phala，汉语字面意思：果）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）玛哈（藏文：མཧ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：mahā，汉语字面意思：大）日尼萨ra匝（藏文：རི་ནི་ས་ར་ཙ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）舍日雅（藏文：ཧྲི་ཡ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）则达（藏文：ཙིཏྟ，梵文天城体：चित्त，梵文罗马拟音：citta，汉语字面意思：心）舍（藏文：ཧྲིཾ，梵文天城体：ह्रिं，梵文罗马拟音：hriṃ，汉语字面意思：舍）舍（藏文：ཧྲིཾ，梵文天城体：ह्रिं，梵文罗马拟音：hriṃ，汉语字面意思：舍）匝（藏文：ཛཿ，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jaḥ，汉语字面意思：匝）！嘎雅（藏文：ཀཱ་ཡ，梵文天城体：काय，梵文罗马拟音：kāya，汉语字面意思：身）瓦嘎（藏文：ཝཱ་ཀ，梵文天城体：वाक，梵文罗马拟音：vāka，汉语字面意思：语）则达（藏文：ཙིཏྟ，梵文天城体：चित्त，梵文罗马拟音：citta，汉语字面意思：心）悉地（藏文：སིདྡྷི，梵文天城体：सिद्धि，梵文罗马拟音：siddhi，汉语字面意思：成就）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）香丁（藏文：ཤཱནྟིཾ，梵文天城体：शान्तिं，梵文罗马拟音：śāntiṃ，汉语字面意思：寂）布星（藏文：པུཥྚིཾ，梵文天城体：पुष्टिं，梵文罗马拟音：puṣṭiṃ，汉语字面意思：增）巴香（藏文：པ་ཤཾ，梵文天城体：वशं，梵文罗马拟音：vaśaṃ，汉语字面意思：怀）嘎玛（藏文：ཀརྨ，梵文天城体：कर्म，梵文罗马拟音：karma，汉语字面意思：业）悉地（藏文：སིདྡྷི，梵文天城体：सिद्धि，梵文罗马拟音：siddhi，汉语字面意思：成就）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！悉地（藏文：སིདྡྷི，梵文天城体：सिद्धि，梵文罗马拟音：siddhi，汉语字面意思：成就）帕拉（藏文：ཕ་ལ，梵文天城体：फल，梵文罗马拟音：phala，汉语字面意思：果）萨瓦（藏文：སརྦ，梵文天城体：सर्व，梵文罗马拟音：sarva，汉语字面意思：一切）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！念诵二十一次左右。三根本也化为光，白红光芒在那系绳上，缠绕后融入自己的心间，观想获得一切成就。如此念诵。之后，如果能够进行身语意圆满，则进行四座，如果不能，则一次即可。之后，生起清净显现，佛陀 平等。
English
While not losing awareness, practice what is appropriate to the practice and recite. At the end of the recitation session, the third is to cultivate the intention: As the root text says: The gurus, yidams, and dakinis, are not elsewhere, but are the palace of selflessness from the beginning, manifest on a lotus unstained by samsara, are the wish-fulfilling jewel that fulfills all needs, are the all-ground, vast space Vajravarahi, are the activity of mind Hayagriva, are the unborn, unceasing Dharmakaya, are selfless and free from elaboration from the beginning, the guru, self-aware Samantabhadra, the great bliss, pure Yeshe Tsogyal, thoughts self-liberated heroes, immutable, decisive dakinis, thus self-arisen, spontaneously accomplished, self-arisen siddhis are inconceivable, are the self-nature of the unborn Dharmakaya, if the meaning of unborn great bliss is realized, then the groundless, rootless, co-emergent arises, without abandoning samsara, eliminating the faults of samsara, Padmasambhava is complete in oneself, indestructible by antidotes, unchanging, Vajrasattva is complete in oneself, thus contemplating is Samantabhadra. Recite thus and contemplate the meaning in your mind. If you have the energy, do as it is said in the supplication to remove obstacles, the practice of the unobstructed guru Dharmakaya. At this time, it seems that one relies on the vase of meditation, and obtains accomplishment through the method of vase recitation, which is the fundamental intention. Hrīḥ (藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍)! The nature of the vase is a palace, a lotus jewel radiating light, within which, like a rainbow, the three roots of pills arise, the rays of light from one's own heart, entwined around the string, dissolve into the hearts of all the deities within the vase, by stimulating the mindstream, from the body, speech, and mind of the three roots, light radiates, gathering the siddhis of the ten directions, and condense into nectar within the vase. Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊) hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) vajra (藏文：བཛྲ，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚) guru (藏文：གུ་རུ，梵文天城体：गुरु，梵文罗马拟音：guru，汉语字面意思：上师) padma (藏文：པདྨ，梵文天城体：पद्म，梵文罗马拟音：padma，汉语字面意思：莲花) thotrengtsal (藏文：ཐོད་ཕྲེང་རྩལ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：颅鬘力) vajra (藏文：བཛྲ，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚) samaya (藏文：ས་མ་ཡ，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：誓言) jaḥ (藏文：ཛཿ，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jaḥ，汉语字面意思：匝) siddhi (藏文：སིདྡྷི，梵文天城体：सिद्धि，梵文罗马拟音：siddhi，汉语字面意思：成就) phala (藏文：ཕ་ལ，梵文天城体：फल，梵文罗马拟音：phala，汉语字面意思：果) hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊) hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍) mahā (藏文：མཧ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：mahā，汉语字面意思：大) rinisara tsa (藏文：རི་ནི་ས་ར་ཙ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) hriya (藏文：ཧྲི་ཡ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) citta (藏文：ཙིཏྟ，梵文天城体：चित्त，梵文罗马拟音：citta，汉语字面意思：心) hriṃ (藏文：ཧྲིཾ，梵文天城体：ह्रिं，梵文罗马拟音：hriṃ，汉语字面意思：舍) hriṃ (藏文：ཧྲིཾ，梵文天城体：ह्रिं，梵文罗马拟音：hriṃ，汉语字面意思：舍) jaḥ (藏文：ཛཿ，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jaḥ，汉语字面意思：匝)! kāya (藏文：ཀཱ་ཡ，梵文天城体：काय，梵文罗马拟音：kāya，汉语字面意思：身) vāka (藏文：ཝཱ་ཀ，梵文天城体：वाक，梵文罗马拟音：vāka，汉语字面意思：语) citta (藏文：ཙིཏྟ，梵文天城体：चित्त，梵文罗马拟音：citta，汉语字面意思：心) siddhi (藏文：སིདྡྷི，梵文天城体：सिद्धि，梵文罗马拟音：siddhi，汉语字面意思：成就) hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)! śāntiṃ (藏文：ཤཱནྟིཾ，梵文天城体：शान्तिं，梵文罗马拟音：śāntiṃ，汉语字面意思：寂) puṣṭiṃ (藏文：པུཥྚིཾ，梵文天城体：पुष्टिं，梵文罗马拟音：puṣṭiṃ，汉语字面意思：增) vaśaṃ (藏文：པ་ཤཾ，梵文天城体：वशं，梵文罗马拟音：vaśaṃ，汉语字面意思：怀) karma (藏文：ཀརྨ，梵文天城体：कर्म，梵文罗马拟音：karma，汉语字面意思：业) siddhi (藏文：སིདྡྷི，梵文天城体：सिद्धि，梵文罗马拟音：siddhi，汉语字面意思：成就) hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)! siddhi (藏文：སིདྡྷི，梵文天城体：सिद्धि，梵文罗马拟音：siddhi，汉语字面意思：成就) phala (藏文：ཕ་ལ，梵文天城体：फल，梵文罗马拟音：phala，汉语字面意思：果) sarva (藏文：སརྦ，梵文天城体：सर्व，梵文罗马拟音：sarva，汉语字面意思：一切) hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)! Recite about twenty-one times. The three roots also dissolve into light, the white and red light on that string, after entwining, dissolves into one's own heart, contemplate that all siddhis are obtained. Recite thus. Afterwards, if one is able to perform the completion of body, speech, and mind, then perform four sessions, if not, one time is sufficient. Afterwards, generate pure appearance, Buddha Equality.