Tibetan
ཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་ཅན༔ གང་ཟག་སྙན་ཁུང་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ འདི་ལྟར་མིག་གི་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ཡི༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སྣང་ཡང་བདེན་འཛིན་མེད་པའི་ངང་ལ་ཞོག༔ གཟུང་འཛིན་དག་པ་སྣང་སྟོང་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ འདི་ལྟར་རྣ་བའི་ཡུལ་དུ་གྲགས་པ་ཡི༔ སྙན་དང་མི་སྙན་གྲགས་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཀུན༔ གྲགས་སྟོང་བསམ་བརྗོད་བྲལ་བའི་ངང་ལ་ཞོག༔ གྲགས་སྟོང་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་རྒྱལ་བའི་གསུང༔ གྲགས་སྟོང་རང་གྲོལ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ འདི་ལྟར་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འགྱུ་བ་ཡི༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་རྟོག་པ་ཅི་ཤར་ཡང༔ སྔོན་བསུ་རྗེས་དཔྱོད་བློ་ཡིས་བཅོས་མི་གཞུག༔ འགྱུ་བ་རང་སར་བཞག་པས་ཆོས་སྐུར་གྲོལ༔ རིག་པ་རང་ གྲོལ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཕྱི་ལྟར་གཟུང་བའི་ཡུལ་སྣང་དག་པ་དང༔ ནང་ལྟར་འཛིན་པའི་སེམས་ཀུན་སྟོང་པ་དང༔ བར་ལྟར་འོད་གསལ་རང་ངོ་ཤེས་པ་རུ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས༔ བདག་འདྲའི་རང་རྒྱུད་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དེ་ལྟར་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་གསོལ་བ་ཐོབ༔ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་རིག་པ་བཙན་ས་ཟུངས༔ བདག་དང་འབྲལ་བ་མེད་པར་བདེ་ཆེན་གནས་སུ་སྤྱོན༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེ་ནས་སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ཀྱིས་ཞུས་པ༔ ཀྱེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་གསུང༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཐུགས༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་རྒྱལ་བའི་སྐུ༔ ཁྱེད་ལས་ལྷག་པ་གཞན་ན་མེད༔ བདག་དང་མ་འོངས་དོན་ཆེད་དུ༔ ཉིད་ཀྱི་བྱོན་ཚུལ་མཛད་ཚུལ་ལ༔ བརྟེན་ནས་དང་བ་འདྲེན་པ་དང༔ ཡིད་ཆེས་མོས་གུས་སྐྱེ་བ་ཡི༔ གསོལ་འདེབས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་གསུང༔ བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་གནང་བར་ཞུ༔ ཞེས་ཞུས་སོ༔ བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཉོན་ཅིག་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ ང་ཡི་རྣམ་ཐར་མཛད་ཚུལ་ནི༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བརྗོད་མི་ལང༔ འོན་ཀྱང་འཛམ་གླིང་བོད་ཡུལ་ དུ༔ སྤྲུལ་པས་འགྲོ་དོན་བྱས་པའི་ཚུལ༔ ཅུང་ཞིག་བཤད་ཀྱིས་གུས་པས་ཉོན༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་གསོལ་བ་ཐོབ༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང་ཕྲན་སྲིན་པོའི་ཡུལ༔ སིནྡྷུ་རྒྱ་མཚོ་རོལ་པའི་མཚོ་གླིང་ན༔ ཀླུ་རྒྱལ་འཇོག་པོ་གནས་པའི་ཁང་སྟེང་དུ༔ པདྨ་འབར་བའི་སྡོང་པོའི་རྩེ་ལས་འཁྲུངས༔ རང་བྱུང་ངོ་མཚར་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཕ་དང་མ་མེད་ཁྱེ་འུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་ལས་བྱོན༔ མ་རིག་ལོག་པའི་སེམས་ཅན་འདྲེན་པའི་དཔལ༔ བདེ་གཤེགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ སྤྲུལ་སྐུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ལས་ཅན་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཡིས༔ རྒྱ་མཚོར་རོལ་པའི་མཚོ་གླིང་བྱོན་པས་རྙེད༔ དད་པས་སྤྱན་དྲངས་རྒྱལ་པོར་མངའ་གསོལ་མཛད༔ རྒྱལ་སྲིད་ཆོས་ཀྱི་ཁྲིམས་ཀྱིས་བདེ་ལ་བཀོད༔ རྒྱལ་པོ་ཐོར་ཅོག་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ལྷོ་ཕྱོགས་བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ རྒྱལ་སྲིད་སྤངས་ནས་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་མཛད༔ ཏ་ན་གྷ་ནའི་སྦྱོར་སྒྲོལ་དགོངས་པ་ཡིས༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས༔ ཤཱནྟ་རཀྵི་ཏ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཕྱོགས་བཞིའི་དུར་ཁྲོད་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་མཛད༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཞལ་མཐོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ནམ་མཁའི་གཟའ་ཆེན་ཐམས་ཅད་བྲན་དུ་བཀོལ༔ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བྲག་དམར་བྱ་ཁྱུང་ཚལ་གྱི་ཀེའུ་ཚང་དུ༔ སློབ་དཔོན་པྲ་བྷཱ་ཧསྟིའི་སྤྱན་སྔར་བྱོན༔ རྣལ་འབྱོར་ཡོ་གའི་ཆོས་ལ་སྦྱངས་པ་མཛད༔ ཡོ་གའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་གཟིགས་པའི༔ ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་ཕྱོགས་བཞིའི་གནས་ཆེན་དུ༔ རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་མང་པོའི་སྤྱན་སྔར་བྱོན༔ ཡོ་ག་རྣམ་གསུམ་ཆོས་ལ་སྦྱངས་པ་མཛད༔ མཚན་ཉིད་རྒྱུ་ཡི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད༔ མཁས་པ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ འོག་མིན་གནས་དང་དུར་ཁྲོད་གསང་ཆེན་རོལ༔ སྐུ་ལ་རྫོགས་པ་སོ་ས་གླིང་སོགས་པའི༔ རང་བྱུང་མཆོད་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་བཞུགས༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ གུ་རུ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཟ་ཧོར་རྒྱལ་ཁམས་འདུལ་དུ་གཤེགས་པའི་ཚེ༔ མ་ རིག་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་ཆོས་ལ་བཙུད༔ ཡ་མཚན་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན༔ རྒྱལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱིས་གང་བར་མཛད༔ པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བྲག་ཕུག་མཱ་ར་ཏཱི་ཀའི་ཀེའུ་ཚང་དུ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་བསྒྲུབས་པའི་ཚེ༔ མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་གྱུར༔ འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་རྒྱལ་ཁམས་འདུལ་དུ་གཤེགས་པའི་ཚེ༔ གཤེད་མས་མེ་ཡི་དབུས་སུ་བསྲེགས་པ་ན༔ མེ་དཔུང་མཚོ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན༔ ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་བཀོད༔ སྲས་མཆོག་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་གར་འདུལ་དུ་གཤེགས་པའི་ཚེ༔ མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་མ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ མུ་སྟེགས་སྟོན་པ་ལྔ་བརྒྱའི་རྩོད་པ་བཟློག༔ ངན་སྔགས་བདག་པོ་མུ་སྟེགས་ཐོག་གིས་བསྒྲལ༔ འཕགས་པ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བལ་ཡུལ་ཡང་ལེ་ཤོད་ཀྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ ཡང་དག་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་བསྒྲུབས་པའི་ཚེ༔ བར་ཆད་ བགེགས་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པས་བསྒྲལ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་གནས་དེར་ཐོབ༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བྱང་ཕྱོགས་རྒྱལ་པོའི་དོན་ལ་བྱོན་པའི་ཚེ༔ བོད་ཀྱི་གནོད་སྦྱིན་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས༔ བསམ་ཡས་མངའ་གསོལ་རྒྱལ་པོའི་དགོངས་པ་བསྒྲུབས༔ བོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱིས་གང་བར་མཛད༔ སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་བྲག་དམར་ཀེའུ་ཚང་དུ༔ སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་གསང་སྔགས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས༔ ལས་ཅན་རྒྱལ་པོ་རྗེ་འབངས་སྨིན་མཛད་ཅིང༔ གསང་སྔགས་འབྲས་བུའི་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛད༔ བཀའ་དྲིན་བསམ་ལས་འདས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྟག་ཚང་སེང་གེ་བསམ་འགྲུབ་ཀེའུ་ཚང་དུ༔ གདུག་པའི་མུ་སྟེགས་བདུད་དང་དམ་སྲི་བཏུལ༔ གནས་ཆེན་གངས་བྲག་རྣམས་ལ་གཏེར་ཁ་སྦས༔ མ་འོངས་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས༔ རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བོད་ཀྱི་གངས་ཆེན་བཞི་ལ་སྒྲུ
Chinese
如教奉行的具誓者，祈请耳传传承之圣众。祈请邬金莲花生。如此眼境所显现，外内情器一切事物，虽显现然安住于无实执之状态。能取所取清净显空乃天身，贪嗔自解脱，祈请上师。祈请邬金莲花生。如此耳境所听闻，悦耳不悦耳，所有声响，声响空性，安住于离思离言之状态。声响空性，无生无灭，乃胜者之语。声响空性，自解脱，祈请上师。祈请邬金莲花生。如此意境所生起，五毒烦恼之念无论生起任何，莫以先迎后逐之念头加以改造。任其自然生起，即解脱为法身。觉性自 解脱，祈请上师。祈请邬金莲花生。外如所取境显现清净，内如能取之心皆空性，中如光明自性得认识，三世善逝以慈悲垂视。祈愿加持我等自性解脱。如是无间祈请。虚空藏般之觉性紧抓要点，与我等无别，请享用大乐之境。如是说。其后，斯纳南多杰度炯请示道： 噫！大导师，您是诸佛之总集身，诸佛之总集语，诸佛之总集意，善逝总集之大悲者，莲花生乃胜者之身，无有胜于您者。为我等及未来众生之利益，关于您的降生方式和事业，依此生起敬仰，以及生起信心和敬信之，祈请加持之语，祈请您以慈悲赐予我。如是请示。 赐予开示： 谛听，密咒瑜伽士，我的传记和事业，不可思议，难以言尽。然于瞻洲（南赡部洲）藏地，以化身利益众生之事迹，略说少许，以恭敬谛听。无间祈请。如是说。 唉玛吙！西南罗刹小岛铜色吉祥山，辛度海
English
With vows to accomplish as instructed, I pray to the lineage of those who transmit through the ears. I pray to Orgyen Padmasambhava. Thus, whatever appears to the eye, all external and internal phenomena, though appearing, rest in a state free from clinging to reality. The purity of grasping and the grasped is the form of a deity, attachment and aversion self-liberated, I pray to the lama. I pray to Orgyen Padmasambhava. Thus, whatever is heard by the ear, pleasant and unpleasant sounds, all sounds, sound emptiness, rest in a state beyond thought and expression. Sound emptiness, without arising or ceasing, is the speech of the Victorious Ones. Sound emptiness, self-liberated, I pray to the lama. I pray to Orgyen Padmasambhava. Thus, whatever moves in the realm of the mind, whatever thoughts of the five poisons arise, do not modify them with thoughts of anticipation or judgment. By leaving the movement in its own place, it is liberated into the Dharmakaya. Awareness self- liberated, I pray to the lama. I pray to Orgyen Padmasambhava. Outwardly, may the perceived objects appear pure, inwardly, may all grasping minds be empty, and in between, may the clear light of one's own nature be recognized. May the compassion of the Sugatas of the three times look upon us. Bless us so that our own lineage may be liberated. Thus, pray without interruption. Hold firmly to the stronghold of awareness, the essence of space. Inseparably from me, enjoy the state of great bliss. Thus it was said. Then, Nanam Dorje Dudjom asked: Alas, Great Teacher, you are the embodiment of all Buddhas, the speech of all Buddhas, the mind of all Buddhas, the great compassion of the Sugatas. Padmasambhava is the form of the Victorious Ones, there is none greater than you. For the benefit of myself and future beings, based on your manner of coming and your deeds, to generate admiration, faith, and devotion, I ask that you bestow upon me the words of supplication and blessing with your compassion. Thus he asked. The command was given: Listen, yogi of mantra, my biography and deeds are inconceivable and beyond words. However, in the land of Tibet in Jambudvipa, the way in which I benefited beings through emanations, I will speak a little, listen with respect. Pray without interruption. Thus it was said. Emaho! In the southwest, on the island of Rakshasas, Copper-Colored Glorious Mountain, the Sindhu Sea.
Chinese
于嬉戏之海岛中，龙王伊钵居住之楼上，从莲花燃烧之树顶降生，祈请自生稀有者，祈请邬金莲花生。无父无母孩童化身之身，无因无缘于大海之中出现，引导无明邪见众生之威光，乃善逝身语意之化身，祈请化身海生金刚，祈请邬金莲花生。具缘国王因扎菩提，因前往嬉戏之海岛而寻得，以信心迎请为国王加冕，以正法之律令安乐治理国政，祈请具发髻之国王，祈请邬金莲花生。于南方尸陀林寒林中，舍弃王政修行苦行，以塔那嘎纳之结合解脱之意，降伏所有母曜空行，祈请寂护，祈请邬金莲花生。 于四方尸陀林中修行，为智慧空行母们加持，面见金刚亥母获得成就，役使所有虚空星曜为仆，祈请金刚猛厉力，祈请邬金莲花生。于红岩鹏鸟林之岩洞中，前往导师扎巴哈帝前，修习瑜伽之法，亲见瑜伽本尊众，祈请释迦狮子之身，祈请邬金莲花生。于印度国之四方圣地中，前往众多持明成就者前，修习三种瑜伽之法，断除名相因之法之增益，祈请智者具慧殊胜爱，祈请邬金莲花生。于密严刹土及秘密大尸陀林嬉戏，于身圆满索萨洲等地之，自生佛塔前安住，为母曜空行众转法轮，祈请咕噜日光 rays，祈请邬金莲花生。前往调伏萨霍国之时，
English
In the island of the playful sea, On the house where the dragon king Jokpo dwells, Born from the top of a lotus-burning tree, I pray to the self-born wonder, I pray to Orgyen Padmasambhava. A child's emanation body without father or mother, Appearing from the depths of the ocean without cause or condition, The glory of leading sentient beings with ignorant wrong views, Is the emanation of the Sugata's body, speech, and mind, I pray to the emanation body, Ocean-Born Vajra, I pray to Orgyen Padmasambhava. The fortunate King Indrabodhi, Found him by going to the island of the playful sea, Invited him with faith and enthroned him as king, Governed the kingdom with peace through the laws of Dharma, I pray to the king with the topknot, I pray to Orgyen Padmasambhava. In the charnel ground of Cool Grove in the south, Renouncing the kingdom, he practiced asceticism, With the intention of combining and liberating Tana Ghana, He subdued all the Mamos and Dakinis, I pray to Shantarakshita, I pray to Orgyen Padmasambhava. Practicing in all the charnel grounds of the four directions, Blessed by the wisdom Dakinis, Seeing the face of Vajravarahi and attaining accomplishment, Employing all the great planets of the sky as servants, I pray to Vajra Dragpo Tsal, I pray to Orgyen Padmasambhava. In the cave of the Red Rock Garuda Grove, He went before the master Prabahasti, Practiced the Dharma of Yoga, Seeing the faces of the Yoga deities, I pray to the body of Shakya Sengge, I pray to Orgyen Padmasambhava. In the great places of the four directions of India, He went before many Vidyadhara Siddhas, Practiced the Dharma of the three Yogas, Cutting through the superimpositions of the Dharma of characteristics and causes, I pray to the wise, intelligent, supreme desire, I pray to Orgyen Padmasambhava. Playing in Akanishta and the secret great charnel ground, Dwelling before the self-arisen stupas of the body-perfected Sossa Island and others, Turning the wheel of Dharma for the assembly of Mamos and Dakinis, I pray to Guru Nyima Ozer, I pray to Orgyen Padmasambhava. When going to subdue the Zahor kingdom,
Chinese
将恶劣众生安置于佛法中，示现稀有奇妙之神通，使所有国度充满佛法，祈请莲花生（པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ，padma saṃbhava，莲花生），祈请邬金莲花生。在玛拉提卡岩洞的洞室中，修持不死寿命持明时，受到怙主无量寿佛的加持，获得无有生死的金刚身，祈请不死莲花生，祈请邬金莲花生。当前往调伏邬金国时，刽子手在火焰中焚烧您，您将火焰化为湖泊，示现神通，因陀罗菩提被安置于菩提道上，祈请殊胜之子莲花国王，祈请邬金莲花生。当前往调伏南方印度时，空行母降魔母予以加持，驳倒五百外道导师的辩论，以雷电诛杀恶咒之主外道，祈请圣狮子吼，祈请邬金莲花生。在尼泊尔扬列秀的岩洞中，修持真实如来藏时，以金刚橛诛杀障碍魔众，于彼处获得大手印之成就，祈请金刚颅鬘力，祈请邬金莲花生。当为北方国王之事而来时，降伏所有藏地妖魔，圆满桑耶寺的奠基，成办国王之意愿，使所有藏地充满佛法，祈请化身莲花生，祈请邬金莲花生。在桑耶青朴的红岩洞室中，建立大成就八教密咒坛城，成熟具缘国王君臣，使密咒果法的教法得以弘扬，祈请恩德超胜思维者，祈请邬金莲花生。在虎穴寺的狮子圆满禅修洞室中，降伏凶恶外道邪魔和厉鬼，于大圣地雪山岩石隐藏伏藏，以慈悲垂视未来末世众生，祈请金刚橛力，祈请邬金莲花生。于藏地四大雪山修