Tibetan
་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དབྱིངས་རིག་མི་འགྱུར་ཐིག་ལེ་ཆེ། །འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་དམ་ཚིག་ཅན། །རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་པདྨ་འོད། །སྣོད་བཅུད་ཀུན་ཁྱབ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །དག་པ་རབ་འབྱམས་སྐུ་ཡི་གནས། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཧྲཱིཿ ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་དམ་རྫས་ནི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་སོགས། །ལྷ་རྫས་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པས་ བསྐང་། །རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཕྱགསབྱས་པའི། །རྣམ་འཕྲུལ་ཕ་མཐའ་ཡས་པའི་དཔྱིད། །རྡོ་རྗེའི་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་སོགས། །རང་བྱུང་ནང་གི་མཆོད་པས་བསྐང། །འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་བྷནྡྷ་རུ། །དགའ་མཆོག་ཁྱད་པར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེས། །བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །འོད་གསལ་དྷཱུ་ཏིའི་ཀ་པཱ་ལར། །གཉིས་སྣང་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་པ་ཡི། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་དམར་ཆེན་པོས། །གཟུང་འཛིན་བྲལ་བར་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི། །དྭངས་མ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས། །ཚོགས་དང་གཏོར་མའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས། །གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བདེ་སྟོང་ཐིག་ལེར་མཉམ་སྦྱོར་བས། །གློ་བུར་རྟོག་ཚོགས་དབུ་མར་བསྒྲལ། །སྲིད་ཞིར་མི་གནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ལྷན་སྐྱེས་གསང་བའི་མཆོད་པས་བསྐང་། །ཀ་དག་རིག་པ་བུམ་སྐུར་སྨིན། །ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བཞིའི་ཕ་མཐར་སོན། །ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས། །བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པས་བསྐང་། །ཡོངས་གྲུབ་གཉུག་མའི་གཤིས་ལུགས་ལས། །ཀུན་བརྟགས་འཁྲུལ་པའི་གཞན་དབང་གིས། །བཅས་དང་རང་བཞིན་ཉམས་པའི་སྒྲིབ། །འཁོར་གསུམ་ལས་འདས་ངང་དུ་བཤགས། །ཧྲཱིཿ དེ་ལྟར་བསྐངས་ཤིང་ བཤགས་པའི་མཐུས། །རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷས། །དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །དགྱེས་པ་མཆོག་གིས་རྗེས་བཟུང་ཤོག །ངེས་འབྱུང་སྙིང་རྗེ་མོས་གུས་ཀྱིས། །ཟབ་མོའི་ལམ་གྱི་སྣོད་གྱུར་ནས། །སྨིན་དང་གྲོལ་བའི་བདུད་རྩི་ཡིས། །སྐུ་བཞིའི་ངལ་འཚོ་བསྟན་གྱུར་ཅིག །བསྐྱེད་རིམ་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་པས། །སེམས་ཉིད་ལྷ་ཡི་སྐུར་བཞེངས་ནས། །དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོར་དབང་བསྒྱུར་པའི། །རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་ཤོག །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་འདུ་བ་དང། །ཞུ་བདེ་དབུ་མར་སྨིན་པ་ལས། །འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་གཟུགས་འཆང་བ། །ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །འོད་གསལ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ངང་། །ཟུང་འཇུག་རིགས་ལྔའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྣམ་རོལ་ཅན། །ཕྱག་རྒྱའི་རིག་འཛིན་མངོན་གྱུར་ཤོག །མཁའ་ཁྱབ་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ། །ཕྲིན་ལས་རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ། །ཟག་མེད་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གནས། །ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་ཉིད་གྱུར་ཅིག །མཐར་ཐུག་ཀ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་། ཁ་སྦྱོར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་དང་། །གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྣང་བས། །དོན་གཉིས་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་ཤོག །མདོར་ན་བདག་གཞན་འགྲོ་བ་ཀུན། །རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ དངོས། །འཆི་མེད་པདྨ་འོད་འབར་གྱི། །གོ་འཕང་ཚེ་འདིར་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་ཀྱི་བློ་གྲོས་གཞོན་ནུའི་ཆུ་གཏེར་བྱིན་རླབས་ཟླ་ཤེལ་གྱི་བདུད་རྩིས་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚིག་གི་ཀུ་མུད་འདིས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཟིལ་དངར་ཅིར་ཡང་འཇོ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཤུ་བྷཾ།། ༈ །།པདྨ་འོད་དུ་བགྲོད་པའི་སྨོན་ལམ་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཤིང་རྟ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །འོད་གསལ་གཉུག་མའི་མཁའ་དབྱིངས་དྭངས་པའི་ངོས། །ཟུང་འཇུག་དབང་པོའི་གཞུ་ལྟར་མངོན་སྣང་བའི། །རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་མཆོག་པདྨ་འོད། །ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་ཀློང་། །ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར། །རིག་པ་ཚད་ཕེབས་དཔའ་པོ་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས། །ཆོས་ཟད་བློ་འདས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་སྒྱུར། །དེ་དབུས་གདོད་མའི་མགོན་པོ་འོད་མཐའ་ཡས། །སྙིང་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་ཕྱག་ན་པདྨོ་དང་། །སྐུ་གསུམ་ཀུན་འདུས་འཆི་མེད་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་མཚན་མཆོག་བརྒྱད་ལ་སོགས། །མཚན་དང་སྐུ་ཡི་རྣམ་རོལ་མཐའ་ཀླས་པའི། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་འདུན་ས་དེར། །བདག་གཞན་ མཁའ་ཁྱབ་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཀུན། །ཚེ་འདི་འཕོས་མ་ཐག་ཏུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །དེར་ཡང་རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་གསེང་ལམ་ལ། །བརྟེན་ནས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་དངོས། །མཚོ་སྐྱེས་བླ་མའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ནས། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་པའང་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་སྡེས་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུར་གང་ཤར་སྐད་ཅིག་ལ་བརྗོད་པ་སིདྡྷི་རསྟུ།། ༈ །།རྩ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཤིས་བརྗོད་དགེ་ལེགས་ཆར་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
Chinese
修补誓言。（ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马转写：hrīḥ，字面意思：舍）。不变法界智慧大明点，于炽燃身中立誓言，三续傲慢之轮的转变者，修补金刚食肉者的誓言。显有自始本初莲花光，器情周遍颅鬘力，清净浩瀚身之境，修补无离合之誓言。（ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马转写：hrīḥ，字面意思：舍）。修补誓言之誓物是，实有财物以意幻化之，鲜花熏香灯火等，以天物外供作修补。风心清扫于中脉之，幻化无边无际之源泉，金刚明妃十六等，以自生内供作修补。四轮之班杂中，殊胜欢喜及俱生之，智慧甘露大海洋，以大乐修补誓言。光明勇父之颅器中，二显解脱于法界之，具足一切胜妙大红物，以离能所修补誓言。蕴界及生处之，精华五智之实物，会供朵玛之受用，以无二修补誓言。乐空明点双运故，骤起分别念解脱于中脉，不住轮回涅槃大印，以俱生秘密供作修补。本净觉性成熟为宝瓶身，任运成就四相至边际，双运金刚智慧界，以无上胜妙供作修补。圆成原本之自性中，遍计错觉之他力故，所立与自性失坏之垢染，于超离三轮之状态中忏悔。（ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马转写：hrīḥ，字面意思：舍）。如是修补且忏悔之威力，三根本海之坛城尊，从今至菩提果之间，愿以胜喜作摄受。以出离心、慈悲心、胜解信，成为甚深道之法器后，以成熟解脱之甘露，愿示现四身之安乐。生起次第念修至究竟，自心立为本尊之身，于成就大海中得自在，愿获得异熟持明。脉气明点之聚合与，融乐成熟于中脉后，获得不死虹身持色身，愿成就长寿自在持明，光明
English
Fulfill the vows. (Hrīḥ, Devanagari: ह्रीः, Roman transliteration: hrīḥ, literal meaning: Śrī). The unchanging bindu of the wisdom of the sphere, With vows established in a blazing form, The transformer of the pride of the three lineages, Fulfill the vows of the Vajra Rakshasa. Phenomenal existence is primordially the light of the lotus, The essence of the vessel pervades all, the power of the garland of skulls, The realm of the pure and vast body, Fulfill the vows of non-separation. Hrīḥ. The substances for fulfilling the vows are: Actual wealth transformed by the mind, Flowers, incense, butter lamps, and so on, Fulfill with the outer offerings of divine substances. Wind and mind purified in the central channel, The source of endless emanations, Sixteen Vajra Yoginīs and so on, Fulfill with the self-arisen inner offerings. In the bhāṇḍa of the four chakras, The supreme joy, especially the coemergent, The great ocean of wisdom nectar, Fulfill the vows with great bliss. In the kapāla of the clear light dhūtī, The dualistic appearances liberated into the sphere, The great red offering that possesses all aspects of excellence, Fulfill the vows free from grasping and clinging. The essence of the aggregates, elements, and sense bases, The reality of the five wisdoms, With the enjoyment of the tsok and torma, Fulfill the vows in non-duality. By uniting bliss and emptiness in the bindu, The sudden arising of conceptual thoughts is liberated into the central channel, The great seal that does not abide in samsara or nirvana, Fulfill with the coemergent secret offering. The primordially pure awareness ripens into the vase body, The spontaneously accomplished four visions reach their limit, The sphere of the wisdom of the union of two truths, Fulfill with the supreme offering. From the nature of the perfectly established original state, Due to the other-poweredness of the fabricated delusion, The obscurations of the broken samayas and inherent nature, Confess in the state beyond the three spheres. Hrīḥ. Through the power of fulfilling and confessing in this way, May the deities of the mandala of the three roots ocean, From now until the essence of enlightenment, Be embraced with supreme joy. With renunciation, compassion, and devotion, Having become a vessel for the profound path, With the nectar of ripening and liberation, May the rest of the four kāyas be revealed. By perfecting the generation stage and approach, Having established the mind itself as the body of the deity, Having gained power over the ocean of siddhis, May the ripened vidyādhara be attained. The gathering of the channels, winds, and bindus, And the ripening of melting bliss in the central channel, Obtaining the immortal rainbow body, the form-holder, May the vidyādhara of life empowerment be accomplished. Clear light
Chinese
一切圆满具足之际，双运五种姓的彩云飞扬，具有幻化网的种种形象，愿手印持明者得以显现！对于遍布虚空的有情众生大海，以事业胜者之姿，成为一切无漏功德之源，愿成为自然成就的持明者！最终在原始清净法界中，与结合圆满报身，以及随所调伏而显现的化身，愿二利如意成就！总而言之，我及其他一切众生，成为三根本坛城大海的 实物，愿在此生证得不死莲花光的果位！持明僧人海生上师喜悦之臣——智慧少年，以水藏加持月亮水晶的甘露所触碰而产生的言语莲花，愿它也成为倾注两种成就甘美精华之因！萨瓦达· শুভং（藏文，梵文天城体，Sarva dā śubhaṃ，一切时吉祥）！莲花光之往生祈愿文，持明者的车乘安住于此。嗡（藏文，梵文天城体，oṃ，圆满）、阿（藏文，梵文天城体，āḥ，生起）、吽（藏文，梵文天城体，hūṃ，融入），班杂（藏文，梵文天城体，vajra，金刚）、咕噜（藏文，梵文天城体，guru，上师）、贝玛（藏文，梵文天城体，padma，莲花）、悉地（藏文，梵文天城体，siddhi，成就）、吽（藏文，梵文天城体，hūṃ，融入）！无坏大明点的智慧，在光明本净的虚空清澈之面上，如双运自在之虹般显现的，自性化身刹土胜妙莲花光。法性现量虹光明点之界，在觉受增上无量宫殿中，觉性圆满勇士空行众，歌舞金刚超越言思路。其中心原始怙主无量光，大悲宝藏观世音菩萨，三身总集无死颅鬘力，随所调伏化身殊胜八名等，名号与身形无边形象的，幻化大网的集会处，我及其他 遍布虚空有情众生大海一切，愿此生逝世后立即往生于彼！于彼亦依四种持明之密道，依凭身与智慧之海的实物，迅速获得海生上师之果位后，愿自他二利任运成就！此乃持明僧人蒋扬钦哲之化身，于神变月之初十，随显刹那所说，悉地圆满！三根本善逝汇聚之吉祥祝愿，名为降下善妙之雨安住于此。
English
At all times perfectly endowed, may the clouds of the five consorts of union and simultaneity radiate. Possessing the manifestations of the illusory net, may the vidyādhara of the mudrā be realized! For the ocean of sentient beings pervading the sky, in the manner of a victorious one of activity, the source of all uncontaminated qualities, may you become the spontaneously accomplished vidyādhara! Ultimately, in the state of primordial purity, the dharmadhātu, with the union of the enjoyment sambhogakāya, and appearing as the nirmāṇakāya that tames beings, may the two aims be accomplished as desired! In short, may I and all other beings, the entirety of beings, become the reality of the ocean of the three roots' mandala. May we attain the state of the immortal, blazing lotus light in this very life! This lotus of words, born from the touch of the nectar of the moon-crystal of the blessing of the youthful intellect, the joyful servant of the vidyādhara monk, the Lotus-born Guru, may it also become the cause for pouring forth the sweet essence of the two kinds of siddhis! Sarva dā śubhaṃ! The aspiration prayer for going to the Lotus Light, the chariot of the vidyādharas, abides here. Oṃ Āḥ Hūṃ Vajra Guru Padma Siddhi Hūṃ. The wisdom of the indestructible great bindu, on the clear face of the luminous, primordial space, appearing like the rainbow of the union of simultaneity, the supreme field of the self-existing nirmāṇakāya, Lotus Light. The realm of the directly perceived rainbow-light bindus of dharmatā, in the great immeasurable palace of increasing experience, the hosts of ḍākas and heroes who have reached the limit of awareness, transform the vajra songs and dances that transcend thought. In the center of that, the primordial protector, Amitābha, the great treasure of compassion, Avalokiteśvara, the master of the immortal skull garland, the embodiment of the three kāyas, and the eight supreme names of the nirmāṇakāya that tames beings, and so forth, in that gathering place of the great illusory net of endless manifestations of names and forms, may I and others, the entire ocean of sentient beings pervading the sky, be born there immediately upon dying in this life! There, too, relying on the secret path of the four vidyādharas, may we quickly attain the state of the Lotus-born Guru, the reality of the ocean of body and wisdom, and may the two aims of self and others be spontaneously accomplished! This was spoken in an instant by Jamyang Khyentse, the vidyādhara monk, on the tenth day of the miraculous month, whatever arose. Siddhi rastu! The auspicious words of the gathering of the three roots, the sugatas, called "Raining Down Goodness," abides here.