Tibetan
ས་ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་པའི་བདུད་རྩི་དང་དབྱེར་མེད་པར་བསམ། ནང་དུ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མཆོད་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་པ་ལ་གཏོར་མས་མཉེས་པ་རྣམས་བྱའོ། །གཉིས་པ་བདག་འཇུག་དངོས་ནི། གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་མཚོ་སྐྱེས་ཞབས་ཀྱིས། རང་ཉིད་དབང་ལེན་བླ་མ་ཡིས༔ ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་བྱེད་པར་བསམ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གདོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོ་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་པས་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་མཛད་ཅིང་། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་བྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གྱིས་དབང་རྫས་འགྲིམ་པ་སོགས་བྱ་བ་བྱེད་པར་བསམ་ལ། རང་གི་ཚོགས་བརྒྱད་གློ་བུར་བའི་རྟེན་སློབ་མའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང་། དངོས་གཞིའི་དབང་བླང་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཐོག་མར། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་ཚོགས་གྲངས་མེད་པས་བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་དབང་བླང་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་འབྱུང་པོ་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་མཐའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐར་ཕྱིར་བསྐྲད་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་དུ་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས་ཅིས་ཀྱང་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་པར་མོས་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་བརྟན་པར་བྱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མིག་རས་བཅིང་། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་གཟུང་། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་བཏུད་དེ། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་སྦྱོང་བ། །དེ་རིང་བཤད་པའི་རིན་ཆེན་གཏེར། །གཙོ་བོས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །སངས་ རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི། །རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །མགོན་པོས་བདག་ནི་གཞུག་པར་འཚལ། །ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཚོགས་གསག །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱེད་ཅི་འདྲ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་འགྱུར་ཤོག །སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་བསམ་ཡས་པ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བདག་གིས་སྤྱད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ན། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བྱིན་རློབ་མཛོད། །ལན་གསུམ་གྱིས་སྡོམ་པ་བཟུང་རྗེས་ཕྱི་ལྟར་འཇུག་པ་ནི། ས་མ་ཡ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞི་ཤག་གིས་བྱེ་བར་བསམ། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཤར་སྒོ་ནས་རིམ་པར་འཁྲིད་པར་མོས་ལ། སྒོ་སོ་སོར་ཐལ་མོ་གནས་གསུམ་དུ་སྦྱར་བ་དང་བསྟུན་ནས། ཨོཾ་ན་མ་ཏེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མ་མི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མོ་ན་མ་ཧཱུྃ། ལན་བཞིར་བརྗོད་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་བྱས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོར་དབང་སྟེགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ་འཁོད་པར་བསམ་ལ། ནང་འཇུག་གི་དངོས་གཞི་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སླད་དུ། རང་ཉིད་ཡི་དམ་ཡོངས་འདུས་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པར་གསལ་བཞིན་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ ཞུགས་པའི་བདེ་བའི་སྒྲ་དང་། འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་དང་། རྔ་ཡབ་དཔལ་རི་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས་རབ་འབྱམས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཚོགས་བརྒྱད་དབང་ཡུལ་དང་བཅས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན། ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་དུས་ལ་བབ། ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་དུས་ལ་བབ། །མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་དུས་ལ་བབ། །དབང་མཆོག་བསྐུར་བའི་དུས་ལ་བབ། །དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་ལ་བབ། །མཐུ་ཆེན་བདུད་འདུལ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བྱིན་ཆེན་བྱིན་ཕོབ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དབང་ཆེན་དབང་སྐུར་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བདག་ཅག་ལས་འབྲས་མཆིས་པར་མཛོད། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་ལན་ མང་དུ་བརྗོད་པས་བྱིན་དབབ། བརྟན་པའི་ཕྱིར་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་སྟེ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྗོད། ཨོཾ་པྲ་ཏིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་དབུ་ལ་མེ་ཏོག་ཕུལ་བ། སླར་ཡང་ལྷག་པའི་ལྷས་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ལ། པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཨི་མཾ་ས་ཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ། ཞེས་དང་། ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་པས་མ་རིག་པའི་ལིང་ཏོག་དང་མིག་རས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསལ་བས་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བླང་བ་ནི། མཎྜལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་ཆེན་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་བསྐྱབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། །ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དབང་གི་ལྷ་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང། །གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་གསལ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་པས་བསྟོད། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ལ། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པའི་ཆེད་དུ་དབང་། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཇི་ལྟར་བསྩལ། ། དེ་ལྟར་བདག་ལའང་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་མཛད། གཤེགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར། སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། སེམས་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་བསྒྱུར། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་དེ་ཀུན་ཀྱང་དབང་གི་བྱ་བ་ལ་ཐུགས་དགྱེས་པར་བསམ་ལ། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས། །ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་རིགས་ཀུན་གྱི་ནི་བདག་པོ་མཆོག །མ་ལུས་སེམས་ཅན་སྐྱེད་མཛད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེས་ནི་དེང་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་མཆོག་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་ཤིས་པར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཐོག་མར་བུམ་དབང་ནི། རྣམ་བུམ་བཟུང་ལ། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས། བཀྲ་ཤིས་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་ནི། །བདེ་གཤེགས་བཞུགས་པའི་ཕོ་བྲང་སྟེ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་ཡི། །དབང་མཆོག་དེ་ཡང་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན། །རྩ་སྔགས་མཐར། བཛྲ་ཀཱ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཞེས་གསུང་ཞིང་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་བརྟན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུར་བརྒྱན་པར་བསམས་ལ། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། སུ་པྲ་ཏིཥྛས་ བརྟན་པར་བྱ། དེ་ལྟར་ན་ཕྱི་བསྐྱེད་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོ
Chinese
地神融入光中，观想与瓶之甘露无别。内作会供轮的供养，外以朵玛使外道欢喜。第二、实际入己：成就师莲花生足云：自己灌顶上师想，作为事业金刚阿阇黎。 如是所说，心之法性，从本以来即是清净的如来藏之自性，与前生之主尊和上师无别，作灌顶之意，从彼心间，由散发之智慧的幻化，观想事业金刚阿阇黎行使灌顶物等事。自己的八识聚，作为突发之所依，以弟子的身份进入坛城，和实际接受灌顶二者，首先：最初，以如是降生等沐浴。观想从前生之心中散发出的无数事业忿怒众，对于自己进入和接受灌顶之间进行阻碍的所有凶恶鬼神，全部驱逐到尽头大海的彼岸。念诵四吽（ཧཱུྃ，梵文：hūṃ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的咒语。从光芒收摄，化为金刚守护的帐篷，融为一体，坚不可摧，如是信解。嗡 班匝 RA恰RA恰 吽（ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ，梵文：oṃ vajra rakṣa rakṣa hūṃ，梵文罗马拟音：oṃ vajra rakṣa rakṣa hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，保护，保护，吽）。念诵三遍使其稳固。以嗡阿吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文：oṃ āḥ hūṃ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，啊，吽）遮眼。以阿康 贝RA 吽（ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ，梵文：āḥ khaṃ vīra hūṃ，梵文罗马拟音：āḥ khaṃ vīra hūṃ，汉语字面意思：啊，康，勇士，吽）取花。为了祈请进入坛城的诸法，供养曼扎。合掌恭敬：全知智慧聚，断除有轮者，今日所说珍宝藏，主尊赐予我恩德。诸佛皆从一切之，无二智慧所生之，三根本之坛城中，祈请怙主纳我入。念诵三遍祈请。金刚阿阇黎，正觉吉祥！念诵三遍祈请。如来您是何等，愿我亦成如是。行为稀有不可思议，为利有情我亦行。殊胜菩提心，以及身语意之手印，纵舍性命亦不弃，金刚持王请加持。念诵三遍受持誓言后，如外入坛。
English
The earth deities dissolve into light, visualizing them as inseparable from the nectar of the vase. Make offerings of the Tsokyi Khorlo (assembly wheel) inside, and please the outsiders with Tormas. Second, the actual self-entry: The accomplished master, Lotus-born Feet, said: Imagine yourself receiving empowerment from the Lama, acting as the Karma Acharya. As it is said, the Dharmata of mind, from the beginning, is the essence of the perfectly pure Tathagatagarbha (Buddha-nature). The main deity of the front generation and the Lama are inseparable, so contemplate the intention of empowerment. From that heart center, through the emanation of the wisdom of the myriad, visualize the Karma Acharya performing activities such as transmitting the empowerment substances. Transform your eight consciousnesses, the basis of sudden events, into the form of a disciple, and enter the mandala. There are two aspects: entering the mandala and actually receiving the empowerment. First: Initially, perform ablutions with "as it was born" and so on. Visualize countless Karma Wrathful Deities emanating from the heart of the front generation, repelling all the malicious spirits that obstruct your entry and empowerment to the far shore of the endless ocean. Recite the mantra of the four Hums (ཧཱུྃ，梵文：hūṃ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). From the gathering of light rays, transform into a Vajra protective tent, merging into one, unbreakable and indestructible, with faith. Om Vajra Raksha Raksha Hum (ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ，梵文：oṃ vajra rakṣa rakṣa hūṃ，梵文罗马拟音：oṃ vajra rakṣa rakṣa hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，保护，保护，吽). Stabilize it by reciting it three times. Bind the eyes with Om Ah Hum (ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文：oṃ āḥ hūṃ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，啊，吽). Take the flower with Ah Kham Bira Hum (ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ，梵文：āḥ khaṃ vīra hūṃ，梵文罗马拟音：āḥ khaṃ vīra hūṃ，汉语字面意思：啊，康，勇士，吽). Offer the mandala, aiming to request the Dharmas for entering the mandala. With palms joined, bow down: All-knowing wisdom aggregate, purifier of the wheel of existence, today's precious treasure spoken of, may the main deity bestow grace upon me. All Buddhas are born from the non-dual wisdom of all, in the mandala of the three roots, may the protector lead me in. Recite the prayer three times. Vajra Acharya, Buddha Glorious! Recite the request three times. How are you, Sugata? May I become just like that. Amazing and inconceivable conduct, I will practice for the benefit of beings. The supreme Bodhicitta, and the mudras of body, speech, and mind, I will not abandon even for my life, may the Vajra King bless me. After taking the vows three times, enter the mandala as before.
Chinese
། 萨玛雅 扎威夏 吽。（藏文：ས་མ་ཡ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ།）念诵此语，观想坛城的四门咔地一声打开。观想以事业金刚从东门开始依次引入。在各个门处，随着双手合掌于三处，念诵四次：嗡 纳玛德 吽。嗡 纳玛米 吽。嗡 纳摩纳玛 吽。以此进行身语意的敬礼。观想安坐在坛城东门的八瓣莲花权位座上。为了导入内入之正行，降下智慧，观想自身明观为本尊总集大自在马头金刚的游舞之身，其心间的智慧勇识金刚颅鬘力父母双运的乐音，以及无法想象的光芒射出，从自性之境，以及铜色吉祥山莲花光宫殿中，将无余周遍的三根本众神，全部以身手印，语字句，意法器的形象，如暴风雪般迎请，融入自己的三处，从而使蕴、界、处、八识聚连同对境，都加持成为身语意智慧金刚的自性。念诵：嗡 吽 阿拉拉 霍 班嘎万 萨玛雅 霍 萨玛雅 萨埵。（藏文：ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན། ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ།）至尊大悲之时已到，殊胜教示之时已到，施展威力之时已到，加持之时已到，赐予胜灌之时已到，赐予成就之时已到，大力降魔薄伽梵，大加持请降薄伽梵，大灌顶请灌薄伽梵，大成就请赐薄伽梵，请使我等具足业果。嗡 阿 吽 班匝 咕噜 贝玛 悉地 吽。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།）嗡 阿 吽 班匝 咕噜 贝玛 托创匝 班匝 萨玛雅 扎 悉地 帕拉 吽 阿。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ）嗡 班匝 阿贝夏亚 阿贝夏亚 阿 阿 扎 吽 班 霍。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ）念诵多次，降下加持。为了稳固，在头顶放置金刚交杵，念诵：谛叉 班匝。（藏文：ཏིཥྛ་བཛྲ་）以嗡 扎地扎 班匝 霍。（藏文：ཨོཾ་པྲ་ཏིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ）向坛城主尊的头顶献花。再次观想剩余的本尊束缚在头顶。念诵：扎地 哥利哈纳 依芒 萨埵 玛哈 巴拉。（梵文罗马转写：pratigṛhṇa imaṃ sattva mahā bāla）以及 嘉纳 匝秋 扎贝夏亚 帕。（梵文罗马转写：jñānacakṣu praveśaya phaṭ）以此将无明的翳障和眼翳一同
English
। Saying "Samaya Praveshaya Hum," visualize the four doors of the mandala opening with a snap. Imagine that the Karma Vajra leads you in sequentially from the east door. At each door, as you join your palms at the three places, recite four times: Om Nama Te Hum. Om Nama Mi Hum. Om Namo Nama Hum. In this way, pay homage with body, speech, and mind. Visualize yourself seated on the eight-petaled lotus empowerment seat at the east door of the mandala. In order to actually enter and bestow wisdom, visualize yourself clearly as the unified Yidam, the Great Powerful Hayagriva, and from the heart of that form, the wisdom being Vajra Totreng Tsal, the union of father and mother, the sound of bliss, and immeasurable rays of light emanating forth, from the natural abode and the Copper-Colored Mountain, the Palace of Lotus Light, invite all the deities of the three roots without exception, in the form of body mudras, speech syllables, and mind symbols, like a blizzard, and as they dissolve into your three places, imagine that the aggregates, elements, sense bases, eight consciousnesses, together with their objects, are blessed into the essence of body, speech, mind, and wisdom vajra. Recite: Om Hum Ala La Ho Bhagavan Samaya Ho Samaya Satvam. The time for the supreme compassion has come. The time for the special teachings has come. The time to unleash power has come. The time for blessings has come. The time to bestow the supreme empowerment has come. The time to grant accomplishments has come. Great Powerful Destroyer of Demons, Bhagavan. Great Blessing, Bestow Blessings, Bhagavan. Great Empowerment, Bestow Empowerment, Bhagavan. Supreme Accomplishment, Grant Accomplishment, Bhagavan. May we have karmic results. Om Ah Hum Vajra Guru Padma Siddhi Hum. Om Ah Hum Vajra Guru Padma Totreng Tsal Vajra Samaya Jah Siddhi Pala Hum Ah. Om Vajra Aveshaya Aveshaya A Ah Jah Hum Bam Hoh. Recite this many times to bestow blessings. For stability, place a crossed vajra on the crown of the head and say, "Tishtha Vajra." With Om Pratichchha Vajra Hoh, offer flowers to the head of the main deity of the mandala. Again, imagine that the remaining deities bind you to the crown of your head. Recite: Pratigṛhṇa imaṃ sattva mahā bāla. And Jñānacakṣu praveśaya phaṭ, together with the obscuration of ignorance and the eye veil.