Tibetan
་ནས་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་ལ་ཐིམ༔ བླ་མའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ༔ མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་དེ་གསུམ་ལས་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲོས་བདག་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ༔ སྐུ་བུམ་པ་གསུང་གསང་བ་ཐུགས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ༔ མཐར་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་རང་ལ་ཐིམ་པས་བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་སེམས་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར༔ དེའི་རང་ངོ་ལ་བལྟས་པས་བློ་འདས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་བླ་མའི་རང་ཞལ་མཇལ༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར༔ ཞེས་ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་བཞི་ཡང་ཡང་བླང་བར་བྱ་ཞིང་ཚུལ་འདི་ནི་མཚན་བཅས་ཀྱི་དབང་བཞི་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་སེམས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ནས། །རང་བཞིན་བཅུ་ཡི་དབང་ལ་སེམས་མི་ཆགས། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་ལ་རེ་མི་འཇོག །རྫས་དང་མཚན་མའི་དབང་ལ་རྩོལ་མི་དགོས། །ཞེས་དང་། སྡོམ་འབྱུང་ལས། གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །མཆོག་ཏུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་མཐོང་ན། །དེང་ཁྱོད་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ལས། །རྣམ་གྲོལ་བཟང་པོར་འགྱུར་བར་གནས། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེ་དག་གིས་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རིམ་པ་རྣམས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །བར་འདིར་ཚེའི་གསང་བ་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་སྨིན་ངེས་སུ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་དབང་བཞིའི་ལམ་རིམ་དང་འབྲེལ་བའི་ས་བཅད་བཞི་ལས། དང་པོ་བུམ་དབང་དང་འབྲེལ་པ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཚེ་ཁྲིད་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རིམ་པ་ནི། དེ་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་ནས། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྒྱུད་སྦྱོང་ཞིང༔ དམིགས་པའི་མཉེན་བཙལ་བ་དང༔ བསྐྱེད་རིམ་ ལས་རུང་དུ་བསྒྲུབས་ནས་རྫོགས་རིམ་དངོས་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ༔ ཞེས་གསུངས་པས་དེ་ཡང་རྫོགས་ཆེན་རང་རྐང་གི་སྐབས་སུ་བཤད་མ་ཐག་པའི་སྔོན་འགྲོ་དེ་རྣམས་ལ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ནི་སླར་འཆད་འགྱུར་ལས་ཤེས་ཤིང་། སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ནས་ཐར་པའི་ཕན་ཡོན་གྱི་བར་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་དང་། སྐྱབས་འགྲོ་ནས་དབང་བཞིའི་བར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོར་འཇོག་པ་ཡིན་པས་སྔོན་འགྲོའི་ཡན་ལག་རྣམས་གོང་དུ་བསྟན་པ་དེས་འཐུས་ཤིང་། དམིགས་པའི་མཉེན་བཙལ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བྲིས་སྐུ་མདུན་དུ་བཤམས་ལ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིད་ཡུལ་དུ་ཡང་ཡང་བསྒོམ་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་དབང་པོ་བརྟུལ་པོ་རྣམས་དང་པོར་རྩ་ཞལ་ཙམ་དང་དེ་ནས་གཡས་གཡོན་གྱི་ཞལ། མཐར་གྱིས་སྐུ་ལུས་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བར་རིམ་གྱིས་གསལ་གདབ་པས་སེམས་བསྐྱེད་རིམ་ལས་རུང་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དངོས་གཞི་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་ཆེན་སོགས་དང་འབྲེལ་ན་མཆོག་ཡིན་ལ་དེ་ལྟར་མ་འབྲེལ་ཀྱང་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་ཟིན་པའི་རྗེས་ཐོག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་ཏིང་གི་ཧྲཱིཿཡིག་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐུ་སྣང་ཡུལ་དུ་གྲུབ་ཅིང་གཟུང་བྱའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་སོགས་མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལྟར་བཀྲ་སལ་ལེ་ བའི་ཐུགས་ཀར་ཚེའི་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཐབས་ཤེས་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ། ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་གསལ་རིང་ཆ་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པའི་མཐའ་སྐོར་དུ་ལྔ་ལྡན་འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ནང་དུ་བཟླ་བྱའི་སྔགས་འབྲུ་ཁ་དོག་དམར་གསལ་འབྲུ་རེ་རེ་གསལ་བ། ཡིག་འབྲུ་དེ་རྣམས་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་མི་འདའ་ཞིང་ཐུགས་སྲོག་ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་མི་གནས་པར་མེར་མེར་ཡོམ་ཡོམ་ཤིག་གེར་གཡོ་བ། སྔགས་འབྲུ་རྣམས་ལས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དཔེར་ན་བུང་བ་ཚང་ཞིག་པ་ལྟར་ཟི་དི་རི་རི་སྒྲོག་པར་བསྒོམ་ཞིང་འཛབ་བུང་བ་ཚང་ཞིག་གི་ཚུལ་དང་མཐུན་པའི་དབྱངས་ཀྱི་རྟ་ལ་བསྐྱོན་པའམ་ཤུབ་བུར་བཟླའོ། །དེའི་དགོས་པ་ནི་གཞུང་ལས། དེས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་དུ་མི་གཡོ་བར་བརྟན་པར་བྱེད་པ་སྟེ༔ དཔེར་ན་བུང་བས་མེ་ཏོག་གི་བཅུད་ལེན་པའི་ཚེ་མེ་ཏོག་དེ་ལས་གཞན་དུ་མི་གཡེལ་བར་འཁོར་བ་ལྟར༔ རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་ཐུགས་སྲོག་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྔགས་འབྲུ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མི་གཡེལ་བར་འཛིན་པ་སྟེ༔ བུང་བ་བཅུད་འཁོར་གྱི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ༔ ཞེས་གསུངས། དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཉིད་ལེགས་པར་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་བོགས་དབྱུང་ཕྱིར་ཚེ་བཅུད་དངོས་གྲུབ་སྡུད་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་བུང་བ་བཅུད་སྡུད་ཀྱི་དམིགས་པ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཐུགས་སྲོག་ལུག་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་དེ་ལས་མར་མེ་གཅིག་ལས་དུ་ མ་མཆེད་པ་ལྟར་ལྔ་ལྡན་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ནང་དུ་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་རེ་སྒྲ་དང་བཅས་པ་གཅིག་རྗེས་གཅིག་མཐུད་བར་མ་ཆད་པ་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་བར་མཚམས་ཕྱེ་ནས་གྱེན་དུ་འཕྲོས། ལྗགས་ཀྱི་པདྨོར་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་གསང་བ་ཡི་གེ་ཨཱཿདམར་གསལ་དེ་ལ་གཡས་བསྐོར་དུ་ལན་གཅིག་བསྐོར་ཏེ། སྤྱི་བོའི་གཙུག་བརྒྱུད་རྟ་མགོའི་ཞལ་ནས་འཐོན་ཏེ་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་བརྟན་གཡོའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་དུ་བབས། བུང་བས་མེ་ཏོག་བཅུད་སྡུད་པ་ལྟར་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ་ལུག་རྒྱུད་སྔགས་འབྲུ་དང་བཅས་ཡུམ་གྱི་ཕག་གདོང་གི་ཞལ་ནས་བརྒྱུད་ཚངས་བུག་ནས་མར་ཞུགས་སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་གསང་བའི་པདྨོར་བདུད་རྩི་སྦྲང་རྩི་མཆོག་ཏུ་དྭངས་པའི་རྣམ་པར་བསྐྱིལ་ལོ། །རྒྱས་པར་ན་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་བྱིངས་གོང་ལྟར་ལས་དང་པོས་ཕྱི་འབྱུང་བ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ལྔ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྭངས་བཅུད། གཉིས་པས་ནང་བཅུད་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོ་ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་གྲུབ་པ་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་ནུས་མཐུ། གསུམ་པས་གསང་བ་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་ན་བཞུགས་པའི་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་རྣམས་སོ་སོར་བསྡུ་ཞིང་འདི་དག་གི་སྐབས་བུང་བ་བཅུད་སྡུད་ཀྱི་དབྱངས་ཀྱི་རྟས་དྲང་བའམ་ཤུབ་བུར་བཟླའོ། །དགོས་ པ་ནི་གཞུང་ལས། འདིས་ནི་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་སྡུད་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྩལ་སྦྱོང༔ ཞེས་གསུངས། དེ་ལྟར་ཡུམ་གྱི་པདྨོར་ཚེ་བཅུད་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་དྭངས་མ་ཆེན་པོར་བསྐྱིལ་བ་རྣམས་རང་གཙོ་མཆོག་གི་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཁོང་གསེང་ཅན་དུ་མོས་པས། འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་འཐེན་པའི་སྦྱོར་བ་དང་བཅས་ཏེ་ཚེ་བཅུད་དེ་རྣམས་ནུ་རུ་རུ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་གྱེན་དུ་དྲངས་སྐུའི་ལྟེ་བའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་གི་ལུག་རྒྱུད་སྔགས་འབྲུ་རྣམས་ལ་བསྟིམས་པས། ཇེ་ཆེར་རྒྱས་ཤིང་འོད་འཚེར་བ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་དི་རི་རི་སྒྲོག་ཅིང་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྔ་ལྡན་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེ་ཐིག་ཕྲན་ལུག་རྒྱུད་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པས་མེར་མེར་ཡོམ་ཡོམ་དུ་གྱུར་ཅིང་། རང་སྒྲ་སྒྲོག་པ་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་ནས་འཛབ་དབྱངས་ཀྱི་རྟར་བཅུག་པའམ་ཤུབ་བུར་བཟླའོ། །དགོས་པ་ནི་གཞུང་ལས། འདི་རྣམས་ཟབ་ལམ་པདྨའི་བཅུད་ལེན་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་སྣ་ཁྲིད་ཡིན་ལ་བདེ་སྟོང་ཟག་མེད་འཇའ་ལུས་སྒྲུབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ༔ ཞེས་གསུངས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བསྐྱེད་རིམ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཚེ
Chinese
从那时起，连同上师传承一起融入根本上师本身。上师的头顶是白色嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），喉咙是红色阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），心间是蓝色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），从这三处发出加持的光芒，融入我的三处。获得身宝瓶、语秘密、意智慧的灌顶和加持。 最后，上师父母化为光融入自身，上师的心与自心融为一体。观察其自性，便能见到超越思维的大乐，本体自性身，上师的真容。获得三身上师至尊的果位。像这样，要反复领受道时的四灌顶，这种方式超越了有相的四灌顶。正如《普贤王如来根本续》中所说：“获得无生清净心之灌顶后，不执着于自性十灌顶，不依赖于咒语和手印之灌顶，无需勤作于物质和象征之灌顶。”以及《总集经》中所说：“于秘密殊胜之坛城中，若能殊胜融入得见时，如今汝从一切罪业中，安住于善妙解脱之中。”这些已经阐述了共同前行次第。在此期间，必须成熟弟子们在寿命秘密大修坛城中的相续。第二，正行分为与四灌顶道次第相关的四个部分。第一，与宝瓶灌顶相关，依靠生起次第修持寿命引导的次第。正如其经文中所说：“通过共同和非共同的道前行来调伏相续，寻找专注的熟练，并且在生起次第中修持纯熟后，才能进入圆满次第的正行。”因此，在圆满大自在的场合，正如刚才所说的前行，共同前行和非共同前行将从后续的讲解中得知。总的来说，从闲暇难得直到解脱的利益是共同前行，从皈依直到四灌顶是非共同前行，因此前行的支分以上面所说的就足够了。寻找专注的熟练，就是在具备特征的画像前陈设，并对其
English
From then on, together with the lineage of lamas, dissolve into the root lama himself. At the crown of the lama is white Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), at the throat is red Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿), and at the heart is blue Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), from these three, blessings radiate in the form of light, dissolving into my three places. Obtain the empowerment and blessings of body vase, speech secret, and mind wisdom-gnosis. Finally, the lama father and mother dissolve into light and merge into oneself, so that the lama's heart and one's own mind become inseparable. By looking at its own face, one sees the great bliss beyond thought, the essence of the nature body, the true face of the lama. May one attain the state of the supreme lama of the three bodies. Like this, one should repeatedly take the four empowerments of the path time, and this method is particularly superior to the four empowerments with signs. As it says in the Kunjed Gyalpo Tantra: "Having obtained the empowerment of the unborn, pure mind, one does not cling to the empowerment of the ten natures, one does not rely on the empowerment of mantras and mudras, and one does not need to strive for the empowerment of substances and symbols." And as it says in the Domjung: "In the mandala of the supreme secret, if one sees that one has supremely and thoroughly entered, then today you will abide in good liberation from all sins." These have shown the common preliminary stages. In the meantime, it is necessary to ripen the students' continuums in the mandala of the secret great accomplishment of life. Second, the main part consists of four sections related to the path sequence of the four empowerments. First, the sequence of practicing the life instructions based on the generation stage, which is related to the vase empowerment. As it says in its text: "By training the continuum with the common and uncommon preliminary paths, searching for the suppleness of focus, and having accomplished proficiency in the generation stage, one should enter the actual completion stage." Therefore, in the case of the Great Perfection self-reliance, the preliminary practices just mentioned, the common preliminary practices and the uncommon preliminary practices will be known from the subsequent explanations. In general, from the difficulty of finding leisure until the benefit of liberation is the common preliminary practice, and from refuge until the four empowerments is considered the uncommon preliminary practice, so the limbs of the preliminary practice are sufficient with what was shown above. Searching for the suppleness of focus is to arrange a qualified painted image in front of oneself and to it
Chinese
像这样在心中反复观想，对于那些根器迟钝的人，首先观想根本面容，然后观想左右的面容，最后逐渐观想身体、装饰和服饰全部圆满，这样才能通过生起次第来修持。正行如果与坛城大法等相关联，那是最好的，如果不是这样，也在完成前行之后，在三摩地三种状态的基础上，从三摩地的种子字ཧྲཱིཿ （藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）完全转变，自身成为本觉三根本总集的化身，显现在观想的境地中，超越了所取境，如同镜子中显现的影像一般，清晰明亮。 在心间，日月嘎乌盒中，方法与智慧相结合。心髓ཧྲཱིཿ （藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）字，红色鲜明，带有长音符号和止音点，周围环绕着五彩光芒的金刚念珠，念珠中念诵的咒语字母，颜色鲜红明亮，每个字母都清晰可见。这些字母不会超出念珠之外，心髓和念珠也不会静止不动，而是闪烁摇曳。观想从咒语字母中发出咒语的声音，就像蜂巢被破坏一样，发出嗡嗡的声音，念诵时也要像蜂巢被破坏一样的声音。这样做的必要性，经文中说：这样做能使三摩地不向其他地方移动而变得稳固，例如蜜蜂在采集花蜜时，不会从那朵花上移开一样，瑜伽士也要一心不乱地专注于心髓念珠的咒语字母上，这叫做蜜蜂采集花蜜的专注，这是使三摩地稳固的必要之处。像这样，如果能很好地稳固这种专注的三摩地，为了提升，就要进行聚集寿命精华和成就的收放，也就是蜜蜂采集花蜜的收放观想。从心髓念珠中，就像一盏灯点燃许多灯一样，在五彩念珠中，每个咒语字母都带有声音，一个接一个地连接，没有间断，将日月嘎乌盒的间隙打开，向上放射。到达舌头的莲花上。
English
Like this, repeatedly contemplate in your mind. For those with dull faculties, first contemplate the root face, then contemplate the left and right faces. Finally, gradually contemplate the body, ornaments, and attire in their entirety, so that you can accomplish the generation stage. If the main practice is related to the great mandala practice, that is the best. If it is not related, after completing the preliminaries, on the basis of the three states of samadhi, from the seed syllable ཧྲཱིཿ (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Chinese literal meaning: sha) of samadhi, completely transform yourself into the embodiment of the three roots of bliss-gone, appearing in the realm of contemplation, transcending the object of grasping, clear and bright like an image appearing in a mirror. In the heart, within the solar and lunar gau box, the union of method and wisdom. The heart essence syllable ཧྲཱིཿ (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Chinese literal meaning: sha), red and clear, with a long vowel mark and a bindu, surrounded by a five-colored radiant vajra rosary, within which are the mantra syllables to be recited, red and bright in color, each syllable clear. These syllables do not go beyond the rosary, and the heart essence and rosary do not remain still, but flicker and sway. Contemplate the sound of the mantra emanating from the mantra syllables, like a disturbed beehive, making a buzzing sound, and recite in a voice like a disturbed beehive. The necessity of this is stated in the scriptures: "This makes the samadhi stable without moving to other places, just as a bee does not move from the flower when collecting nectar. Likewise, the yogi should focus single-mindedly on the mantra syllables of the heart essence rosary. This is called the bee collecting nectar concentration, which is necessary to stabilize the samadhi." In this way, if you can well stabilize this focused samadhi, in order to enhance it, you should perform the gathering and dispersing of life essence and siddhis, that is, the bee collecting nectar concentration of gathering and dispersing. From the heart essence rosary, just as one lamp lights many lamps, within the five-colored rosary, each mantra syllable with its sound, connects one after another without interruption, opening the gap between the solar and lunar gau box, radiating upwards. Reaching the lotus of the tongue.