Tibetan
ག་གི་འདོར་ལེན་ཕྱེད་ཅིང་སྤང་བླང་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཤེས་པས་སྲོག་གཅོད་སོགས་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤོང་ཞིང་། སྦྱིན་སོགས་བཅུ་དང་ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ལ་ནན་ཏན་དུ་འབད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་བསམ་པ་ནི། བདག་ཀྱང་སྔོན་ཆད་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གནས་འདིར་སྐྱེ་བ་གྲངས་མེད་པ་ཞིག་བླངས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མྱངས། ད་དུང་ཡང་འཁོར་བ་ལས་ལྡོག་པའི་གདིང་ནི་བདག་ལ་མེད། །འཁོར་བ་མཐའ་མེད་དུ་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མྱོང་དགོས། འདི་ལྟར་རང་ཉིད་གཅིག་པུར་མ་ཟད་ཕ་མ་སེམས་ཅན་འདི་ཀུན་ཡང་རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཡོད་དེ། དམྱལ་བ་ལ་ཚ་གྲང་གི་སྡུག་བསྔལ་ བཟོད་པར་དཀའ་བ་དེ་འདྲ་བ་དང་། ཡི་དྭགས་ལ་བཀྲེས་ཤིང་སྐོམ་པ་མི་བཟད་པས་ཉེན་པ་དང་། དུད་འགྲོ་ལ་ཡང་གསོད་པ་དང་ཟ་བ་དང་། བཀོལ་སྤྱོད་གླེན་རྨོངས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལྟ་བུ་དང་། མི་ལའང་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ལྷ་མིན་ཡང་ལྷའི་དཔལ་ལ་སྡང་ཞིང་ཕྲག་དོག་གི་ཟུག་རྔུ་ལྡན་པ་དང་། ལྷ་ཡང་འདོད་ཡོན་ལ་མི་ངོམས་པར་སྲེད་ཅིང་འཕོ་ལྟུང་གི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་སོགས་མདོར་ན་འཁོར་བའི་གནས་མཐོ་དམན་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་ཏེ། དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལས། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དམྱལ་མེས་ཉམས། །ཡི་དྭགས་བཀྲེས་ཤིང་ཕོངས་པས་ཉམས། །དུད་འགྲོ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཟས་ཉམས། །མི་རྣམས་འཚོ་བ་ཐུང་བས་ཉམས། །ལྷ་རྣམས་བག་མེད་པ་ཡིས་ཉམས། །འཁོར་བ་ཁབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཙམ། །བདེ་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་སྲིད་པའི་ཚུལ་འདི་ལ་ཡིད་སྐྱོ་བས་ནག་ཅན་ཁྲི་མུན་ནས་འབྲོས་པ་དང་འདྲ་བར་བྱའོ། །ལྔ་པ་ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕན་ཡོན་ལ་བསམ་པ་ནི། དེ་ཡང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བདེ་བ་དམ་པ་ནི་ཞི་བ་བསིལ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་དེ་བྲལ་བ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚུལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་བསམ་ཞིང་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གི་ཚུལ་རྣམས་ཉམས་སུ་ལེན་ བདེ་ཕྱིར་སྙིང་པོ་ངག་འདོན་དུ་བསྡུས་པ་ནི། དེ་ཡང་ཐོ་རངས་ལ་སོགས་པའི་དུས་སྟན་བདེ་བ་ལ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འདུག་ཅིང་རླུང་རོ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་བསལ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡིག་བརྒྱ་སྦྲེལ་བ་ཚར་གསུམ་བརྗོད་པས་ཚེ་རབས་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་ལྟུང་དང་ཁྱད་པར་ངག་གི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་བྱང་དག་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་བསམ་ནས། ཀྱེ་མ་བདག་ནི་འཁོར་བའི་གནས་འདིར་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་ལྟ་ལ་ཐུག་གི་བར་སྡུག་བསྔལ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་དོས་དྲགས་ལ་ཡུན་རིང་བ་འདི་ལྟ་བུའི་དུཿཁ་བཟོད་མེད་ཀྱིས་གཙེས་ཤིང་། འདི་ལྟར་བདག་ཉིད་གཅིག་པུར་མ་ཟད་བདག་གི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་འདི་ཀུན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་འདི་འདྲ་འབའ་ཞིག་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། ད་དུང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དུ་མི་ཤེས་པར་སྨྱོན་པས་བཙན་དུག་ཟ་བ་ལྟར་རང་གིས་རང་ཕུང་སྒྲུབ་པ་འདི་ཚོ་ཨ་རེ་སྡུག །སྙིང་རེ་རྗེ། འདི་རྣམས་བདེ་བ་དང་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་དུ་མེད་པ་འདི་དང་བྲལ་བའི་ཐབས་ཤིག་བདག་གིས་འགྲུབ་པ་ཞིག་ཅི་མ་རུང་། དེ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་བདག་འཁོར་བ་འདི་ལས་ཐར་ཏེ་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བཙན་ས་ཟིན་པ་ཞིག་བྱས་ཏེ། ད་གདོད་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་འདི་ན་འཁྱམས་པའི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་འདི་ཀུན་གྱི་དོན་བྱ། དེའི་ཕྱིར་བདག་དུས་ད་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་རང་རྒྱུད་ལས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་དཀོན་མཆོག་ སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བསམ་ཞིང་ངག་ཏུ་ཡང་བརྗོད། དྲུག་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་བསྟན་པའི་གཞི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་ལ་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་འདེབས་པ་དང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རང་ཐ་མལ་པར་གསལ་བའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྙིང་པོ་ཡལ་འདབ་བཞིར་གྱེས་པའི་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་བརྒྱུད་པ་གསུམ་ལྡན་གྱི་བླ་མས་བསྐོར་བ༔ མདུན་དུ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཞི་བ་དང་ཁྲག་འཐུང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ གཡས་སུ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས༔ རྒྱབ་ཏུ་ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་མོ་ལ་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་གླེགས་བམ་གྱི་རྣམ་པ༔ གཡོན་དུ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་དགེ་འདུན༔ ཕྱི་སྐོར་དུ་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བ་དང་བཅས་པའི་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་གསལ་བར་གྱུར༔ ཞེས་འདོན་བསྒོམ་སྦྲགས། དེ་ལྟ་བུའི་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བློ་ཁེལ་ངེས་པའི་གདུང་ཤུགས་བསྐྱེད་དེ། གཉིས་པ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ན་མོ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་ཡང་དག་ལམ་སྟོན་པའི༔ བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ཐེག་གསུམ་ལུང་རྟོགས་ཡི་གེའི་རིས་སུ་བྱོན༔ ཆགས་བྲལ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ས་ དང་ལམ་ཞུགས་དག་པའི་ཞིང་མཆོག་སྐྱོང༔ ཚོགས་མཆོག་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཉེ་བར་སྩོལ༔ ཞི་ཁྲོ་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཆོས་མཐུན་འཕྲིན་ལས་སྒྲུབ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མར་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་ཉེར་གཅིག་སོགས་ཅི་འགྲུབ་བྱ། དེ་ལྟ་བུའི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་། འཆི་མེད་རྔ་སྒྲའི་མདོ་ལས། སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་བསམ་མི་ཁྱབ། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་བསམ་མི་ཁྱབ། །བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་དད་བྱས་ན། །རྣམ་པར་སྨིན་པའང་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཅེས་དང་། གཞན་ཡང་ཕན་ཡོན་གྲངས་སུ་ཕྱེ་བ་བརྒྱད་དུ་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ནང་པའི་རྟེན་དང་སྡོམ་པའི་རྟེན། །སྡིག་སྒྲིབ་དག་དང་བར་ཆད་མེད། །ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་དང་བསམ་པ་འགྲུབ། །ངན་སོང་མི་ལྟུང་སངས་རྒྱས་འཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པའོ། །བདུན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་ཞར་ལ་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་འདི་ན་གནས་པའི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན་འདོད་ཀྱི་བྱམས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་བསམ་སྦྱོར་མཐུན་པས་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་དཔང་པོར་བྱས་ཏེ་ངག་ཏུ། བདག་གི་ཕ་མ་ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་རྣམས༔ ཐོག་མེད་དུས་ནས་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་མེད་མྱོང༔ སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་འདི་དག་དོན་བྱེད་ཕྱིར༔ བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ སྡུག་བསྔལ་མཚོ་ལས་མ་བསྒྲལ་་་་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་སེམས་ཅན་་་བདག་གིས་བསྒྲལ༔ ཐེག་མཆོག་དབུགས་མ་ཕྱུང་་་ཉན་ཐོས་་་རྣམས་བདག་གིས་དབྱུང༔ ཞི་བདེར་གནས་པའི་་་རང་རྒྱལ་་་སེམས་དཔའ་མྱང་འདས་འགོད༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེའི་ཕན་ཡོན་གྱིས༔ སེམས་ཅན་བདེ་དགེའི་ལམ་ལ་སྤྱོད་པ་་་བྱམས་པ་ཚད་མེད་་་དང༔ སྡུག་བསྔལ་མི་དགེའི་ལམ་ལས་རབ་བཟློག་་་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་སྟེ༔ སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་བྲལ་བདེ་བ་དམ་པ་་་དགའ་བ་ཚད་མེད་་་ཡིས༔ གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་་་བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད། ལན་གསུམ་བརྗོད་་་སུ་གནས་གྱུར་ཅིག༔ མཇུག་ཏུ་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་བདག་ལ་ཐིམ་པས་དཀོན་མཆོག་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་ཏེ་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པས་ཆོས་ཆོས་སུ་འགྲོ་ཞིང་བར་ཆད་མེད་པར་བསམ་མོ། །བརྒྱད་པ་སྒྲིབ་སྦྱོང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་ནི། ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་འགལ་རྐྱེན་སྡིག་སྒྲིབ་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་སྦྱང་དགོས་ཤིང་། དེའི་ཆོ་ག་ནི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་གོང་གི་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་བདག་ལ་ཐིམ་པའི་རྗེས་ ཐོག་དེ་ཉིད་དུ། རང་ཐ་མལ་པའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་པད་དཀར་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ལས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དུང་ལ་ཕོ་ཚོས་བསྐུས་པ་ལྟར་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་དང་ལྡན་པ་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བསྟེན་པ༔ མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་མཛེས་པར་སྤྲས་པ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་སྙིང་པོར་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བསྐོར་བ༔ བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་སྔགས་ཕྲེང་དང་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འོ་མའི་རྒྱུན་ལྟར་དཀར་ཞིང་བསིལ་བ་རེག་ན་བདེ་བ་བབས༔ བདག་གི་སྤྱི་གཙུག་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་མར་ཞུགས༔ ལུས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་ཐེམ་མེར་གྱིས་གང་སྟེ་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་མ་ལུས་པ་སངས་ཀྱིས་དག༔ ཤེལ་བུམ་ཕྱིས་པ་འོ་མས་བཀང་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ༔ སོགས། སཏྭ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་སྙིང་པོ་ཅི་འགྲུབ་དང་། ཡང་སྙིང་། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ ཡང་བཟླ། མཐར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདག་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་མོས། དེ་ཡང་སྦྱང་བྱའི་སྡིག་སྒྲིབ། སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ཐབས། སྦྱོང་མཁན་སྒྲུབ་པ་པོ་གསུམ་ཀ་མི་དམིགས་པ་སྟེ་འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྒྱས་འདེབས་པར་བྱེད་པ་ཡང་བསྒོམ་ བྱའི་སྙིང་པོའོ། །དགུ་པ་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱ་ཕྱིར་མཎྜལ་འབུལ་བ་ནི། སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་པའི་ཚོམ་བུ་ལྔ་ཚོམ་དུ་བཀོད། སྐྱབས་ཡུལ་བཞིན་དུ་བསྒོམ། མཆོད་པའི་མཎྜལ་ལག་ཏུ་ཐོགས། དེ་ཡང་རྒྱུ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པ་གས་ཆག་མེད་པ་མཐོ་གང་ལས་མི་ཆུང་བ་ཚོམ་བུའང་རིན་པོ་ཆེ་དང་འབྲུ་སྨན་སོགས་ཅི་འབྱོར་གྱིས་བྱ་ཞིང་། དགོད་པའི་ཚུལ་ནི། མཎྜལ་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བྱུག་ཅིང་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྐུ་གསུམ་གྱི་མཎྜལ་ལས་དང་པོ་སྤྲུལ་སྐུའི་མཎྜལ་ནི་འབྲུ་སིལ་མའི་མེ་ཏོག་གཅལ་དུ་བཀྲམ་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱུ་མི་ཨཱཿཧཱུྃ། གཞི་
Chinese
因此，要区分取舍，如理了知断除之法，断除杀生等十不善业，对于布施等十种善业和十种佛法行持要努力去做。第四，思维轮回的痛苦：我也曾经在三界轮回的此地，无数次地转生，感受了无法想象的痛苦。现在我还没有脱离轮回的把握。必须无止境地感受无法忍受的无量痛苦。像这样，不仅是自己，所有的父母众生也都在享受着六道的痛苦。地狱有寒热难忍的痛苦；饿鬼有难忍的饥渴所逼迫的痛苦；旁生也有被杀被吃的痛苦，以及役使愚昧的痛苦；人也有生老病死的痛苦等等，无法想象；阿修罗也嫉妒天人的福报，怀有嫉妒的痛苦；天人也贪恋欲妙，感受堕落的痛苦等等。总之，无论转生到轮回的高低何处，都无法脱离痛苦的自性。在《念住经》中说：众生地狱被地狱之火所焚烧，饿鬼被饥饿和贫穷所折磨，旁生互相吞食，人类寿命短促而衰败，天人因放逸而衰败。轮回犹如针尖般，永远没有安乐。因此，对于世间的这种状况，要像罪犯逃离黑暗一样感到厌恶。第五，思维寂灭涅槃的利益：也就是说，一切时处都是安乐的殊胜之法，就是寂灭清凉的涅槃果位，是无上的。要思维断证功德圆满的佛陀和菩萨们的身语意无尽庄严的功德，并生起欢喜心。为了容易修持这些法，将精华归纳为念诵：在黎明等时间，在舒适的坐垫上，以跏趺坐的姿势坐好，进行九节佛风。念诵三次阿 আলি（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，a，汉语字面意思）嘎迦（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，ka，汉语字面意思）字母，可以清净生生世世的轮回。
English
Therefore, one should distinguish between what to accept and what to reject, and understand the method of abandoning accordingly. Abandon the ten non-virtuous actions such as killing, and diligently strive for the ten virtuous actions such as giving, and the ten practices of Dharma. Fourth, contemplate the suffering of samsara: I have also taken countless births in this place of the three realms of samsara in the past, and experienced unimaginable suffering. I still have no certainty of turning away from samsara. I must endlessly experience immeasurable unbearable suffering. Like this, not only myself, but all parents and sentient beings are also experiencing only the suffering of the six realms. Hell has the unbearable suffering of heat and cold; hungry ghosts are threatened by unbearable hunger and thirst; animals also have the suffering of being killed and eaten, and the suffering of being exploited and ignorant; humans also have the suffering of birth, old age, sickness and death, etc., which are unimaginable; Asuras also hate the glory of the gods and have the pain of jealousy; gods also crave sensual pleasures without satisfaction and experience the suffering of falling, etc. In short, no matter where one is born in the high or low realms of samsara, one cannot escape the nature of suffering. In the Sutra on Mindfulness, it says: Sentient beings in hell are burned by the fire of hell, hungry ghosts are tormented by hunger and poverty, animals devour each other, humans have short lives and decline, and gods decline due to carelessness. Samsara is like the tip of a needle, and there is never happiness. Therefore, one should feel disgusted with this state of existence, like a criminal fleeing from darkness. Fifth, contemplate the benefits of peaceful nirvana: That is to say, the supreme Dharma that is happiness in all times and places is the state of peaceful and cool nirvana, which is unsurpassed. One should contemplate the infinite and adorned qualities of the body, speech, and mind of the Buddhas and Bodhisattvas who have perfected the qualities of abandonment and realization, and generate joy. In order to easily practice these methods, the essence is summarized into recitation: At dawn and other times, sit comfortably on a comfortable cushion in the lotus position, and perform the nine rounds of breathing. Recite three times the আলি（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，a，汉语字面意思）嘎迦（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，ka，汉语字面意思）letters, which can purify the cycle of rebirths.
Chinese
思维从无始以来积聚的罪业和过错，特别是语言的过失全部得以彻底清净。 唉呀！我从无始以来直到现在，一直被如此沉重而长久的痛苦迷惑景象所折磨，难以忍受。不仅我独自如此，我的父母众生也都仅仅在承受这样的痛苦。而且还不把痛苦当成痛苦，像疯子吃毒药一样，自己毁灭自己，真是可悲啊！真是可怜！我如果能找到一种方法，使他们摆脱这痛苦，获得安乐，该有多好啊！为了实现这个目标，我一定要从轮回中解脱出来，获得大乐菩提心的稳固地位。然后才能为在这三界轮回中漂泊的父母众生做些事情。因此，我从现在开始，直到证得佛果之前，都要皈依三宝（དཀོན་མཆོག，ratna，拉怛那，宝）以及皈依处。 从内心深处这样想着，口中也这样念诵。 第六，皈依是佛教的基础。皈依的方式包括观想皈依境和皈依。 首先，在自己面前的虚空中，观想一棵如意树，树干繁茂，树心分为四个枝干，中央的树干上是金刚持上师，周围环绕着具有三传承的上师；前方是金刚萨埵，周围环绕着寂静和饮血的本尊众；右边是三世诸佛；后方是法身大母，呈现为经书的形态；左边是大乘和小乘的僧众；外围环绕着护法神和誓言神众。这样观想皈依境。 这样对皈依境从内心深处生起坚定不移的虔诚之心。 其次是皈依： 纳摩！ 皈依真实无谬的导师， 珍贵的上师！ 皈依具有四身五智体性的， 三世诸佛！ 皈依三乘教证的
English
Thinking that all the sins and faults accumulated from beginningless time, especially the faults of speech, have become completely purified. Alas! From beginningless time until now, I have been tormented by such a heavy and long-lasting illusion of suffering, which is unbearable. Not only am I alone in this, but all my parents, sentient beings, are also experiencing only such suffering. Moreover, they do not recognize suffering as suffering, and like a madman eating poison, they destroy themselves. How sad! How pitiful! How wonderful it would be if I could find a way to free them from this suffering and bring them happiness! To achieve this, I must escape from this cycle of existence and attain the stable ground of great bliss and Bodhicitta. Only then can I work for the benefit of all my parents, sentient beings, who wander in these three realms of existence. Therefore, from now until I attain Buddhahood, I will take refuge in the Three Jewels (དཀོན་མཆོག，ratna，拉怛那，Jewel) and the objects of refuge. Thinking this from the bottom of my heart, and also reciting it with my mouth. Sixth, taking refuge is the foundation of the Buddhist teachings. The way to take refuge includes visualizing the refuge field and taking refuge. First, in the sky in front of you, visualize a wish-fulfilling tree, with a flourishing trunk and a heart divided into four branches. In the center of the central branch is the Vajradhara Guru, surrounded by Gurus with the three lineages; in front is glorious Vajrasattva, surrounded by peaceful and wrathful deities; on the right are the Buddhas of the three times; behind is the Dharmakaya Great Mother, appearing in the form of scriptures; on the left are the Sangha of the Great and Small Vehicles; and the outer circle is surrounded by the Dharma protectors and oath-bound deities. Visualize the refuge field in this way. Generate unwavering devotion from the bottom of your heart towards such refuge fields. Second, taking refuge: Namo! I take refuge in the precious Guru, the true and infallible guide of all Buddhas! I take refuge in the Buddhas of the three times, the embodiment of the four bodies and five wisdoms! I take refuge in the teachings of the three vehicles,