Tibetan
ཞིང་སྤོས་བཏུལ། ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྐལ་ལྡན་སློབ་མའི་ཤེས་རྒྱུད་ལ། །ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དེ་བཞིན་དུ་རིགས་འགྲེ་བར། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནས་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་གྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས་བྱིན་དབབ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བཞི་ལེན་དུ་བཅུག །བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་གི་སེམས་གཉིས་དབྱེར་མེད་དེའི་རང་ངོ་ལ་བལྟས་པས་བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་དྲི་མེད་དུ་མཇལ་བའི་ངང་ལ་བསལ་བཞག་མེད་པར་རང་བབས་སུ་བསྐྱང་ངོ་། །འདི་ནི་ མན་ངག་གིས་སྦྱར་བ་ཡིན་པས་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་བ་ལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ལྷག་པར་མྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དང་པོ་གནས་ལུགས་ལྟ་ཐོག་ནས་ངོ་སྤྲད་པ་ལ། གཞུང་ལས། དང་པོ་ལ་རྣམ་རྟོག་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲད་པ༔ སེམས་སྟོང་པར་ངོ་སྤྲད་པ༔ སྟོང་པ་སྣང་བར་ངོ་སྤྲད་པ༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད་པ༔ གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་དུ་ངོ་སྤྲད་པ༔ དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་དུ་ངོ་སྤྲད་པ༔ ཚོགས་དྲུག་རང་གྲོལ་དུ་ངོ་སྤྲད་པའོ༔ ཞེས་བདུན་དུ་གསུངས་པའི་དང་པོ་རྣམ་རྟོག་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སེམས་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་ལས་གུད་ན་མེད་དེ་རྣམ་རྟོག་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ནི་འདི་ཞེས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྟན་དུ་མེད་པ་སྟེ། ཀློང་གསལ་ལས། སེམས་ཀྱི་དྲན་གསོ་རིག་པའི་རྩལ། །སྣང་ཤེས་དག་ཏུ་གྱུར་པ་ཀུན། །རིག་པ་དག་ལས་ལོགས་པ་མེད། །ཅེས་དང་། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། རིན་ཆེན་སེམས་ལས་ཕྱིར་གྱུར་པའི། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་སེམས་སྟོང་པར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་སམ་རྣམ་རྟོག་ཅི་ལྟ་བུར་ཤར་ཡང་དེའི་རང་ངོ་ལ་བལྟས་པས་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་གཟོད་ནས་སྟོང་པ་རྣམ་པ་རྣམ་རྟོག་ཏུ་ཤར་ཡང་ངོ་བོ་མ་དམིགས་པས་སྟོང་ཉིད་ལས་འདའ་བ་མེད་དེ། རྒྱུད་ལས། འགྱུ་བྱེད་ཉིད་ལ་ཚུར་བལྟས་པས། །མ་སྤང་རང་གྲོལ་ བསེར་བུ་འདྲ། །ཞེས་དང་། བདེ་བ་རབ་འབྱམས་ལས། རྩ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ནི། །བཙལ་བས་མི་རྙེད་ངོས་བཟུང་མེད། །ཇི་བཞིན་ཡེ་བཞིན་སྟོང་པའི་ངང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་སྟོང་པ་སྣང་བར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་སྟོང་པའི་མདངས་ལས་སྣང་བའི་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་སྟེ་ཇི་ལྟར་ཤར་བའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས་འདི་ཞེས་མཚོན་མེད་དུ་སྟོང་ཉིད་དེའི་སྟེང་དུ་འགྲོ་ཞིང་སླར་སྟོང་པ་དེ་ཀ་ལས་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་འཆར་སྒོ་ཅིར་ཡང་སྣང་སྟེ། རྒྱུད་ལས། སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཅིར་ཡང་སྣང་། །སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས། བཞི་པ་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སྣང་དུས་ན་སྟོང་པ་མེད་ལ་སྟོང་དུས་ན་སྣང་བ་མེད་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་སྣང་བ་དེ་ཀ་རིག་ཚེ་སྟོང་པར་སོང་། མ་རིག་ཚེ་སྟོང་པ་དེ་སྣང་བར་ལྡང་། དོན་ལ་རིག་མ་རིག་གི་ཁྱད་ལས་གཟོད་ནས་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དེ། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས། དམིགས་པས་སྣང་བའི་ཡུལ་རྣམས་ལ། །རང་བཞིན་མེད་པར་སུས་རྟོགས་པ། །འདི་ལ་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད། །ཅེས་གསུངས། ལྔ་པ་གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དེའི་ངོ་བོ་ནི། གཟོད་ནས་སྟོང་པས་ཆོས་སྐུ། རྩལ་སྣང་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བས་སྤྲུལ་སྐུ། དེ་གཉིས་ཐ་དད་མ་ཡིན་པར་ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྐུ་སྐུ་གསུམ་དུ་རང་གྲོལ་བ་སྟེ། ནོར་བུ་ཕྲ་བཀོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། རྫོགས་སངས་ རྒྱས་ནི་རང་རིག་ཉིད། །ངོ་བོ་དུས་གསུམ་འགྱུར་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དྲུག་པ་དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། དཔེར་ན་ཞེ་སྡང་གི་རྟོག་པ་ལྟ་བུ་ཤར་བའི་ཚེ་རྟོག་པ་དེ་ཀའི་རང་ངོ་ལ་ཆེར་གྱིས་བལྟས་པས་བལྟ་ཡུལ་མ་འགགས་ལྟ་མཁན་གྱི་རིག་པ་རང་གསལ་ངོ་བོ་འདི་ཞེས་མཚོན་མེད་དུ་གསལ་ཧྲིག་གེ་བ་གསལ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་རང་གྲོལ་བའོ། །དེས་མཚོན་ཏེ། གཞུང་ལས། འདོད་ཆགས་བདེ་སྟོང༔ གཏི་མུག་མི་རྟོག་པ༔ ང་རྒྱལ་དང་ཕྲག་དོག་རང་གསལ་གཉུག་མར་འཆར་ཞིང༔ དུག་ལྔ་མ་སྤངས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་རང་གྲོལ་བའོ༔ ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་བཞིན་དུ་རྩ་ཉོན་དང་ཉེ་ཉོན་ཉི་ཤུ་སོགས་མི་དགེ་བའི་རྟོག་པ་གང་སྐྱེས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཀློང་གསལ་ལས། ཉག་གཅིག་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་གཞི། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་ལས་བྱུང་། །དེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཙམ་དུ་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །བདུན་པ་ཚོགས་དྲུག་རང་གྲོལ་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དུ་སྣང་བའི་ཚེ་སྣང་ཐོག་དེ་ཀར་བཞག་པས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡེ་སྟོང་རྩ་བྲལ་ཆེན་པོར་རང་གྲོལ་བའོ། །དེ་ཡང་སྐྱེ་མེད་དུ་རྩད་བཅད་ནས་ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་སྤྲོད་པ་དང་། འགག་མེད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་བཅད་པ་དང་། གཉིས་མེད་དུ་ཐག་བཅད་ནས་གདིང་གྲོལ་ ཐོག་ཏུ་བཅའ་བ་རྣམས་ཀྱང་གོང་དུ་བསྟན་པའི་དོན་ལས་གཞན་མེད་དོ། །གཞུང་ལས། དེ་དག་གིས་ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་སྤྲོ
Chinese
田地转移完毕。祈请法身普贤王如来，加持我等。祈请加持具缘弟子的心识中，生起智慧。如是，于同类者，从金刚萨埵至根本上师之间的传承祈请降临加持。令得受四种灌顶。观上师之意与自心无二无别的自性，于此境界中，无有破立，自然安住，从而无垢地见到上师法身的真面目。此乃以口诀结合，故于生起觉受时，加持的力量尤为迅速。 然后，首先从安住实相的角度进行介绍。经文中说：首先，将分别念介绍为心；将心介绍为空性；将空性介绍为显现；将显现空性介绍为二无别；将二无别介绍为自解脱；将五毒介绍为自解脱；将六识介绍为自解脱。如是所说的七种介绍中，首先是将分别念介绍为心：虽说心，然与分别念无异，因为除了分别念之外，所谓的“心”是无法被指出的，即使是佛陀也无法指示。如《虚空光明》中所说：心的忆念，觉性的力量，所有显现和觉知，都与觉性无别。又如《金刚帐》中所说：从珍贵的心之外，既无佛陀也无众生。如是宣说。第二，将心介绍为空性：如是之心或分别念，无论以何种方式显现，观其自性，皆超越言思，本初即空。即使显现为分别念，然因本体不可得，故不离空性。如经中所说：观照能动之自性，不舍弃而自解脱，犹如微风。又如《极乐妙宝》中所说：无有根本之心性，寻之不得，不可捉摸，如是本然空性之状态。如是宣说。第三，将空性介绍为显现：如是空性之光芒中，显现出各种各样的显现分别念，即无论显现为何，观其本体，皆不可指，于空性之上运行，复又从空性中生起后得之显现。
English
The field has been transferred. I pray to the Dharmakaya Samantabhadra, please bless us. Please bless the minds of fortunate disciples, so that wisdom may arise. Likewise, for those of the same lineage, may the blessings descend through the prayers of the lineage from Vajrasattva to the root guru. May they be allowed to receive the four empowerments of samadhi. By looking at the nature of the guru's mind and one's own mind as inseparable, without elimination or establishment, naturally abiding in that state, one will flawlessly see the true face of the guru's Dharmakaya. This is combined with pith instructions, so the power of blessing is especially swift in generating experiences and realizations. Then, first, from the perspective of abiding in reality, an introduction is given. In the scriptures, it says: First, introduce conceptual thought as mind; introduce mind as emptiness; introduce emptiness as appearance; introduce appearance and emptiness as non-dual; introduce non-duality as self-liberation; introduce the five poisons as self-liberation; introduce the six consciousnesses as self-liberation. Among these seven introductions, the first is introducing conceptual thought as mind: Although it is called mind, it is not separate from conceptual thought, because apart from conceptual thought, the so-called "mind" cannot be pointed out, even by the Buddha. As it says in "Vast Expanse of Clarity": The mind's recollection, the power of awareness, all appearances and cognitions, are not separate from awareness. And as it says in "Vajra Tent": Apart from the precious mind, there is neither Buddha nor sentient being. Thus it is said. Second, introducing mind as emptiness: Such a mind or conceptual thought, no matter how it arises, when its own nature is observed, it transcends the realm of speech, thought, and expression, and is primordially empty. Even if it appears as conceptual thought, because its essence is unattainable, it does not go beyond emptiness. As it says in the tantra: By looking back at the nature of the moving, without abandoning, it is self-liberated, like a breeze. And as it says in "Supreme Bliss": The nature of mind, without root, cannot be found by searching, cannot be grasped, is naturally in a state of emptiness. Thus it is said. Third, introducing emptiness as appearance: From the radiance of such emptiness, various appearances of conceptual thought arise, that is, no matter what appears, when its essence is observed, it cannot be pointed out, it operates on the basis of emptiness, and again, from that same emptiness, the subsequent appearances arise.
Chinese
哦，显现任何事物。经中说：空性的自性显现任何事物，显现的体性没有生。如是说。第四，介绍显空无二：显现时没有空性，空性时没有显现，为什么呢？因为显现的那一刻，如果觉知就变成空性，如果不觉知，空性就显现。实际上，从觉知和不觉知的差别来看，原本显空无别。如《日月和合续》中说：以执著显现的诸境，谁能了悟没有自性？对此显空无二。如是说。第五，介绍无二自解脱：如是显空无别的体性是，原本空性故法身，以各种技艺显现故化身，这两者不是他体，而是双运报身，自解脱为三身。如《珍宝庄严续》中说：圆满佛陀即是自明，体性三时不变。如是说。第六，介绍五毒自解脱：例如，当生起嗔恨的念头时，如果仔细观察那个念头本身的自性，所观之境不会停止，能观的觉性自明，这个本体无法指示地明晃晃，光明空性智慧自解脱。以此为例，经中说：贪欲乐空，愚痴不思，我慢和嫉妒自明本然显现，五毒不舍，自解脱为五智。如是说。同样，无论生起何种根本烦恼和二十随烦恼等不善的念头，都要知道一切都是自生自解脱。如《虚空光明》中说：唯一轮回涅槃的一切基础，自生智慧从自身产生，了知它就称为智慧。如是说。第七，介绍六识自解脱：当色、声、香、味、触等六识的境和有境显现时，安住于显现之上，就会自解脱为无自性、本空、彻底断绝的巨大状态。也就是，在无生中追根究底，将觉性安住在自身之上；在无灭中确定，将一切斩断；在无二中确定，安住在解脱的垫子上，这些都与上面所说的意义没有差别。经中说：以这些将觉性安住在自身之上
English
Oh, everything appears. As the tantra says: The nature of emptiness appears as anything. The characteristic of appearance is without arising. Thus it is said. Fourth, introducing the non-duality of appearance and emptiness: There is no emptiness when appearing, and no appearance when empty. Why? Because at the moment of appearance, if it is known, it becomes emptiness. If it is not known, emptiness arises as appearance. In reality, from the difference between knowing and not knowing, appearance and emptiness are originally inseparable. As the "Sun and Moon Union Tantra" says: For all the objects that appear due to clinging, who realizes that they have no self-nature? For this, appearance and emptiness are non-dual. Thus it is said. Fifth, introducing non-duality as self-liberation: The nature of such inseparable appearance and emptiness is: originally emptiness, hence Dharmakaya; appearing as various skills, hence Nirmanakaya. These two are not different entities, but the union Sambhogakaya, self-liberated as the three bodies. As the "Jewel-Adorned Tantra" says: The complete Buddha is self-awareness itself. The essence does not change in the three times. Thus it is said. Sixth, introducing the self-liberation of the five poisons: For example, when a thought of anger arises, if you carefully observe the nature of that thought itself, the object of observation will not stop, and the knowing of the observer will be self-illuminating. This essence is indescribably clear and bright, the self-liberation of clear emptiness wisdom. As an example, the scripture says: Desire is bliss-emptiness; ignorance is non-thinking; pride and jealousy appear naturally and innately; the five poisons are not abandoned, and self-liberated as the five wisdoms. Thus it is said. Similarly, no matter what kind of unwholesome thoughts arise, such as the root afflictions and the twenty secondary afflictions, one should know that everything is self-arising and self-liberating. As it says in "Vast Expanse of Clarity": The single basis of all samsara and nirvana, self-born wisdom arises from itself, knowing it is called wisdom. Thus it is said. Seventh, introducing the self-liberation of the six aggregates: When the objects and subjects of the six aggregates, such as form, sound, smell, taste, and touch, appear, by abiding in that appearance, it will self-liberate into a state of no self-nature, primordial emptiness, and complete severance. That is, by thoroughly investigating in non-arising and placing awareness on oneself; by determining in non-cessation and cutting off everything; by determining in non-duality and resting on the cushion of liberation, these are no different from the meaning explained above. The scripture says: With these, placing awareness on oneself