Tibetan
ལ། །འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་སར་སྒྲོལ་མཛོད། །བོད་ཀྱི་ལྷ་སྐལ་འཕགས་མཆོག་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས། སྐྱབས་སེམས་སྔ་མ་ལྟར་ལ་མི་འཁྲུགས་པའི་མལ་དུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་བསྒྲུབས་ནས་ཞེས་བསྒྱུར་ མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ༔ བདག་གཞན་བརྗེ་ཕོད་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ༔ སྟོང་དང་སྙིང་རྗེའི་ངང་ཉིད་ལས༔ པཾ་ལས་པདྨ་འདབ་སྟོང་སྟེང༔ ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར༔ དེ་སྟེང་རང་རིག་ཧྲཱིཿདཀར་པོ༔ ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུ་ཡི༔ རྒྱལ་བ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ ཚུར་འདུས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པ་ལས༔ བདག་ཉིད་ བཅོམ་ལྡན་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་བཅུ་གཅིག་ཞལ༔ རྩ་ཞལ་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་བརྩེ་བས་གཟིགས༔ གཡས་དང་གཡོན་ནི་ལྗང་དང་དམར༔ དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་འདྲེན་ཅིང་སྒྲོལ༔ དབུས་དམར་གཡས་ལྗང་གཡོན་ཞལ་དཀར༔ ལྷ་མིན་མི་དང་དུད་འགྲོ་ཡི༔ མངལ་སྒོ་བསྒག་ཅིང་ཐར་ལམ་འདྲེན༔ དབུས་ལྗང་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་གྱིས༔ ལྷ་ཡི་སྐྱེ་བ་ཀུན་བསྒགས་ནས༔ བདེ་ཆེན་ས་རུ་སྤོར་ཞིང་སྒྲོལ༔ ཁྲོ་ཞལ་དུད་ཀ་རྔམ་པ་ཡིས༔ འགྲོ་ཀུན་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་སར༔ འགོད་ཅིང་སྟེང་ཞལ་ལི་ཁྲིའི་མདོག༔ སངས་རྒྱས་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད༔ འཛུམ་པའི་ཞལ་ལྡན་གཟིགས་པ་ཡིས༔ འགྲོ་རྣམས་པདྨ་ཅན་དུ་ཁྲིད༔ རྩ་ཕྱག་དང་པོ་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ གཡས་ཀྱི་གཉིས་པས་ཤེལ་ཕྲེང་དང༔ གཡོན་པས་ཨུཏྤལ་དཀར་པོ་ནི༔ ཁྱུང་གཤོག་ལྡིང་བ་ལྟ་བུར་འཛིན༔ གཡས་ཀྱི་ལྷག་མའི་ཕྱག་བཅུ་ན༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་གྲི༔ རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་བུམ་པ་ཞགས༔ ཨུཏྤལ་འཁོར་ལོ་རྒྱ་གྲམ་འཛིན༔ གཡོན་གྱི་ལྷག་མའི་ཕྱག་བཅུ་ན༔ ཤེས་རབ་རལ་གྲི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི༔ པུསྟི་ཨུཏྤལ་མུ་ཏིག་གི༔ ཕྲེང་བ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང༔ མཁར་གསིལ་མཆོད་རྟེན་པར་བུ་དང༔ འཁོར་ལོ་འཛིན་ཅིང་ཞབས་གཉིས་པོ༔ དྲང་པོར་གཤིབས་ཏེ་གཡོ་མེད་བཞུགས༔ ལོངས་སྐུའི་ཡན་ལག་སུམ་ཅུ་གཉིས༔ ཟླ་བའི་ ཕྱག་རྒྱའི་ཚུལ་དུ་མཛེས༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཉིང་ལག་སྟོང་མངའ་བ༔ མཐིལ་དུ་ཞི་བའི་སྤྱན་རེ་རེ༔ སངས་རྒྱས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ནི༔ སྟོང་གི་ཚུལ་དུ་མཚོན་པར་བཞུགས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྒྱན་རྣམས་དང༔ སྦྲུལ་དང་རི་དྭགས་དར་ཤམ་སོགས༔ ཕྱག་གདུབ་ཞབས་གདུབ་ན་བཟས་སྤྲས༔ དེ་ལྟ་བུ་ཡི་གནས་གསུམ་ནས༔ ཡི་གེ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང༔ རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་བརླབས་སྤྱི་བོའི་གཙུག༔ འོད་དཔག་མེད་པས་དབུར་བརྒྱན་གྱུར༔ དེ་ལྟར་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོ་ཡི༔ སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་འཕྲོས༔ རང་བཞིན་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་དང༔ པོ་ཏ་ལ་ཡི་གནས་མཆོག་ནས༔ རང་འདྲའི་བཅོམ་ལྡན་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་པར་གྱུར༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་འཕྲོས༔ རང་ལ་ཐིམ་བཞིན་བཞུགས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ མདུན་བཞུགས་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་པ༔ འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་ཞུ་ནས་སུ༔ རང་ལ་ཐིམ་པས་གཉིས་མེད་གྱུར༔ རང་ཉིད་འཕགས་པའི་སྐུ་ལས་འོད༔ དཀར་པོས་ལྷ་རྣམས་ཕམ་ལྟུང་སྦྱང་། །སྔོན་པོས་ལྷ་མིན་འཐབ་རྩོད་བྲལ། །དམར་པོས་མི་ཡི་ཆུ་བཞི་སྒྲོལ། །ལྗང་གུས་དུད་འགྲོའི་གླེན་ལྐུགས་ བསྒྲལ། །སེར་པོས་ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་ཞི། །ནག་པོས་དམྱལ་བའི་ཚ་གྲང་འཇོམས། ཐམས་ཅད་འཕགས་པའི་སྐུ་རུ་གྱུར༔ འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འཕྲོས་པ་ལས༔ སྣང་སྲིད་སེམས་ཅན་འགྲོ་དྲུག་རྣམས༔ རང་འདྲའི་བཅུ་གཅིག་ཞལ་དུ་གྱུར༔ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་བཅུད་སེམས་ཅན་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ སྒྲ་གྲགས་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒྲ༔ དྲན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་གྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། ཐུན་མཐར་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་བསྡུ་ལྡང་སོགས་པདྨ་གུ་རུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱའོ། །འདིའི་རྗེས་གནང་ནི། བཤམ་བཀོད་མི་འཁྲུགས་པ་ལྟར་ལ། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བཅས་གྲུབ་ནས། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་པདྨ་གུ་རུ་ལྟར་བྱ། མདུན་དཀྱིལ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་དང་སྙིང་རྗེའི་ངང་ཉིད་ལས༔ པཾ་ལས་པདྨ་འདབ་སྟོང་སྟེང༔ ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར༔ དེ་སྟེང་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ༔ སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་ལ། བདག་ཉིད་ཅེས་པ་དོར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཞེས་བསྒྱུར་ལ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་པར་གྱུར༔ ཧྲཱིཿ རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་ནས། །ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །གཟུགས་སྐུ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྐུ་སྤྲུལ་པ། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གཉིས་འཛིན་མི་མངའ་ཡང་། །མ་འགག་རྣམ་རོལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བསྟན། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཨཱཏྨ་ནཾ་ནིརྻཱ་ཏ་ཡ་མི། ཞེས་པས་ཕྱག་བྱ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ། །ཉོན་མོངས་བཀྲེས་སྐོམ་གདུང་བ་མི་མངའ་ཡང་། །བདག་ཅག་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཕྱིར། །མཆོད་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཉེས་ཤིང་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད་ལ། ཧྲཱིཿ ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལ་གཉིས་འཛིན་མི་མངའ་ཡང་། །གཉིས་སྣང་ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་གཉིས། །གཉིས་སུ་མེད་པར་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །འགྲོ་དོན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་ལ་ཐིམ་པས་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས། མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ལ། །མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་བདུག་པ་དང་། །སྣང་གསལ་དྲི་མཆོག་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་སོགས། །ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་དང་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་དང་། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ལ་སོགས། ། བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་ནས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་ཕྱིར་མཆོད་པར་འབུལ། །དགྱེས་ཤིང་བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བཛྲ་རཱུ་པ། བཛྲ་ཤབྡ། བཛྲ་གནྡྷེ། བཛྲ་ནཻ་བིདྱཱ། བཛྲ་སྤརྴེ། བཛྲ་དྷརྨ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་མཎྜ་ལ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཞེས་པས་མཆོད། བསྟོད་པ་ནི། དུས་གསུམ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སོགས་དང་། ཕྱག་སྟོང་འཁོར་ལོས་སོགས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་རབ་ཏུ་བསྔགས༔ ཡོན་ཏན་མཆོག་གི་གཏེར་གྱུར་པ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞེས་མཚན་གསོལ་བའི༔ རྟག་པར་བརྩེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བརྗོད། བཟླས་དམིགས་བཅས་ཡིག་དྲུག་བཟླ་བ་སོགས་སྔར་བཞིན་ལ། རྗེས་གནང་མཚམས་སྦྱོར་ཁྱད་པར། ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་དུ་གྲགས་པའི་ནང་ནས་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། དེའང་ཆོས་སྐུ་གཟི་བརྗིད་འོད་དཔག་མེད་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཁྱབ་བདག་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཅན་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ། ལོངས་སྐུ་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་རིགས་ལྔ་གངས་ཆེན་མཚོའི་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བཀོད་ཅིང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་ཡང་བསྐལ་བཟང་གི་སངས་རྒྱས་སྟོང་དང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་སྟོང་གི་འཆར་གཞིར་གྱུར་པ་དང་། སྤྲུལ་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་མཚན་དང་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་དཔག་ཏུ་མེད་པས་གདུལ་བྱ་འདུལ་བ་ལས། ཁྱད་པར་སངས་རྒྱས་ དངོས་ཀྱི་གདུལ་བྱར་མ་གྱུར་པའི་གདོང་དམར་མུན་པའི་གླིང་གདུལ་བྱའི་ཞིང་དུ་བདག་གིར་མཛད་དེ་རྨུ་རྒོད་མ་རུངས་པའི་སྐྱེ་དགུ་མཐའ་དག་འཕགས་པ་འདི་ཁོ་ནའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་སྒྲོལ་བར་མཛད་པས་བོད་ཀྱི་ལྷ་གཅིག་མར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ཡིན་ཞིང་། འཕགས་པའི་སྐུ་དང་མཚན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཇི་སྙེད་པ་ལས་ཀྱང་བཅུ་གཅིག་ཞལ་འདི་ཉིད་ཁ་བ་ཅན་པའི་འགྲོ་དོན་མཛད་པ་ལ་ཆེད་དུ་བསྔགས་ཤིང་། དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གི་བཀའ་སྲོལ་དུ་མ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་སྟེ། གཞུང་ལས། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གི༔ སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་གནད་ཁྱད་པར་ཅན༔ སྔོན་ཆད་བོད་དུ་འདི་མ་བསྟན༔ མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་ཐུགས་དམ་དུ༔ སྲིན་ཤོག་ལེབ་ལ་ཡི་གེར་བཀོད༔ ཅེས་དང་། འདི་ཉིད་སྒོམ་སྒྲུབ་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་། ཇི་སྐད་དུ། དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་དང་ལྡན་པས༔ ཡི་གེ་དྲུག་པ་སུས་བགྲང་པ༔ མི་དེ་འཕགས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ༔ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ནི༔ བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་མཐོང༔ ནང་བཅུད་སེམས་ཅན་ལྷ་སྐུར་གསལ༔ སྒྲ་རྣམས་ཡིག་དྲུག་སྒྲ་རུ་ཐོས༔ གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པ་རང་སར་དག༔ ཐོད་རྒལ་ཉམས་མྱོང་ནང་ནས་འཆར༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ༔ སྣང་བ་གཏད་མེད་ཟང་ཐལ་འགྱུར༔ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྗེས་གནང་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ནས་མཎྜལ་འབུལ་སྐྱབས་སེམས་དང་ཡན་ལག་བཅུ་པ་སོང་ནས། གསོལ་གདབ་ནི། ཧོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ བདག་ལ་བརྩེ་བས་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་བརླབ་ཕྱིར༔ ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོའི་རྗེས་གནང་སྩོལ༔ གསུམ། རྗེས་གནང་གི་གཞི་སོགས་ནས། བསང་སྦྱང་། སྟོང་དང་སྙིང་རྗེའི་ངང་ཉིད་ལ༔སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་ལ། ཐིམ་པ་ལས༔ ཁྱེད་རང་བཅོམ་ལྡན་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ སོགས་ནས། ན་བཟས་སྤྲས༔ དྲིའི་ཐིག་ལེ་གནས་གསུམ་དུ་བཀོད་ལ། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང་ཁྱད་པར་བདེ་བ་ཅན་དང་པོ་ཏ་ལ་ནས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཡིག་དྲུག་མཐར། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿ བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ། རྗེས་གནང་དངོས་ལ་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བདག་མདུན་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ་མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་གྱུར། འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོའི་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དཔག་མེད་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཐིམ། ལུས་ཀྱི་སྡིག་པ་སྦྱངས། སྐུའི་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩི་དཀར་པོས་ལུས་ཁེངས་པར་མོས་ཤིག །སྙིང་པོས་བསྔགས་པའི་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ འགྲོ་བ་འདུལ་མཛད་ནམ་མཁའི་རྒྱལ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ༔ འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཡིག་དྲུག་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་དང་། ཁྱད་པར་བདེ་བ་ཅན་དང་པོ་ཏ་ལའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ་ནས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔའི་རྣམ་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །དེས་སྐུའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ། ལུས་ལྷ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྤྲུལ་སྐུའི་ས་བོན་མཐུ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །བདག་མདུན་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོར་གསལ་བའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ། ངག་གི་སྡིག་པ་སྦྱངས། གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩི་དམར་པོས་ལུས་ཁེངས་པར་མོས་ཤིག །བཟླས་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ འགྲོ་བ་འདུལ་མཛད་ནམ་མཁའི་རྒྱལ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ༔ འགག་མེད་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཡིག་དྲུག་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་བཟླས་པའི་ལུང་བླང་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་ལས་གྲུབ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཞལ་ནས་ཕྱུངས། སློབ་མ་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿམཐར་བཀོད་པར་མོས་ལ་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སྙིང་པོ་ལན་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །དེས་གསུང་གི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ། ངག་སྙིང་པོའི་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་དབང་། ལོངས་སྐུའི་ས་བོན་མཐུ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་མདུན་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར
Chinese
拉！ 愿度化一切众生至佛地。 想要修持藏地怙主，圣者虚空之王的修法， 因此，在不扰乱先前皈依发心的基础上，修持观世音自在，如此翻译。 从不可思议的空性中， 对六道一切有情， 修持自他相换的慈悲心。 从空性和慈悲心的状态中， 帕姆（藏文：པཾ，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：paṃ，汉语字面意思：莲花）中生出千瓣莲花， 阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）中生出白色月亮坛城， 其上自身明觉白色赫利（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：大悲）。 从赫利（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：大悲）发出光芒，照耀十方， 供养令诸佛欢喜的供品， 净化一切众生的罪障， 收回融入赫利（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：大悲），自身成为 薄伽梵观世音， 诸佛总集十一面， 根本面容白色放光芒， 以慈悲目光注视六道众生。 右边和左边分别是绿色和红色， 引领并救度地狱和饿鬼。 中间红色，右边绿色，左面白色， 阻断非天、人类和旁生的， 胎门，引导解脱之路。 中间绿色，右边白色，左边红色， 阻断天人的所有生处， 迁移并救度至大乐之地。 忿怒面容烟色可怖， 将一切众生安置于， 遍布光明的处所，上方脸庞朱红色， 佛陀上师无量光， 以微笑的面容注视， 引领众生前往莲花之地。 根本双手合掌， 右边第二只手持水晶念珠， 左手拿着白色乌巴拉花， 如鹏鸟展翅般持着。 右边剩余的十只手， 持着金刚、珍宝、莲花、宝剑， 箭、施甘露器、宝瓶、绳索， 乌巴拉花、法轮、十字杵。 左边剩余的十只手， 持着智慧宝剑、装藏经典的， 经函、乌巴拉花、摩尼宝， 念珠、金刚铃、 钺斧、佛塔、桦树皮， 法轮，双足， 端直并拢，毫不动摇地安住。 圆满报身的三十二相， 如同月亮的， 手印般庄严。 化身拥有十万功德， 底部有寂静的眼睛， 诸佛转轮圣王， 以千之形相示现。 圆满受用之饰品， 蛇和鹿皮、丝绸等， 手镯、脚镯、身着天衣， 如此这般的三个处所， 从三个字发出光芒， 照耀十方诸佛
English
La! May all beings be delivered to the state of Buddhahood. Wishing to practice the method of accomplishment of the noble Avalokiteśvara, the deity of Tibet, Therefore, without disturbing the previous refuge and bodhicitta, practice Avalokiteśvara, thus translated. From the state of inconceivable emptiness, To all sentient beings of the six realms, Meditate on the compassion of exchanging self and others. From the state of emptiness and compassion, From paṃ (藏文：པཾ，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：paṃ，汉语字面意思：Lotus) arises a thousand-petaled lotus, From a (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：Without) arises a white moon mandala, On it, one's own awareness, white hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：Great Compassion). From hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：Great Compassion) light radiates, illuminating the ten directions, Offering offerings that please the Buddhas, Purifying the sins and obscurations of all sentient beings, Gathering back and dissolving into hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：Great Compassion), oneself becomes Bhagavan Avalokiteśvara, The eleven-faced, the embodiment of all Buddhas, The root face is white, radiating light, Gazing with compassion at the six types of sentient beings. The right and left are green and red, Leading and liberating hell beings and pretas. The center is red, the right is green, the left face is white, Blocking the wombs of asuras, humans, and animals, Guiding the path to liberation. The center is green, the right is white, the left is red, Blocking all births of gods, Transferring and liberating them to the land of great bliss. The wrathful face is smoky and terrifying, Placing all beings in, The place of all-pervading light, the upper face is vermilion, Buddha Guru Amitabha, Gazing with a smiling face, Leading beings to the land of lotuses. The root hands are joined in prayer, The second right hand holds a crystal rosary, The left hand holds a white utpala flower, Holding it like a garuda spreading its wings. The remaining ten hands on the right, Holding a vajra, jewel, lotus, sword, Arrow, nectar-pouring vessel, vase, lasso, Utpala flower, wheel, swastika. The remaining ten hands on the left, Holding a wisdom sword, a scripture of the Tripitaka, A book, utpala flower, pearl, Rosary, vajra bell, Battle-axe, stupa, birch bark, Wheel, both feet, Standing straight and motionless. The thirty-two marks of the enjoyment body, Beautiful like the mudras of the moon. The emanation body possesses a hundred thousand qualities, With a peaceful eye at the bottom, The Buddhas, the universal monarchs, Are present, representing the form of a thousand. With ornaments of perfect enjoyment, Snakes and deerskins, silk scarves, etc., Bracelets, anklets, adorned with celestial garments, From the three places of such, Light radiates from the three syllables, Illuminating the Buddhas of the ten directions.