Tibetan
་ཏོག་འཐོར། གཏོར་མའི་ཆ་ཤས་བདུད་རྩི་དང་བཅས་པ་དངོས་གྲུབ་ཚུལ་དུ་སྦྱིན། དེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་ས་བོན་མཐུ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དམ་ཚིག་ཁས་བླང་མན་ཆད་དང་། མདུན་བསྐྱེད་རྗེས་ཆོག་ཀྱང་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་རོ། །པ༵དྨ༵་སཾ་བྷའི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད། རིག་པའི་གར༵་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གསུམ། །གཡོ་ཞིང་དབ༵ང་མཛད་བྱད་དགྲའི་གཤེད། །དེང་དུས་ཁྱད་པར་དགོས་པ་ལགས། །ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ལེ་ཚན་ནོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ། ༈ གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་རྣམ་པར་འཕྲུལ། །གནོད་སྦྱིན་ཆུ་དབང་སྙིང་རྗེ་ཅན། །གང་ལ་བསྙེན་རྣམས་འདོད་རྒུའི་ནོར། །ནམ་མཁའི་མཛོད་ལ་སྤྱོད་མཛད་གསོལ། །ཐུན་མོང་འདོད་རྒུའི་དཔལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ལ་མྱུར་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་གནོད་སྦྱིན་ཛཾ་ལྷ་དམར་པོ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས། གཏོར་མ་དང་མཆོད་པ་སྤྱི་ལྟར་བཤམས་ཤིང་། སྐྱབས་སེམས་སྔ་མ་ལྟར་ལ། ཛཾ་ལ་དམར་པོ་བསྒྲུབས་ནས་ནི། ཞེས་བསྒྱུར། མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ཏེ། ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང༔ འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་བསྒོམ༔ སྟོང་དང་སྙིང་རྗེའི་ངང་ཅན་ལས༔ རང་ཉིད་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ༔ རིན་ཆེན་ལྔ་ལས་གྲུབ་པ་ཡི༔ གཞལ་ཡས་རྒྱན་དང་ལྡན་པར་གྱུར༔ དེ་དབུས་རིན་ཆེན་ཁྲི་ཡི་སྟེང༔ དར་ཟབ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ རང་སེམས་པདྨ་རཱ་ག་ལས༔ གྲུབ་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་འོད་འཕྲོ་བའི༔ ཡུ་བ་ཛཾ་གྱིས་མཚན་པར་གྱུར༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུ་ཡི༔ མི་ནོར་ཟས་གསུམ་གྲགས་པ་དང༔ ཚེ་དང་དཔལ་འབྱོར་མ་ལུས་པ༔ དབང་དུ་བསྡུས་ལ་ཚུར་བསྟིམས་པས༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཛཾ་ཡིག་སྐད་ཅིག་གིས༔ གནོད་སྦྱིན་ནོར་བདག་ཛམྦྷ་ལ༔ དབང་གི་མདོག་ཅན་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཕྱག་གཡས་དབང་སྡུད་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔ གཡོན་པས་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་ནི༔ དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་ནོར་བུས་བཀང༔ ཞབས་གཉིས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་བཞུགས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ ཞི་ཁྲོ་འཛུམ་བཅས་བཞད་པའི་ཞལ༔ དགྱེས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར༔ གནས་གསུམ་ཡི་གེའི་འོད་འཕྲོས་པས༔ བྱང་ཕྱོགས་ལྕང་ལོ་ཅན་དང་ནི༔ ཁྱད་པར་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ནས༔ རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནི༔ སྤྱན་དྲངས་མདུན་མཁར་བཞུགས་པར་གྱུར༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཕོ་བྲང་མཆོག༔ གནོད་སྦྱིན་ལོངས་སྤྱོད་གཞལ་ཡས་ནས༔ དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་གནང་བའི་ཕྱིར༔ ཆུ་དབང་གཏེར་བདག་ འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ ཛཾ་ཧྲཱིཾ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ༔ གནོད་སྦྱིན་གཏེར་སྐྱོང་དབང་པོ་ནི༔ ཉི་ཟླ་ལྟར་བརྗིད་རིན་ཆེན་སྐུ༔ དངོས་གྲུབ་མི་ཟད་གཏེར་འཆང་བའི༔ ནོར་ལྷ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གནོད་སྦྱིན་དེད་དཔོན་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་བརྩེར་དགོངས་ལ༔ བདག་ཅག་རེ་བ་སྐོང་བའི་ཕྱིར༔ དབྱེར་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཛམྦྷ་ལ་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། སླར་ཡང་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །དབང་བསྐུར་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག །འོད་དཔག་མེད་པས་དབུར་བརྒྱན་གྱུར། ཁྱེད་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། །མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་སྤོས། །སྣང་གསལ་དྲི་མཆོག་ཞལ་ཟས་སྒྲ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ལྔ། །བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་བདུན། །གླིང་བཞི་རི་རབ་ལྷ་དང་མིའི། །དཔལ་འབྱོར་མ་ཚང་མེད་པ་དང། །སྨན་རཀ་བ་ལིཾ་དམ་ཚིག་རྫས། །བདེ་སྐྱེད་ལྷ་མོའི་རོལ་པ་ཡིས། །ནམ་མཁའི་ཁྱོན་ཀུན་བཀང་སྟེ་འབུལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་སརྦ་པཱུ་ཛ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། སྔགས་ཤམ་དུ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ འབུལ། བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་གསུང་ལས་ལེགས་སྤྲུལ་ཞིང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆགས་པས་སྐུ་མདོག་དམར་པོར་བཞུགས། །དབང་གི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་ཛམྦྷ་ལ། །མ་ལུས་འགྲོ་བའི་རེ་སྐོང་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། བཟླས་པ་ནི། ཛཾ་ལའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ཡི༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པའི་སྟེང༔ ཐུགས་སྲོག་ལྕགས་ཀྱུ་ཛཾ་ཡིག་མཐར༔ སྲོག་གི་སྙིང་པོས་བསྐོར་བར་གྱུར༔ རང་གི་ཞལ་ནས་སྲོག་སྔགས་ནི༔ སྒྲ་གྲགས་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ རང་འདྲའི་ལས་བྱེད་ཕོ་ཉ་ནི༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་གའི་མདོག༔ ཆེ་ཆུང་ཚོན་གང་ཚད་ཙམ་ནི༔ ཏིལ་གྱི་ག་འུ་ཁ་ཕྱེས་ལྟར༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་ཡོངས་བཀང་སྟེ༔ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་དང༔ ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་སྙན་གྲགས་དང༔ གྲགས་པ་འཁོར་དང་ལས་བཞི་ཡི༔ དགོས་འདོད་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ དབང་དུ་བསྡུས་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི༔ བུམ་པའི་ནང་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཝ་ཤཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་ལོ་ཀ་རཏྣ་ཨ་ཛི་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ། ཐུན་མཐར་མཆོད་བསྟོད་སོགས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །བསྙེན་པ་བྱེད་ན་སྤང་བླང་སྤྱི་ལྟར་དང་ཐུན་མཚམས་སུ་ཆུ་སྦྱིན་འབུལ་བ་གྲུབ་ ན་ལེགས། འདིའི་རྗེས་གནང་ནི་གཏོར་མ་ནོར་གཟུགས་མ་དམར་པོ་བྱ། གཞན་རྣམས་སྔར་དང་འདྲ། མདུན་བསྐྱེད་བསང་སྦྱང་། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ངང་ཅན་ལས༔ མདུན་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཉིད་དུ། །རིན་ཆེན་ལྔ་ལས་གྲུབ་པ་ཡི༔སོགས་ནས་དར་ཟབ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ རིན་ཆེན་པདྨ་རཱ་ག་ལས༔ ཞེས་བསྒྱུར་བ་མ་གཏོགས་གཞན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་མཐར་ཆགས་བཟླས་པའི་བར་བྱ། མཆོད་བསྟོད་དབང་བླང་སོགས་དང་། སློབ་མའི་བྱ་བ་རྣམས་སྔར་བཞིན་ལ། མཚམས་སྦྱོར་ཁྱད་པར། ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་འདོད་རྒུའི་དཔལ་འབྱོར་བདེ་བླག་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོ་སྟེ། དེའང་གནོད་སྦྱིན་ནོར་བུའི་གཏེར་འཆང་འདི་ཉིད་དོན་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་རང་གཟུགས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གནོད་སྦྱིན་དབང་པོ་རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དུ་སྣང་བ་སྟེ། འདིའི་མཚན་གྱི་རིག་སྔགས་སེམས་ཅན་གང་དག་གི་རྣ་བར་ལྷུང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ངན་འགྲོ་དང་དབུལ་ཕོངས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་། བཅང་ཞིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་དཔལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་སོགས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་རྒྱུད་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་རྟོག་པ་རྣམས་ལས་གསལ་བར་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན། གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ། གསུང་རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨཱ་ཀ་རས་བོད་ཡུལ་སྐལ་ལྡན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་བསྩལ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡོངས་ཀྱི་སྙིང་པོར་ཕྱུངས་པ་ནི་འདི་ཉིད་དེ། གཞུང་ལས། དེ་ལྟར་ནོར་སྒྲུབ་ཟབ་ཁྱད་ཅན༔ བྱ་སླ་ཉམས་ལེན་བདེ་བ་འདི༔ སྔོན་ཆད་གཞན་ལ་འདི་མ་བསྟན༔ མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་ཐུགས་དམ་དུ༔ པདྨ་བདག་གིས་ཡི་གེར་བཀོད༔ ཅེས་དང་། དེ་ལྟར་རྒྱུན་དུ་ཉམས་བླངས་ན༔ ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་དང་གྲགས༔ འབད་མེད་འབྱུང་ཞིང་འགྲོ་བ་ཀུན༔ དབང་དུ་འདུ་ཞིང་བསྐུར་བར་འགྱུར༔ ཅེས་བསྔགས་པར་མཛད་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ནས་མཎྜལ། སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་སྔར་ལྟར། གསོལ་འདེབས། ཧོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ བདག་ལ་བརྩེ་བས་ད
Chinese
朵朵抛散。将朵玛的组成部分，连同甘露，以成就的方式布施。由此获得身语意圆满的加持。有权修习三门无别双运瑜伽。本体法身的种子字已成为具有力量。誓言承诺等，以及前行生起后行仪轨，也如前所述。莲花生（པ༵དྨ༵་སཾ་བྷ，梵文天城体：padma saṃbha，梵文罗马拟音：padma sambha，莲花生）的心之精髓。以明觉之舞（རིག་པའི་གར༵，梵文天城体：vidyā gara，梵文罗马拟音：vidya gara，明觉之舞）撼动三界。调伏并施加威力，诛杀作祟之敌。现今尤为需要。甚深意伏藏七卷中，空行狮面母的修法，连同灌顶，章节至此。吉祥增上！祈请语自在幻化尊，夜叉水神具悲悯，依止彼者如意宝，天库任用祈加持。为了迅速享用共同如意大财富，欲修持红色赞巴拉夜叉。朵玛和供品如通常一样陈设，皈依发心如前。修成红色赞巴拉后，如此改变。加持供品：诸法不执著于空性之中，于众生修持无量慈悲，从空性和慈悲的境界中，在自己所处的方位，由五宝所成的，具有庄严的宫殿。其中央，在珍宝之座上，在丝绸莲花日月之上，从自心红莲花中，生出光芒四射的铁钩，手柄上标有藏文种子字“藏”（ཛཾ，梵文天城体：jaṃ，梵文罗马拟音：jam，藏）。从那铁钩中发出光芒，照耀十方，将人、财、食三种，名声，以及寿命和财富全部，都摄取并融入其中，铁钩和藏字刹那间，化为夜叉财神赞巴拉，具有威力的红色身，右手持摄取威力的铁钩，左手拿着宝藏的宝瓶，充满着能实现愿望的珍宝，双足，右伸左屈而坐，以丝绸和珍宝装饰，带着寂静、愤怒和微笑的喜悦面容，以喜悦的姿态安住。三处种子字发出光芒，从北方香巴拉，特别是从梵天世界，迎请与自己相同的智慧尊，安住在面前的虚空中。唉玛吙！法界清净的宫殿啊！
English
Scatter the flowers. Offer the parts of the torma, along with nectar, as a means of accomplishment. By this, may the blessings of complete body, speech, and mind be obtained. May one have the authority to practice the yoga of indivisible union of the three doors. The seed syllable of the essence Dharmakaya has become powerful. The commitments and vows, and the preliminary generation and subsequent rituals, are as mentioned above. The essence of Padmasambhava's (པ༵དྨ༵་སཾ་བྷ，梵文天城体：padma saṃbha，梵文罗马拟音：padma sambha，Lotus Born) heart. The three realms are shaken by the dance of awareness (རིག་པའི་གར༵，梵文天城体：vidyā gara，梵文罗马拟音：vidya gara，Dance of Awareness). Subduing and empowering, slaying the hostile forces. This is especially needed now. From the profound mind treasure of the Seven Cycles, this is the chapter on the practice of the Lion-faced Dakini, along with the empowerment. May virtue and auspiciousness increase! Obeisance to the all-powerful Lord of Speech, compassionate Yaksha Water Deity. Whoever relies on him receives the wealth of all desires. We beseech you to use the treasury of the sky. In order to quickly enjoy the great wealth of common desires, one wishes to practice the Red Jambhala Yaksha. The torma and offerings are arranged as usual, and refuge and bodhicitta are as before. Having accomplished the Red Jambhala, transform in this way. Bless the offerings: All dharmas are without inherent existence in emptiness, cultivate immeasurable compassion for beings, from the state of emptiness and compassion, in the direction where you are situated, a palace made of five precious jewels, adorned with ornaments. In the center of that, on a jeweled throne, on a silk lotus, sun, and moon, from your own mind, a red lotus, arises a radiant iron hook, the handle marked with the syllable "Jam" (ཛཾ，梵文天城体：jaṃ，梵文罗马拟音：jam，Jam). From that, light radiates in the ten directions, capturing and dissolving into it humans, wealth, and food, fame, and all of life and prosperity. The hook and the syllable Jam instantly transform into the Yaksha Wealth Deity Jambhala, with a powerful red body, the right hand holding the iron hook of subjugation, the left hand holding a treasure vase, filled with jewels that fulfill all desires, with two feet, the right extended and the left bent, adorned with silk and jewels, with a peaceful, wrathful, and smiling face, residing in a joyful manner. Light radiates from the syllables at the three places, inviting the wisdom being identical to oneself from northern Shambhala, and especially from the world of Brahma, to reside in the space in front. Emaho! O pure palace of the Dharmadhatu!
Chinese
嗡！夜叉享用宫殿中，为了赐予各种成就，水权宝藏之主，请降临于此！ 藏（ཛཾ་ཧྲཱིཾ་ས་མ་ཡ་ཛ，zam hrih samaya ja，三昧耶，乍！），莲花莲花座上安住！ 夜叉财神之权者，如日月般威严珍宝身，持有无尽成就之宝藏，向您财神顶礼！ 拿摩布汝夏雅霍！ 嗡，一切供云如海，普贤供养，三昧耶，阿吽！ 夜叉首领空行之主，忆念往昔之誓愿，为了满足我等之期望，祈请无别稳固而安住！ 诶嘿诶西，赞巴拉，三昧耶，乍吽，班，霍！ 与誓言者无别而融合。 再次迎请灌顶之神，灌顶身圆满，清净垢染，无量光佛为之顶戴。 向您供养的供品是，供水、足浴、鲜花、焚香，光明、香水、美食、乐音，五种欲妙，吉祥物、祥瑞标志、七政宝，四大部洲、须弥山、天人之，一切圆满无缺之财富，以及血肉供、食子、誓言物，增乐天女之嬉戏，以充满虚空之方式而供养。 嗡，班杂阿甘至夏布达班匝嘎玛古纳萨瓦布匝扎地擦梭哈。 咒语末尾加念：伊当巴林达卡卡卡嘿卡嘿。念诵三遍后供养食子。 从诸佛之语中善化现，以慈悲之情安住于红色身，圆满权势事业之赞巴拉，向满足一切众生愿望者顶礼赞叹。 念诵方法是：赞巴拉心间之，日轮光芒耀眼之上，心咒铁钩赞字后，以命之精华围绕之。 从自己口中发出命咒之，声音响亮从自己心间，发出如同自己之使者，白黄红绿蓝五色之，大小如芥子般大小，如打开芝麻荚一般，充满整个世间界，三界一切有情之，寿命福德财富与资财，食物财物受用与名声，名望眷属以及四事业，一切所需所欲皆，摄入自己之内，融入于自己之，宝瓶之中而化为一体。 嗡阿吽，瓦夏，赞巴拉，则达，悉地，吽，阿呢，知，扎洛嘎，热呢，阿资，巴香，格热，吽。
English
OM! From the Yaksha enjoyment palace, in order to grant various siddhis, Water Empowerment Treasure Lord, please come here! (藏文，ཛཾ་ཧྲཱིཾ་ས་མ་ཡ་ཛ，梵文天城体，zam hrih samaya ja，梵文罗马拟音，Samaya, Dza!) Reside on the lotus lotus seat! Yaksha, the powerful treasure protector, with a majestic and precious body like the sun and moon, holding inexhaustible treasures of siddhis, I prostrate to you, the wealth deity! Namo Purushaya Ho! OM Sarva Puja Megha Samudra Spharana Samaye Ah Hum! Yaksha leader, chief of the Dakinis, remembering the cherished vows of the past, in order to fulfill our hopes, please remain inseparable and steadfast! E HYE HI JAMBHALA SAMAYA JA HUM BAM HO! Become inseparable from the Samaya being. Again, invite the empowerment deity, empower the body, purify the defilements, and adorn the head with Amitabha. The offerings presented to you are: offering water, foot washing, flowers, incense, light, perfume, food, and music, the five desirable qualities, auspicious substances, auspicious symbols, the seven royal treasures, the four continents, Mount Meru, the wealth of gods and humans, complete and without lack, as well as blood offerings, tormas, and samaya substances, the play of the bliss-generating goddesses, offered by filling the entire expanse of the sky. OM Vajra Argham to Shabda Pancha Kama Guna Sarva Puja Pratichchha Svaha. At the end of the mantra, add: Idam Balimta Kha Kha Khahi Khahi. Offer the torma by reciting it three times. Emanating well from the speech of all the Sugatas, residing in a red body with compassion, Jambhala who perfects the activities of power, I prostrate and praise the one who fulfills the wishes of all beings. The method of recitation is: On the sun disc in the heart of Jambhala, on top of the radiant splendor, at the end of the heart mantra iron hook JAM syllable, surrounded by the essence of life. From one's own mouth, the life mantra is, the sound resounding from one's own heart, emitting messengers like oneself, white, yellow, red, green, and blue in color, the size of a mustard seed, like opening a sesame pod, filling the entire world realm, the life, glory, merit, wealth, food, riches, enjoyment, fame, reputation, retinue, and the four activities of all sentient beings in the three realms, all needs and desires, gathering them into oneself, dissolving into one's own vase and becoming one. OM AH HUM, VA SHAM JAMBHALA CHITTA SIDDHI HUM, A NRI TRI LOKA RATNA A JI PA SHAM KURU HUM.