Tibetan
་འདུས་པའི་སྐུ༔ བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དམར་གསལ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མངའ་བ༔ ཐུགས་སྲོག་དྭངས་མའི་བྱིན་རླབས་ནས༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྟོན་བརྒྱ་མཐོང་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མགོན་པོའི་ཐུགས་སྲོག་འོད་ཟེར་ལས༔ སྣུམ་འདྲིལ་ཧྲཱིཿདམར་མདངས་ལྡན་ནི༔ ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཕྲོས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རབ་འབྱམས་མཐའ་ཀླས་པའི༔ འཇིག་རྟེན་དྲུག་འདས་ཕྱོགས་མཚམས་ན༔ བརྟན་གཡོའི་བཅུད་དང་ནུས་མཐུ་དང༔ ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་གྱི༔ ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ༔ ཁབ་ལེན་རྡོ་ཡིས་ལྕགས་སྡུད་བཞིན༔ ཚེ་རྫས་བྱིན་རླབས་འདི་ལ་སྟིམས༔ རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་སྟིམས༔ ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྟོན་བརྒྱ་མཐོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རིགས་ལྔའི་ཞིང་ཁམས་དབང་དུ་སྡུས༔ སྙིང་པོ་ཐུགས་སྲོག་དྭངས་མ་ནས༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཨཱ་ཡུཿནི༔ རིག་འཛིན་སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་སྩོལ༔ རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གི༔ ནང་གི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན༔ འབྱུང་ལྔའི་ཁམས་ནས་བཅུད་སྡུས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་ནང་གི་ལུས་ལ་སྟིམས༔ ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་སྤར་དུ་གསོལ༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་སྟེང་འོག་གི༔ མ་རུངས་བགེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ཚེ་སྲོག་དབང་ཐང་ཁྱེར་བ་རྣམས༔ འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུས་བཀུག་ནས་ནི༔ ཚེ་ཉམས་ཀུན་གྱི་ཚེ་བསྲིང་ཞིང༔ བླ་ཉམས་ཀུན་གྱི་བླ་ཁུག་ལ༔ རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གི༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དག་ལ་སྟིམས༔ འགྱུར་མེད་རིགས་ལྔའི་རྒྱ་ཡིས་གདབ༔ ཡོ་ག་ཚེ་ཡི་དབང་ཡང་སྐུར༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་མཛོད༔ ཅེས་བསྐུལ། ལས་བུམ་སྒྲུབ་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ལེན། སློབ་མའི་བྱ་བ་སྔར་བཞིན་ལ། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར། ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་གྱི་ནང་ནས་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་གསུམ་རིགས་ལྔ་ཀུན་འདུས་ཏེ༔ དེའང་མཐོ་རིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བདུན་གྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གཅེས་པ་ནི་ཚེ་རིང་པོར་འཚོ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། ཚེ་སྲིང་བའི་ཐབས་ཐུན་མོང་ཐུན་མིན་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་མཚན་བཟུང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་རིང་འཚོའི་ དཔལ་སོགས་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པ་ལ་བྱིན་རླབས་དང་ཐུགས་རྗེ་ལྷག་པར་ཆེ་ཞིང་། དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་གསར་རྙིང་གི་བཀའ་སྲོལ་མཐའ་ཡས་པ་ལས་འདི་ནི་འཆི་མེད་མགོན་པོ་ཉིད་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་འཆི་མེད་པདྨ་སཾ་བྷ་བས་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་ལ་ཚེ་སྒྲུབ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་ཉིང་ཁུ་བཅུད་དུ་དྲིལ་ནས་རྒྱུན་གྱི་ཐུགས་དམ་དུ་བསྩལ་པ་སྟེ། གཞུང་ལས། བསྐལ་པ་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ༔ མི་རྣམས་ཚེ་ཐུང་ལོངས་སྤྱོད་དབུལ༔ སྙིང་རུས་ཆུང་ཞིང་སྡུག་སྲན་མེད༔ དེ་དུས་ཚིག་ཉུང་དོན་ཆེ་བའི༔ ཚེ་སྒྲུབ་གདམས་པ་ཟབ་ཁྱད་ཅན༔ བདག་འདྲ་པདྨའི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད༔ སྔོན་ཆད་གཞན་ལ་འདི་མ་བསྟན༔ མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་ཐུགས་དམ་དུ༔ ཉིང་ཁུ་བ་ཡི་བཅུད་འདི་ཉིད༔ མ་གབ་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན༔ རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་དྭངས་མར་འཚལ༔ ཞེས་བསྔགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་གནང་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ནས་མཎྜལ་ཕུལ། སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བཅུ་པ་སྔ་མ་ལྟར་བྱ། གསོལ་གདབ་ནི། ཧོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ བདག་ལ་བརྩེ་བས་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་བརླབ་ཕྱིར༔ འཆི་མེད་དབང་པོའི་རྗེས་གནང་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། རྗེས་གནང་གི་གཞི་སོགས་ནས། བསང་སྦྱང་། སྟོང་དང་སྙིང་རྗེའི་ ངང་ཉིད་ལས༔སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་ལ། མེད་པར་བསྒོམ༔ གནས་གསུམ་དུ་དྲིའི་ཐིག་ལེ་བཀོད་ལ། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །སྙིང་པོའི་མཐར། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿ བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ། རྗེས་གནང་དངོས་ཀྱི་ཐོག་མར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ བླ་མ་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ སྐུ་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་བདེ་བ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་མཆོག༔ བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཅེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་དམིགས་འདུན་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད༔ བདག་མདུན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་སུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ་མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་གྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཀྱི་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དཔག་མེད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཐིམ། ལུས་ཀྱི་སྡིག་པ་སྦྱངས། སྐུའི་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩི་དཀར་པོས་ལུས་ཁེངས་པར་མོས་ཤིག ། སྙིང་པོས་བསྔགས་པའི་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧྲཱིཿ སྐུ་གསུམ་སྐུ་ལྔ་ཡོངས་རྫོགས་པའི༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ༔ འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་དང་། ཁྱད་པར་བདེ་བ་ཅན་དང་ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་གསུམ་རིགས་ལྔ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔའི་རྣམ་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཐིམ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །དེས་སྐུའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ། ལུས་ལྷ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྤྲུལ་སྐུའི་ས་བོན་མཐུ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །བདག་མདུན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་སུ་གསལ་བའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ། ངག་གི་སྡིག་པ་སྦྱངས། གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩི་དམར་པོས་ཁེངས་པར་མོས་ཤིག །བཟླས་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུམ་སྐུ་ལྔ་ཡོངས་རྫོགས་པའི༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ༔ འགག་མེད་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་བཟླས་པའི་ལུང་བླང་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་ལས་གྲུབ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཞལ་ནས་ཕྱུངས། སློབ་མ་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿམཐར་བཀོད་པར་མོས་ལ་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སྙིང་པོ་ལན་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །དེས་གསུང་གི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ། ངག་སྙིང་པོའི་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་དབང་། ལོངས་སྐུའི་ས་བོན་མཐུ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་མདུན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་སུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ། ཡིད་ཀྱི་སྡིག་པ་སྦྱངས། ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩི་སྔོན་པོས་ལུས་ཁེངས་པར་མོས་ཤིག །སྐུ་ཙཀ
Chinese
聚集之身，世尊胜者无量寿，持着红色明亮的寿命宝瓶，具有不变金刚之身，从心髓精华的加持中，祈请赐予我修持殊胜者所有寿命的成就，祈请赐予我能活百岁的成就，祈请赐予我能见百秋的成就，从怙主的心髓光芒中，油滑的红色具光彩的ཧྲཱིཿ（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉字字面意思：舍），放射出铁钩般的坛城，从十方无边无际的，超越六道的世界边际，稳固与变动的精华和能力，以及天神、仙人和持明者的，慈悲加持无余，如磁石吸铁一般，融入这寿命之物的加持中，融入持明瑜伽士我，加持我能活百岁，加持我能见百秋，五部种姓的刹土尽摄于掌握，从心髓精华中，不变金刚的寿命，赐予持明修持殊胜的我。 持明瑜伽士我们，从内在的脉中寿命衰减时，从五大种姓的脉中摄集精华，融入瑜伽士内在的身体中，以无漏智慧充满，四方八隅上下，所有不悦意的魔众，凡是夺走寿命、生命和权势者，以光芒铁钩钩召后，延长所有寿命衰减者的寿命，填补所有元气衰败者的元气，融入持明瑜伽士我们，融入蕴、界、处之中，以不变五部种姓的印封印，也赐予瑜伽寿命之灌顶，证悟无生无死的意义，如是劝请。进行事业宝瓶修法和三摩地灌顶，弟子的行为如前，连接的差别是，甚深七支中，无量寿佛三身五部种姓全部汇集，其中，从天界的七种功德中，最为珍贵的就是长寿，而延长寿命的方法，无论共同与不共同有多少，世尊怙主无量寿佛，仅凭发心和愿力的差别，仅仅是忆念名号，也能从非时死亡中救护，赐予长寿之吉祥等共同与殊胜的成就，加持和慈悲尤为强大。
English
The body of assembly, the Bhagavan Victorious Amitayus, holding the vase of life, red and clear, possessing the immutable vajra body, from the blessings of the essence of the heart, grant me, the supreme practitioner, all the accomplishments of life, grant me the accomplishment of living a hundred years, grant me the accomplishment of seeing a hundred autumns, from the light rays of the Protector's heart essence, the smooth, red-radiant HRĪḤ (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Chinese literal meaning: 舍), radiates a mandala like an iron hook, from the boundless expanse of the ten directions, beyond the six realms of existence, the essence and power of the stable and moving, and the compassion and blessings of gods, sages, and vidyadharas, without exception, like a magnet attracting iron, infuse this blessing of life substance, infuse me, the vidyadhara yogi, bless me to live a hundred years, bless me to see a hundred autumns, gather the realms of the five families under control, from the essence of the heart, the immutable vajra life, grant it to me, the supreme vidyadhara practitioner. We, the vidyadhara yogis, when life diminishes from the inner channels, gather the essence from the channels of the five elements, infuse it into the inner body of the yogi, fill it with uncontaminated wisdom, in the four directions, eight intermediate directions, above and below, all the malevolent hordes of obstructors, all those who have taken life, vitality, and power, hook them with rays of light, extend the life of all those whose life has diminished, fill the life force of all those whose life force has declined, infuse us, the vidyadhara yogis, infuse the aggregates, elements, and sense bases, seal with the immutable seal of the five families, also bestow the empowerment of yoga life, realize the meaning of no birth and no death, thus exhorted. Perform the activity vase practice and receive the samadhi empowerment, the disciple's actions as before, the difference in connection is, among the seven profound cycles, Amitayus, the three bodies, and the five families are all gathered, among the seven qualities of the higher realms, the most cherished is to live a long life, and among the methods for extending life, whether common or uncommon, however many there may be, the Bhagavan Protector Amitayus, by the difference of intention and aspiration alone, merely by remembering his name, can protect from untimely death, and bestow common and supreme accomplishments such as the glory of long life, the blessings and compassion are especially great.
Chinese
为了修持长寿，新旧传承的教规浩如烟海，而这则是与无死怙主无二无别的金刚身化现者，邬金的导师无死莲花生，为了君主父子，将百千万长寿修法的精华浓缩成甘露，作为日常修持而赐予的。经文中说：末法恶世时，人们寿命短促，资财匮乏，缺乏毅力，不耐痛苦，那时，具有言简意赅的长寿修法诀窍，如同我莲花生心髓的精华，以前从未向他人展示过，为了君主父子的日常修持，毫不隐瞒地开示了这精华般的甘露，务必作为恒常的修持甘露。如是赞叹之后，为了获得随许，献上曼扎。皈依、发心和十支供如前。祈请文： 吽！上师本尊诸佛尊，以慈悲心念及我等，为加持身语意三门，赐予无死自在之随许。念诵三遍。随许之基等，进行净治。从空性和慈悲的 状态中……等，如修法仪轨般，观想无。在三处安放香水点，于其顶轮安立白色嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），喉间安立红色阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），心间安立蓝色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。从那放射出光芒，从极乐世界迎请来无数与自己相同的智慧尊者，融入你们的自身，如此信解。在心咒的末尾，加上阿贝夏亚阿（藏文：ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿ，梵文天城体：आवेशय आ，梵文罗马拟音：āveśaya āḥ，汉语字面意思：祈请降临啊），念诵并降下加持，使其稳固。在真正的随许开始时，复诵此祈请文： 吽！上师三根本坛城尊，具足四身自在大利益，祈请赐予金刚长寿之灌顶，祈请赐予我等。如是念诵三遍。之后，作如下观想：自身和前方，观想为薄伽梵无量寿佛，显现为三身种姓总集，顶轮有白色嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），喉间有红色阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），心间有蓝色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）所标志。从薄伽梵无量寿佛三身种姓总集的额间嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字放射出无量白色光芒，迎请十方诸佛的全部身之坛城，融入你们的顶轮，清净身体的罪业，获得身之
English
Of the infinite command traditions of new and old methods for accomplishing longevity, this is the embodiment of the Vajra body, inseparable from the Immortal Protector, the Ugyen master Immortal Padmasambhava, who, for the sovereign father and son, condensed the essence of hundreds of millions of longevity practices into nectar and bestowed it as a constant practice. As the text says: In the degenerate age of the eon, people have short lives and poor resources, little perseverance and no tolerance for suffering. At that time, there is a profound and special longevity practice instruction with few words and great meaning. Like the essence of my, Padma's, heart, I have never shown this to others before. For the constant practice of the sovereign father and son, this essence-like nectar is revealed without concealment. It should be sought as a pure, constant practice. After such praise, in order to accomplish the subsequent permission, offer a mandala. Take refuge, generate bodhicitta, and perform the ten-part practice as before. Supplication: HOH! Lama Yidam Deities, with love, think of me, in order to bless body, speech, and mind, grant the empowerment of the Immortal Lord. Say three times. From the basis of the subsequent permission, etc., purify. From the state of emptiness and compassion... etc., as in the method of accomplishment, meditate on non-existence. Place fragrant tilakas in the three places. On its crown, place a white OM (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), on the throat, a red AH (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿), and on the heart, a blue HUNG (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). From that, rays of light radiate, inviting countless wisdom beings identical to oneself from the realm of Sukhavati, and have faith that they dissolve into you. At the end of the mantra, add Abeshaya Ah (藏文：ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿ，梵文天城体：आवेशय आ，梵文罗马拟音：āveśaya āḥ，汉语字面意思：祈请降临啊), say it, bestow blessings, and make it firm. At the beginning of the actual subsequent permission, repeat this supplication: HOH! Lama Root Three Mandala Deities, great bliss, masters of the four bodies, supreme Vajra life empowerment, please bestow it upon us. Say this three times. Then, make this aspiration: In front of me, visualize the Bhagavan Amitayus, clear as the embodiment of the three kayas and the lineage, marked with a white OM (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) on the crown, a red AH (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿) on the throat, and a blue HUNG (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) on the heart. From the OM (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) on the forehead of the Bhagavan Amitayus, the embodiment of the three kayas and the lineage, radiate immeasurable white light, inviting the entire mandala of the bodies of all the Buddhas of the ten directions. Dissolve into the crowns of your heads, purify the sins of the body, and obtain the