Tibetan
་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ། ཡིད་ཀྱི་སྡིག་པ་སྦྱངས། ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩི་སྔོན་པོས་ལུས་ཁེངས་པར་མོས་ཤིག །སྐུ་ཙཀ་སྤྱི་བོ་དང་སྙིང་ཁར་བཞག་ལ། ཧྲཱིཿ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ འགྲོ་བ་འདུལ་མཛད་ནམ་མཁའི་རྒྱལ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ༔ འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ། ། ཡིག་དྲུག་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ་ཞིག་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་མར་ཞུགས། སྙིང་གི་དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་པའི་ཚུལ་དུ་ཧྲིལ་གྱིས་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་མོས་ཤིག །དེས་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ། ཡིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཆོས་སྐུའི་ས་བོན་མཐུ་ཅན་ཏུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཏོར་མ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོར་གསལ་བའི་སྐུ་ཡི་གནས་བཞི་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་ལྗང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ། སྒོ་གསུམ་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་སྡིག་པ་སྦྱངས། གསང་བ་གསུམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པས་ལུས་ཁེངས་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་མགོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ འགྲོ་བ་འདུལ་མཛད་ནམ་མཁའི་རྒྱལ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ༔ སྐུ་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཡིག་དྲུག་མཐར། སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ མོས་གུས་བྱས་པས་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་ མཛོད་ཅིག །སྤྲོ་ན་རྗེས་གནང་རེ་རེའི་མཚམས་སུ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། བསྡུས་ཀྱང་འདིར་ངེས་པར་ཤིས་བརྗོད་དང་། སུ་པྲ་ཏིཥྛའི་སྔགས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། གཏོར་མའི་ཆ་ཤས་བདུད་རྩི་དང་བཅས་པ་དངོས་གྲུབ་ཚུལ་དུ་སྦྱིན། དེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་ས་བོན་མཐུ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་མཚམས་སྦྱར་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་མཐུན་དང་། སླར་མཆོད་པ་ཁ་གསོ། བྱིན་རླབས་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད་ལ་སོགས་པའང་ཐོག་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །རིགས་གཅིག་པ༵དྨ༵འི་གར༵་མཛད་པས། །རིགས་བརྒྱའི་འཁོར་ལོར་དབ༵ང་སྒྱུར་བ། །ལྷ་མཆོག་འདིར་བསྟེན་འབྲེལ་ཚད་ཀུན། །བདེ་བ་ཅན་དུ་འདྲེན་བྱེད་ཤོག །ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས་འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ལེ་ཚན་ནོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ། ༈ རྒྱལ་བ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་པའི། །འཆི་མེད་དབང་པོ་བདུད་རྩིའི་ཐིགས། །བདག་སྙིང་པདྨོའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ། །དགྱེས་ཆགས་རིང་འཚོའི་ཟིལ་དངར་སྩོལ། །ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས། སྐྱབས་སེམས་སྔ་མ་ལྟར་ལ། ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་བསྒྲུབས་ནས་ཞེས་བསྒྱུར། ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང༔ འགྲོ་ལ་སྙིང་ རྗེ་ཚད་མེད་བསྒོམ༔ སྟོང་དང་སྙིང་རྗེའི་ངང་ཉིད་ལས༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རང་རིག་ཧྲཱིཿལས་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་འོད་དང་ལྡན༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་ཀྱང་དྲུག་པ་སྟེ༔ གཡས་ཞལ་དཀར་པོ་ཆུ་ཤེལ་འདྲ༔ ཟླ་བའི་འོད་ལྟར་དཀར་ཞིང་འཚེར༔ གཡོན་ཞལ་མར་གད་མདོག་ཅན་ཏེ༔ ལྗང་ཞིང་འོད་འཕྲོ་མཛེས་པའི་ཞལ༔ དབུས་ཞལ་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག༔ དམར་གསལ་འོད་འཕྲོ་འཛུམ་མདངས་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་དང་པོ་པདྨའི་ཕྲེང༔ ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཞིང་གཡོན་དང་པོ༔ མཉམ་གཞག་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩིས་བཀང༔ གཡས་ཀྱི་ལྷག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང༔ ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འབར་བ་བསྣམས༔ གཡོན་གྱི་ལྷག་གཉིས་འཁོར་ལོ་དང༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བསྣམས་པ་སྟེ༔ ན་བཟའ་ལྷབ་ལྷུབ་མཛེས་པས་སྤྲས༔ དབུ་རྒྱན་སྙན་རྒྱན་མགུལ་རྒྱན་དང༔ དོ་ཤལ་ཚངས་སྐུད་ལ་སོགས་པ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྒྱན་རྣམས་རྫོགས༔ ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་རྒྱབ་ཡོལ་ནི༔ འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ༔ འོད་འཕྲོས་བདེར་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བསྡུས༔ རང་གི་ལུས་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ ཅེས་པའི་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་བཟླས་པའི་དངོས་གཞི་བྱ། ཐུན་མཐར། རང་གི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ནང་དུ༔ ཚེ་བདག་བླ་མ་པདྨ་འབྱུང༔ སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་ཤེལ་ལྟ་བུ༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གའུ་འི་ནང༔ སྐྱེ་མེད་ཡི་གེ་ཨཿགཅིག་བསམ༔ ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་བར་མཚམས་ནས༔ བྱང་སེམས་དཀར་དམར་རྒྱུན་བབས་ཏེ༔ གནས་ལྔ་རྩ་ཡི་འཁོར་ལོ་གང༔ ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་ཀུན་རྒྱས་ཏེ༔ དབང་རྣམས་རྫོགས་པར་ཐོབ་པར་གྱུར༔ ཅེས་ནན་དུ་བསྒོམས་ལ་རྒྱས་གདབ། དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་སྙིང་གིས་ཁ་སྐོང་བཟོད་གསོལ་བྱ། ཁམས་གསུམ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རང་ཉིད་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཐིམ༔ རང་ཡང་འཇའ་ཡི་ཕུང་པོར་གྱུར༔ སྙིང་གའི་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་ལྟ་བུར་ཐིམ༔ བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ༔ ཐུགས་ཀའི་ཡི་གེ་ཨཿལ་ཐིམ༔ ཨ་ནི་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་བཞག༔ ཅེས་སྤྲོས་བྲལ་གཉུག་མའི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་གཞག །ལྷར་ལྡང་ལ་གནས་གསུམ་བསྲུང་ཞིང་དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ། །འདིའི་རྗེས་གནང་བྱེད་ན། མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་སྟེང་རྐང་གསུམ་ཁར་ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་རྒྱན་ལྡན། ཕྲེང་བ། སྐུ་ཙཀ །མེ་ཏོག །ཚེ་རིལ། ཚེ་ཆང་རྣམས་བཀོད། ཚེ་མདའ། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་སོགས་བཤམས་དང་ཉེར་མཁོ་སྟ་གོན་གྲུབ་ནས། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱ། མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ། མདུན་རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་དང་སྙིང་རྗེའི་ངང་ཉིད་ལས༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧྲཱིཿདམར་ལས་བྱུང་ཚེ་དཔག་མེད༔ སོགས་ནས། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ༔ ཞེས་པའི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བླངས་ལ། ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ སྤྱན་འདྲེན་ནི། ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་རྣམ་པར་དག་པའི་ཀློང་ཡངས་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་ལྷ་མཆོག་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་ནི༔ འདིར་གཤེགས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ དམ་ཡེ་བསྲེ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ གདོད་ནས་གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་ཉིད་ལ༔ བློ་སྦྱང་ཕྱིར་དུ་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་སྒྱུ་མ་ཇི་བཞིན་དུ༔ དུ་མར་སྣང་ཡང་རོ་གཅིག་བརྟན་པར་བྱ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ལྷན༔ དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་ནི། ཧྲཱི༔ ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ལྡན༔ དབང་ཆེན་དབང་སྐུར་མཐུ་རྩལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལྡན་ཡེ་ནས་གྲུབ་པའི་ངང༔ ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧྲཱིཿཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཕྱག་བྱ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུམ་ཡོངས་འདུས་འཆི་མེད་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ རང་ཤེས་འཁྲུལ་བྲལ་བརྡ་དང་གར་གྱི་ཕྱག༔ རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར༔ སྲི་ཞུ་གུས་ པས་འཕྲུལ་དགའི་ཚུལ་ཕྱག་འཚལ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ ཨ་ཏི་པུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཙ་ཧོ༔ ཕྱི་མཆོད་ནི། ཧྲཱིཿ ཏིང་འཛིན་ཆོ་འཕྲུལ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལས༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྫོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་ལེགས་པར་བཀང་ནས་ཀྱང༔ འཆི་མེད་སྐུ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཧྲཱི༔ བཛྲ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བི་དྱཱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ནང་མཆོད་ནི། ཧྲཱི༔ གསང་བ་ཡུམ་གྱི་བདེ་བ་དམ་པ་ནི༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་རྣམས་ཏེ༔ འདོད་ཡོན་མ་འགག་རང་བྱུང་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔ སྐུ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གསང་མཆོད་ནི། ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་དག་པ་རྫས་ཀྱི་མཆོག༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ ཟག་མེད་བདུད་རྩི་གཏོར་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན༔ པདྨ་རཀྟ་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་མཆོག༔ སྐུ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བསྟོད་པ་གཏེར་སྟོན་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ པདྨའི་རིགས་མཆོག་ཚེ་དཔག་མེད། །སྐུ་གསུམ་མཚོན་ཕྱིར་ཞལ་གསུམ་ལྡན། །ཞི་ཁྲོ་འཛུམ་པའི་ཉམས་ཅན་དེ། །འོད་ཟེར་དུ་མ་འཕྲོ་ལ་འདུད། །དབུས་ཞལ་ཆོས་སྐུ་རཱ་གའི་མདོག །གཡས་ཞལ་ལོངས་སྐུ་ཆུ་ཤེལ་མདོག །གཡོན་ཞལ་སྤྲུལ་ སྐུ་ཨིནྡྲའི་མདོག །ཞི་ཁྲོ་སྐུ་གསུམ་ལྷ་ལ་འདུད། །རྩ་ཕྱག་པད་ཕྲེང་ཚེ་བུམ་འཛིན། །གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ། །གཡོན་གཉིས་རྒྱ་གྲམ་འཁོར་ལོ་འཛིན། །རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་ན་བཟའ་མཛེས། །རིན་ཆེན་དབུ་རྒྱན་ཕྱག་ཞབས་ཀྱི། །གདུ་བུ་མགུལ་རྒྱན་སེ་མོ་དོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་རྒྱན་སྤྲས་ལ་འདུད། །པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། །མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དཔལ་འབར་བ། །ཡི་དམ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདག་ཉིད་རྩེ་གཅིག་དད་པ་ཡིས། ཁྱོད་དྲན་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས། །ནད་གདོན་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི། །ཉེར་འཚེ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛོད། །སྣང་སྲིད་ཚེ་བཅུད་དཔལ་ཡོན་རྣམས། །ཀུན་བསྡུས་ཕྱག་གི་བུམ་པར་བསྐྱིལ། །བདག་ཅག་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ལ། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི། །གང་དང་གང་ཉིད་འདོད་པ་རྣམས། །དཔག་བསམ་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་ལྟར། །འབད་རྩོལ་མེད་པར་དུས་འདིར་སྩོལ། །བཟླས་པ་ནི། ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿདམར་པོ། །སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས། །འོད་འཕྲོས་འཁོར་འདས་ཚེ་ཡི་བཅུད། །འོད་ཟེར་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་བསྡུས། །མདུན་རྟེན་ཚེ་ཡི་རྫས་ལ་ཐིམ། །འཆི་མེད་ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གྱུར། །ཅེས་དམིགས་ལ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། ཐུན་མཐར་ཚེ་འགུགས་སྤྲོ་ན་ཚེ་སྒྲུབ་རྒྱལ་བ་འདུས་པ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ་སྟེ། ཚེ་མདའ་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ
Chinese
祈请降临。融入你们的心中。净化意之罪业。观想以蓝色甘露充满身，获得身之成就。将身像置于头顶和心间。 ཧྲཱིཿ （藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）。 大悲世尊。调伏有情虚空之王。于具缘种姓之子。赐予无谬意之灌顶。 六字真言后。ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔（藏文，梵文天城体：चित्त अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：citta abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：心 灌顶 吽）。观想从上方虚空中，降下五彩智慧勇识，从头顶梵穴进入。稳固安住于心之中央，如智慧尊。由此获得意之随许。能自在修习禅定。已使法身之种子具有力量。 将朵玛观想为圣观世音虚空之王，从其身之四处放射出无量白色、红色、蓝色、绿色光芒。迎请十方诸佛之身语意圆满坛城。融入你们的身语意三处。净化三门平等之罪业。观想以三密之成就甘露，各种颜色充满身体。将朵玛置于头顶。 ཧྲཱིཿ （藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）。 大悲世尊。调伏有情虚空之王。于具缘种姓之子。赐予四身圆满之灌顶。六字真言后。སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体：सर्व अभिषिञ्च ह्रीः，梵文罗马拟音：sarva abhiṣiñca hrīḥ，汉语字面意思：一切 灌顶 啥）。以虔诚之心，观想朵玛显现为本尊，化为光融入你们，观想与本尊无二无别。 若有余力，可在每次随许之间念诵吉祥偈。即使简化，也必须在此处念诵吉祥偈，并念诵苏巴提斯塔（सुप्रतिष्ठ，supratiṣṭha）咒语并撒花。将朵玛的一部分，包括甘露，作为成就给予。由此获得身语意圆满之随许。能自在修习三门无别双运之瑜伽。已使自性身之种子具有力量。然后，如通常一样进行连接，并承诺誓言。供养曼扎等与共同仪轨相同。再次补充供品。加持。对本尊进行供养和赞颂等，也如最初修法中所述。以莲花之舞唯一者。 掌握百族之轮者。 至尊天神
English
Please invite. May it dissolve into your hearts. Purify the sins of the mind. Visualize that your body is filled with blue nectar, and attain the accomplishment of the body. Place the body image on the crown of your head and on your heart. Hrīḥ (藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥). Great compassionate Lord. King of the sky who subdues beings. To this fortunate son of lineage. Bestow the unerring empowerment of the mind. At the end of the six syllables. Citta abhiṣiñca hūṃ (藏文，梵文天城体：चित्त अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：citta abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：Mind, empower, hūṃ). Visualize that from the sky above, a rainbow-colored wisdom being descends from the aperture of the crown of your head. Visualize that it remains firmly in the center of your heart as a wisdom being. By this, you will receive the subsequent permission of the mind. You will have the power to meditate on samadhi. The seed of the Dharmakaya has been made powerful. Visualize the torma as the noble Avalokiteśvara, the king of the sky, and from the four places of his body, radiate immeasurable white, red, blue, and green rays of light. Invite the complete mandala of body, speech, and mind of all the Buddhas of the ten directions. May it dissolve into your three places. Purify the sins of the three doors equally. Visualize that your body is filled with the nectar of the three secrets, with various colors. Place the torma on your head. Hrīḥ (藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥). Great compassionate Lord. King of the sky who subdues beings. To this fortunate son of lineage. Bestow the complete empowerment of the four bodies. At the end of the six syllables. Sarva abhiṣiñca hrīḥ (藏文，梵文天城体：सर्व अभिषिञ्च ह्रीः，梵文罗马拟音：sarva abhiṣiñca hrīḥ，汉语字面意思：All, empower, hrīḥ). With devotion, visualize the torma appearing as the deity, dissolving into light and dissolving into you, and visualize that you have become inseparable from the deity. If you have the energy, recite auspicious verses at the end of each subsequent permission. Even if you simplify it, you must recite auspicious verses here, and scatter flowers while reciting the mantra of Supratiṣṭha. Give a portion of the torma, including the nectar, as an accomplishment. By this, you will receive the subsequent permission of the complete body, speech, and mind. You will have the power to meditate on the yoga of the union of the three doors without distinction. The seed of the Svabhavikakaya has been made powerful. Then, connect as usual and promise the vows. Offering the mandala of gratitude, etc., is the same as the common ritual. Replenish the offerings again. Bless. The offering and praise to the front generation, etc., are also as described in the initial practice method. The only one who dances with the lotus. The one who controls the wheel of a hundred families. The supreme deity.
Chinese
所有依凭之缘起，愿能引至极乐刹。胜过七种甚深意，虚空之王修法带灌顶之章节。善妙增上！ 祈愿文： 诸佛三身总集之，不死自在甘露滴，融入我心莲蕊中，赐予喜乐长寿之甘甜。 欲修持无量寿佛三身总集之修法，皈依发心如前，改为“修持无量寿佛本尊”。 法皆不着空性中，于众生修无量慈悲，于空性与慈悲之中，莲花日月之座上，自心识啥字化无量寿佛，身色红色具光明，三面六臂，右面白色如水晶，如月光般白亮闪耀，左面具融化酥油之色，碧绿光耀庄严之面，中央面如红莲花之色，红润明亮光耀具笑容，右第一手持莲花念珠，于心间执持，左第一手，等持充满长寿甘露，右边剩余二手持金刚杵与，珍宝摩尼宝珠闪耀，左边剩余二手持法轮与，金刚交杵，身着宽松美丽之衣裳，头饰耳饰颈饰与，项链梵线等等，圆满报身之所有庄严，双足跏趺坐，背靠垫乃，五色彩虹之自性，观想显现而无自性。 光芒照射所有善逝之，所有长寿之成就无余汇集，融入自身，如是专注。 嗡啊吽， 嗡吽创赫阿，嘉纳班匝阿约喀吽仲内匝，萨瓦悉地帕拉吽舍。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）念诵后进入正行。 于座末，自身心间中央，长寿之主莲花生，身色白亮如水晶，心间日月之盒中，观想无生之阿字，父母双运之中间，降下白红菩提心之流，充满五处脉之轮，寿命福德一切增长，获得所有圆满之灌顶，如是坚定观想并作加持。 以声韵、明点、百字明、依怙主心咒作补充。