Tibetan
་བར་བྱའོ༔ ཞེས་གསུང་ངོ༔ རང་ལུས་རྡོ་རྗེ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམ་པ་རྫོགས་སོ༔ ཨྠྀི༔ ༈ ཞལ་གདམས་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་གྱི་གདམས་པ་བཞུགས་ཨུ་པ་དེ་ཤ༔ ཞལ་གདམས་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ནི༔ གོང་དུ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་གདམས་པ་སོ་སོར་བསྟན་པ་རྣམས་ཆབས་ཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ཐོ་རངས་མི་ཚིག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པའི་གཉིད་སད་ཕྲལ་དུ༔ ལུས་གནད་ནི་རྐང་པ་རེའུ་མིག་ཏུ་བསྣོལ༔ ལག་པ་ཐབ་མགལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས༔ དེ་རྗེས་རླུང་རོ་ཅུང་ཟད་ནང་དུ་མནན༔ འོག་རླུང་ཁ་སྦྱར་ལ་དཀྲུགས་རྗེས༔ རླུང་རོ་ལན་གསུམ་འབུད༔ དེས་ནི་སྣོད་ངན་པ་བཀྲུ་བཤལ་བྱེད་པ་དང་ཁྱད་མེད༔ དེ་རྗེས་ལུས་གནད་དེ་ཅུང་ཟད་དགྱེ་བ་དང་བཅས་པའི་ངང་ནས༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད༔ དངོས་གཞི་ནི༔ རང་ལུས་ཕྱི་དབྱིབས་ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་ལ༔ ནང་སྟོང་རར་བསམས་པའི་ཁོང་པའི་ནང༔ དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་ཁ་དོག་ སྔོན་པོ༔ ཡར་སྣེ་གཙུག་ཏོར་ནོར་བུ་དང༔ མར་སྣ་གསང་གནས་སུ་སླེབ་པ༔ གཡས་སུ་རྐྱང་མ་དཀར་པོ་ཡར་སྣེ་གཙུག་ཏོར་ནོར་བུ་དང་མར་སྣ་གསང་གནས་སུ་སླེབ་པ༔ གཡོན་རོ་མ་དམར་པོ་ཡར་མར་གྱི་སྣ་རྐྱང་མ་དང་མཚུངས་པ༔ གསུམ་ཀའང་སྦོམ་པ་མདའ་སྨྱུག་ཙམ་པ་ནས༔ ཕྲ་བ་རྟ་རྔ་ཙམ་པ་ཡན་འོད་ཀྱི་སྐུད་པ་འཐེན་པ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་གསང་གནས་སུ་ཆོས་འབྱུང་དམར་ནག༔ ལྟེ་བར་གྲུ་བཞི་སེར་པོ༔ སྙིང་གར་ཟུར་བརྒྱད་སྔོན་པོ༔ མགྲིན་པར་ཟླ་གམ་དམར་པོ༔ ཀླད་པ་དུང་ཁང་ཟླུམ་པོ་དཀར་པོ༔ གཙུག་ཏོར་བུམ་པ་ཆུ་ཤེལ་ལྟ་བུ་གྲུ་གསུམ་པ༔ གཙུག་ཏོར་ནོར་བུ་འཇའ་འོད་འཁྱིལ་པའི་གུར་ཁང་རྣམས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ༔ དེ་ལྟར་མས་ཡར་གནས་རྣམས་གསལ་བཏབ་རྗེས༔ ཡས་མར་རིམ་པ་བཞིན་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་དམིགས་པ་དེ་དང་རླུང་ཐུན་རེ་སྦྲགས་ལ༔ གཞུང་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་རྗེས་བཀའ་སྲུང་གི་ཁྲོ་ཆུའི་དམིགས་པ་ལ་མཉམ་པར་གཞག༔ དེ་ནས་གཙུག་ཏོར་ནོར་བུའི་འོད་ཕུང་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་རྩ་གསུམ་དང་བཅས་པ་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པ་མར་བབས༔ བུམ་པའི་འོད་ཕུང་དང་འདྲེས༔ དེ་ཡང་སྤྱི་བོའི་འོད་ཕུང་དང་བསྲེས༔ དེ་ཡང་མགྲིན་པའི་འོད་ཕུང་དང་བསྲེ༔ དེ་རྗེས་གསང་གནས་ཀྱི་མེ་འོད་ལྟེ་བའི་འོད་ཕུང་ལ་ཡར་བསྡུ༔ དེ་ཡང་སྙིང་གའི་འོད་ཕུང་དང་འདྲེ་བར་ སྟབས་ཅིག་ཏུ༔ མགྲིན་པའི་འོད་ཕུང་མར་བབ་པ་དང་མཉམ་དུ་བསྲེ༔ དེ་ནས་དམིགས་པ་མ་གསལ་གྱི་བར་རླུང་བཟུང་བ་དང་སྦྱར་ཏེ༔ དང་པོར་རང་ལུས་ནང་འོད་ཕུང་ལ་ཕྱི་དབྱིབས་ཐུབ་པའི་སྐུར་གསལ་བ་ལ་བསླབ༔ དེ་ནས་དེར་འཛིན་ཀྱང་མི་དམིགས་པར༔ ཕྱི་ཡུལ་སྣོད་བཅུད་འཇའ་འོད་ཀྱི་ཡིད་ལུས་སུ་རོ་གཅིག་པར་བལྟས་ཏེ་ཅི་གནས་སུ་འཇོག༔ དེ་ནས་ནི་མེད་དགག་གི་འཇོམས་ལྟ་མི་དགོས་ཏེ༔ འཇའ་ཚོན་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་གཞག་པས་ནི་ངོ་བོའི་རང་ཞལ་མཐོང་བ་ལ་གེགས་མེད་ཅིང༔ མྱུར་ཁྱད་འཇའ་ལུས་སུ་འཆར་རོ༔ ཐུན་མཚམས་སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་ཆའི་སྒོ་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་འཇའ་ཚོན་དུ་བྱས་ཏེ༔ གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་འཇའ་ལུས་སྣང་སྟོང༔ སྒྲ་ནི་འཇའ་འོད་སྟོང་པའི་རང་སྒྲ༔ དྲི་ནི་འཇའ་འོད་རང་སྟོང་གི་དྲི༔ རོ་ནི་འཇའ་མཚུངས་འཛིན་མེད་ཀྱི་རོ༔ རེག་བྱ་ཡང་མཛེས་དབང་པོའི་གཞུ་ཚོན་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བྱས་པས་དེ་ལྟར་མྱུར་དུ་འཆར་རོ༔ མཚན་རྟགས་ནི༔ དང་པོ་རྣམས་སུ་སྒྲིབ་པ་དག་པ་དང༔ ཕྲིན་ལས་བཞིའི་རྟགས་ཀྱང་འབྱུང་ཞིང༔ རྗེས་རྣམས་སུ་ནི་ཉིན་མཚན་གྱི་སྣང་ཆ་གང་ལའང་ཉམས་རྟོགས་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་དུས་འདའ་སྟེ༔ དེ་ལ་མཐོ་དམན་གྱི་ཉམས་ཇི་ལྟར་ཀྱང་རྩེ་གཉིས་ཀྱི་བློ་སྤངས་ཏེ༔ འདི་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ལ་གནད་དུ་གང་འགྲོ་བགྱིས་ན༔ ས་ལམ་གྱི་རྩིས་གདབ་མི་འཚལ་བར་སྒྱུ་ལུས་འདི་ཉིད་འཇའ་ལུས་སུ་སངས་རྒྱས་སོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ཞལ་གདམས་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་གྱི་གདམས་པ་རྫོགས་སོ༔ ཨྠྀི༔ ༈ ལས་མཐའ་ཕྲིན་ལས་ཟུར་བཀོལ་རྣམས་ཡོད་པ་ལས༔ ཐོག་མར་སྲོག་བླའི་ལས་མཐའ་ཡོད༔ ཨུ་པ་དེ་ཤ༔ ལས་མཐའ་ཕྲིན་ལས་ཟུར་བཀོལ་ནི༔ གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ༔ བླ་མ་ལ་མོས་གུས་མེད་ན་མཆོག་མི་འགྲུབ་ཅིང་ཐུན་མོང་ལའང་རྟགས་མི་འབྱུང་བས༔ མོས་གུས་སྐྱེད་བྱེད་སྲོག་བླའི་ལས་་་་་ མཐའ་ནི༔ གོང་ལྟར་རྩ་གསུམ་གནས་བདུན་མས་ཡར་གསལ་གདབ་ལ༔ ཡས་མར་རིམ་པ་བཞིན་གཙུག་ཏོར་ནོར་བུ་ཁོ་ནའི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ལ༔ ཁྱད་པར་ནི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དོད་དུ༔ འདི་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་བླ་མ་རང་གི་སྐུ་ངོ་བོ་ཉིད་བསྒོམས་ལ༔ མོས་གུས་བྱ་ཞིང་བསྙེན་པ་དང་གསོལ་གདབ་གནད་དུ་གང་་་་་་་་་་་་་་༄། རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོའི་དཔེའུ་རིས་ཡིན༔ བཀའ་སྲུང་གི་རྒྱ་ཡོད༔ རང་བཟོ་མི་ཉན༔ ནོར་བུཿ བུམ་པཿ ཀླད་པ་དུང་ཁང་ཿ མགྲིན་པཿ སྙིང་གཿ ལྟེ་བཿ གསང་གནསཿ འགྲོ་དང་བསྟུན་ལ་བྱ༔ རླུང་སྦྱོར་འོད་ཕུང་ཕྱི་ནང་དབྱེར་མེད་བྱ་བ་གོང་མ་རྣམས་དང་ འདྲའོ༔ དེས་ནི་མོས་གུས་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིསའཆར༔ གང་ཟག་དེ་ཉིད་ལ་དག་པའི་སྣང་བ་འཆར་རོ༔ གཞན་རྒྱུད་ལོག་ལྟ་སྒྱུར་་་ ་ནོར་བུ༔ བུམ་པ༔ ཀླད་པ་དུང་ཁང༔ མགྲིན་པ༔ སྙིང་ག༔ ལྟེ་བ༔ གསང་གནས༔ བྱེད་ནི་འཁོར་ལོའི་གནས་བརྗེ་བར་བྱ་སྟེ་ཞལ་ལ་དྲིས༔ དེས་ནི་སྐལ་མེད་ལོག་ལྟ་ཅན་ཡང་བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་ཚུད་པར་འགྱུར་རོ༔ སྲོག་བླའི་ལས་མཐའ་རྫོགས་སོ༔ ཨྠྀི༔ ༈ ཡེ་ཤེས་མ་རིག་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་ལས་མཐའ་ཡོད༔ ཨུ་པ་དེ་ཤ༔ ཤེས་རབ་སྐྱེད་པར་འདོད་ན༔ ཡེ་ཤེས་མ་རིག་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་ལས་མཐའ་ནི༔ རྩ་གསུམ་དང་གནས་བདུན་རྣམས་ལྷ་སྐྱེད་ལུགས་ཡར་ཕྱིར་གོང་དང་འདྲ་བ་ལ༔ གནས་རྣམས་སུ་གཙུག་ཏོར་བུམ་པའི་ནང་གི་དམིགས་པ་ཁོ་ན་ཉིད་སྐྱེད་ཅིང་བློ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྒྱས་པར་བསམས་ལ་བསྙེན་པ་ལ་འབད༔ རླུང་སྦྱོར་འོད་ཕུང་ཕྱི་ནང་དབྱེར་མེད་བྱ་བ་གོང་བཞིན་འགྲེའོ༔ དེས་ནི་ཤེས་རབ་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ༔ གཞན་རྒྱུད་ཤེས་རབ་སྐྱེད་བྱེད་ནི་ལུང་ལས་ལེགས་པར་དབོག་སྟེ་ཞལ་ལ་དྲིས༔ དེས་ནི་ཚིག་གཅིག་མི་ཟིན་པ་ཡང་ཐོགས་མེད་ཀྱི་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ༔ ཡེ་ཤེས་མ་རིག་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་ལས་མཐའ་རྫོགས་སོ༔ ཨྠྀི༔ ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩི་ཟླ་ཟེར་གྱི་ལས་ མཐའ་ཡོད༔ ཨུ་པ་དེ་ཤ༔ ཚེ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་ན༔ བདུད་རྩི་ཟླ་ཟེར་གྱི་ལས་མཐའ་ནི༔ རྩ་གནས་ལྷ་བསྐྱེད་ལུགས་ཡས་མར་གོང་དང་འདྲ་བ་ལ༔ འཁོར་ལོ་རྣམས་སུ་ཀླད་པ་དུང་ཁང་གི་དམིགས་པ་ཁོ་ན་གསལ་བཏབ་ལ༔ ཚེ་ཡི་འོད་ཕུང་འབར་བར་བསམ༔ བསྙེན་པ་ལ་འབད༔ རླུང་སྦྱོར་འོད་ཕུང་ཕྱི་ནང་དབྱེར་མེད་བྱ་བ་གོང་གིས་འགྲེ༔ དེས་ནི་བར་ཆད་སེལ་ཞིང་ཚེ་ལ་དབང་བར་འགྱུར་རོ༔ གཞན་གྱི་ཚེ་བསྲིང་བ་ནི་གཞན་བདག་ཡིན་ཏེ་ཞལ་ལ་དྲིས༔ ཚེ་སྒྲུབ་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་ ཕོ༔ བའོ༔ ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩི་ཟླ་ཟེར་གྱི་གདམས་པའི་ལས་མཐའ་རྫོགས་སོ༔ ཨྠྀི༔ ༈ དབང་སྡུད་ཞགས་དམར་གྱི་ལས་མཐའ་ཡོད༔ ཨུ་པ་དེ་ཤ༔ དབང་སྡུད་བྱ་བར་འདོད་ན༔ ཞགས་དམར་གྱི་ལས་མཐའ་ནི༔ རྩ་གནས་ལྷ་སྐྱེད་ལུགས་ཡས་མར་གོང་དང་དང༔ མོ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ལྕགས་ ཀྱུ་ལ་ཞགས་དམར་སྒྲིལ་མས་འགུགས་པའི་དམིགས་པས་བསྡུས་ལ་བསྟིམ་ཞིང༔ སརྦའི་མལ་དུ་མིང་འཇུག་བྱེད་པ་ནི་ཞལ་ལ་དྲིས༔ དེ་ལྟར་བསྙེན་པར་བྱ་ཞིང༔ རླུང་སྦྱོར་འོད་ཕུང་ཕྱི་ནང་དབྱེར་མེད་བྱ་བ་གོང་གིས་འགྲེའོ༔ དེས་ནི་གང་ལ་བྱ་བ་དེ་ཉིད་མྱུར་བར་དབང་དུ་འགྱུར་རོ༔ དབང་སྡུད་ཞགས་ དམར་གྱི་ལས་མཐའ་རྫོགས་སོ༔ ཨྠྀི༔ ༈ ཡི་དམ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་སྙིང་གི་ལས་མཐའ་ཡོད༔ ཨུ་པ་དེ་ཤ༔བྱིན་ མོ༔ རླབས་ དང་ངག་ནུས་ཆེ་བར་འ
Chinese
应当如此行持，如是说。自身金刚认知的口诀圆满了。ཨྠྀི（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！ 接下来是口传心要日常修持的口诀，住于邬波第沙！口传心要日常修持是：上面分别开示的生起圆满次第的口诀，一起修持的方法是这样的：清晨不被他人言语打断，刚从睡眠中醒来时，身体要点是双腿交叉盘坐，双手结成火堆手印，之后稍微将气息压入体内，将下部气息混合搅动后，呼出气息三次，这和清洗恶劣容器没有差别。之后，身体要点稍微挺直，皈依三宝并发起菩提心。正行是：自身外形观想为大能仁的形象，内部观想为空旷的虚空，在腹腔的中央，有颜色为蓝色的中脉，上端到达顶髻宝珠，下端到达秘密处，右侧是白色罗摩脉，上端到达顶髻宝珠，下端到达秘密处，左侧是红色江玛脉，上下两端与罗摩脉相同，三者都从粗细如箭杆，到细如马尾的程度，观想为拉伸的光线，在秘密处有红色黑色的法生，在脐部有黄色四方形，在心间有蓝色八角形，在喉咙有红色半月形，头部骨室是白色圆形，顶髻宝瓶如水晶般是三角形，顶髻宝珠观想为彩虹光芒环绕的帐篷。像这样，从下往上将各个位置明晰后，从上往下依次将生起圆满次第的观想和气息结合，按照仪轨修持后，安住于护法忿怒甘露的观想中。之后，顶髻宝珠的光团，五种颜色与三脉无分别混合，向下降临，与宝瓶的光团相混合，那也与头顶的光团相混合，那也与喉咙的光团相混合，之后，秘密处的火焰向上汇聚到脐部的光团中，那也与心间的光团相混合，同时，喉咙的光团向下落，一起混合，之后在观想不清晰之前，与屏气相结合，首先自身内部是光团，外部...
English
It should be practiced in this way, so it is said. The oral instruction on recognizing one's own Vajra body is complete. AṂḤ! Next is the oral instruction on the daily practice of the essential instructions, dwelling in Upadeśa! The daily practice of the essential instructions is: the generation and completion stage instructions that were separately taught above, the method of practicing them together is as follows: In the early morning, without being interrupted by the words of others, immediately upon waking from sleep, the key point of the body is to cross the legs in the lotus position, the hands form the fire-heap mudra, then slightly press the breath into the body, mix and stir the lower breath, then exhale the breath three times, this is no different from washing a bad container. After that, with the key point of the body slightly straightened, take refuge in the Three Jewels and generate Bodhicitta. The main practice is: the outer form of one's own body is visualized as the form of the Great Sage, the inside is visualized as empty space, in the center of the abdomen, there is the central channel of blue color, the upper end reaches the jewel on the crown of the head, the lower end reaches the secret place, on the right side is the white Rasana channel, the upper end reaches the jewel on the crown of the head, the lower end reaches the secret place, on the left side is the red Lalana channel, the upper and lower ends are the same as the Rasana channel, all three are from the thickness of an arrow shaft to the thinness of a horse's tail, visualize as stretched threads of light, in the secret place there is a red and black Dharma origin, in the navel there is a yellow square, in the heart there is a blue octagon, in the throat there is a red crescent, the skull is a white circle, the vase on the crown of the head is a triangle like crystal, the jewel on the crown of the head is visualized as a tent surrounded by rainbow light. In this way, after clarifying the positions from bottom to top, combine the visualization of the generation and completion stages with each breath in order from top to bottom, after practicing according to the ritual, rest in the visualization of the wrathful nectar of the Dharma protectors. After that, the light mass of the jewel on the crown of the head, the five colors and the three channels mixed without distinction, descends downwards, mixes with the light mass of the vase, that also mixes with the light mass of the crown of the head, that also mixes with the light mass of the throat, then, the fire light of the secret place gathers upwards into the light mass of the navel, that also mixes with the light mass of the heart, at the same time, the light mass of the throat falls downwards and mixes together, then, before the visualization becomes unclear, combine with holding the breath, first the inside of one's own body is a light mass, the outside...
Chinese
应当修习于能够安住的明亮之身。之后，不执着于此，外观外境器情世间如彩虹般融入意身，安住于任何状态。之后，不需要破除无遮的观想，安住于彩虹之性中，则无有障碍见到本体自面，迅速显现虹身。于座间一切行住坐卧，将六识所显现的一切显现，皆观为幻化彩虹。所显现的色，皆为虹身显空；声音为彩虹空性的自声；气味为彩虹自空的香；味道为如彩虹般无执着的味道；触感亦确定为美妙的感官彩虹，如此则迅速显现。征相是：最初清净诸障，亦出现四种事业的征相。之后，无论昼夜显现任何景象，皆唯以觉受度日。对此，无论出现何种高低觉受，皆应舍弃二边之念。若能精进修持此法，则无需计算地道次第，此幻身即能于虹身中成佛。 如是说。口诀常修之教授圆满。ཨྠྀིཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 接下来是事业边际的支分应用，其中首先是命脉的事业边际。邬波提舍：事业边际的支分应用是：无论谁修持证悟菩提，若对上师没有虔诚心，则无法成就殊胜，也无法出现共同的征相。因此，生起虔诚心的命脉事业边际是：如前一样，观想三根本七处从下往上明观，上下次第观想顶髻唯为宝珠，特别是在中央，为了代替金刚持，观想这位指示者的上师自己的身相，生起虔诚心，恳切祈祷，至关重要。这是三根本轮的图样。有护法的印章。不得擅自制作。宝珠。宝瓶。头部。心间。喉咙。心。脐。密处。 随行而做。风的配合，光蕴内外无别，与上述相同。由此，虔诚心自然或不由自主地生起。对那个人会生起清净的显现。其他相续颠倒。
English
One should train in the clear body that can be sustained. After that, without fixating on it, view the outer world, both container and contents, as a single taste in the mind-body of rainbow light, and remain in whatever state arises. After that, there is no need to destroy the view of non-affirming negation; by remaining in the nature of the rainbow itself, there is no obstacle to seeing the face of one's own essence, and the rainbow body will quickly manifest. During the intervals between sessions, in all activities, transform whatever arises from the six senses into illusion and rainbow. All that appears as form is the rainbow body, appearance and emptiness; sound is the self-sound of rainbow light emptiness; smell is the fragrance of rainbow light self-emptiness; taste is the taste of rainbow-like non-attachment; and touch is also definitely the beautiful sensory rainbow itself, and in this way it will quickly manifest. The signs are: first, obscurations are purified, and the signs of the four activities also appear; afterwards, one spends time with experience and realization alone, no matter what phenomena appear day or night; in this, no matter what kind of high or low experience arises, one should abandon the mind of extremes; if one diligently practices this, then without calculating the stages and paths, this illusory body will awaken into the rainbow body. Thus it is said. The instruction of the oral instructions for continuous practice is complete. A thi（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）. Next are the supplementary applications of the activities at the end of the practice, among which the first is the activity at the end of the life-force practice. Upadesha: The supplementary applications of the activities at the end of the practice are: whoever practices to attain enlightenment, if there is no devotion to the lama, then the supreme will not be accomplished and common signs will not appear; therefore, the activity at the end of the life-force practice, which generates devotion, is: as before, visualize the three roots and seven places clearly from bottom to top, and visualize the crown of the head as only a jewel in ascending and descending order; especially in the center, in place of Vajradhara, meditate on the lama himself who demonstrates this, generate devotion, and earnestly pray, which is essential. This is a diagram of the three root wheels. There is a seal of the Dharma protectors. Do not make your own. Jewel. Vase. Head. Heart. Throat. Heart. Navel. Secret place. Do it accordingly. The combination of winds, the mass of light, being inseparable inside and out, is the same as the above. By this, devotion arises naturally or involuntarily. A pure appearance will arise for that person. Other continuums are reversed.