Tibetan
སྨྲ་བརྗོད་དང་བྲལ་བ་གསལ་དྭངས་རྗེན་པ། འདིར་རྟོག་མེད་བཞིན་དུ་རང་ངོ་རང་གིས་མཚང་རིག་པས། འདི་ཞེས་སྨྲར་མ་ཤེས་པའི་རང་གསལ་ཡིད་ཆེས་དང་བཅས་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་རྒྱུ་ཞིག་འབྱུང་བས་དེ་ལ་རང་བཞིན་ གཉུག་མའི་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་གོལ་ས་རྟག་ཆད། མཆོག་འཛིན། རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པར་མཉམ་གཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ། རུ་སྦལ་གྱི་འགྲོས་ལྟ་བུས་མུ་ལ་འབྲེལ་བ་གོལ་མེད་དུ་སྐྱོང་བ་ལ་མཁས་པར་བསླབ་བོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཐུག་འཕྲད་ཀྱི་གཟེར་གྱིས་གོལ་ས་བཅད་པ་ནི། སེམས་ཉིད་ཡེ་གདོད་མ་ནས་བཅིངས་གྲོལ་ལས་འདས་པས། རང་བྱུང་གི་རིག་པ་གསལ་སྟོང་མཐའ་བྲལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། མཁས་པས་བ་གླང་སྐྱོང་བ་ལྟ་བུར་དམན་པའི་ཡུལ་ལ་འཆོར་དུ་ཡང་མི་གཞུག །འདོད་པའི་བློས་བཙིར་ཡང་མི་བཙིར། གང་ཤར་གྱི་ངོ་བོ་ལ་གསལ་སྟོང་རྗེན་པའི་རང་མཚང་རང་གིས་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྱི་ན་ལ་ཁད་ཀྱིས་བཞག་གོ །ཞི་གནས་ཀྱི་རོ་ལ་མི་ཆགས། ཁ་འབྱམས་ཀྱིས་རྟོག་པ་འོག་འགྱུས་སུ་མི་གཞུག །གང་ཤར་ཞེན་བྲལ་གསལ་སྟོང་རྗེན་པར། འཛིན་མེད་དུ་བསྐྱང་ངོ་། བསྒོམ་བསྒོམ་པོ། བྱ་བྱ་པོ། བྱེད་བྱེད་པོ། བྱུང་བྱུང་པོར་འདོད་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་སྒོམ་གྱིས་འཆིང་བས། རྩོལ་མེད་དུ་ལྷུག་པར་བསྐྱང་ངོ་། །གནས་པ་ལ་མ་ཞེན་པས་ཁོང་གི་སྐྱོན་ཆོད། གསལ་བ་ལ་མི་འཛིན་པས་ཉམས་ཀྱི་ཞེན་པ་དང་བྲལ། རྟོགས་པ་དང་རྣམ་རྟོག་ཀྱང་རྩ་བྲལ་ཤར་གྲོལ་ཀྱི་མཚང་རིག་པས་ལྟས་ངན་གཡང་དུ་ཁུག །གང་ཤར་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པར་སྐྱོང་བས་ཕུང་མཁན་ངོས་ཟིན་པའོ། ། དོན་གཉིས་པ་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་རྩལ་སྦྱོང་བ་ནི། དོན་ཁྲིད་སངས་རྒྱས་ལག་འཆང་ལས། གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་རྩད་བཅད་པའི་ཕྱིར༔ རྩལ་སྦྱོང་བ་བསྟན་པའོ༔ ཞེས་པའི་དོན་འདིར་བསྒོམ་སྟེ། སེམས་འདི་རེས་སྣང་བ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམ། རེས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒོམ་མོ། །ཡང་ལུས་སེམས་ཐོགས་མེད་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བར་བསྒོམ་མོ། །ཡང་རི་ལ་ཐོགས་མེད་དུ་ཕར་ཐལ་ཚུར་ཐལ་དུ་འགྲོ་བར་བསྒོམ་མོ། །ཡང་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་ཟང་ཐལ་ཏེ་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་འགྲོ་བར་བསྒོམ། བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་དང་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱང་ངོ་། །ཡང་མི་དང་དུད་འགྲོ། །ཡི་དྭགས་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་དམན་པའི་སྡུག་བསྔལ་བྱེད་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱང་ངོ་། །དེ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་རྩལ་སྦྱང་ངོ་། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྩལ་སྦྱོང་ནི། ཡི་དམ་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོ། །རྒྱན་ཅན་རྒྱན་མེད་ལ་སོགས་པ་དཔག་མེད་ལ་སྦྱང་ངོ་། །ཡང་མངོན་དགའ་དང་བདེ་བ་ཅན་ལ་སོགས་པར་འགྲོ་བ་དང་། དེའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཞུ་བ་དང་། པད་སྡོང་ལས་སྐྱེ་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་སྦྱང་ངོ་། །རྗེས་སྤྲོས་བྲལ་ངང་ལ་བཞག་ གོ །དེ་ནི་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་རྩལ་སྦྱོང་བསྟན་པའོ་འདི་རྣམས་རེ་རེ་ཞིང་བསྒོམ་པའམ། ཁྲིད་ཞབས་དང་བསྟུན་ལ་བླ་མས་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྗེས་ཀྱི་ཆོས་ལྔ་ལས། མ་བཅོས་དྲན་པ་སོར་བཞག་གི་ཉམས་ལེན་གྱིས་རྗེས་སྐྱོང་བ་ནི། མ་བཅོས་པ་གསུམ་ལ་བསླབ་སྟེ། ལུས་མི་བཅོས། བཅོས་ན་ཚོར་བ་དྲག་ཏུ་སྐྱེ། མ་བཅོས་ན་ཚོར་བ་བག་ལ་ཉལ་བས་མི་བཅོས། ངག་མི་བཅོས། བཅོས་ན་རླུང་འགྱུ་བ་མང་བས་སེམས་མི་གནས་པའི་རྟ་བྱེད། མ་བཅོས་ན་རླུང་བག་ལ་ཉལ་བས་མི་བཅོས། ཡིད་མི་བཅོས། བཅོས་ན་རྣམ་རྟོག་གི་གོ་མི་ཁེགས། མ་བཅོས་ན་མཚན་མའི་འབྱུང་འཇུག་བག་ལ་ཉལ་བས་མི་བཅོས། དེའི་ངང་ནས་འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ཅི་བྱུང་ཡང་། དེར་སྣང་ལ་དེར་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་མེད་པས་རང་མཚང་རང་གིས་རིག་པས་སྐྱེས་གྲོལ་དུས་མཉམ། ཤར་གྲོལ་ཞེན་བྲལ་རང་གསལ་རྟོག་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་ཡོ་ལངས་རབ་འབྱམས་ལྷུག་པར་བསྐྱང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནང་མཚང་རང་ངོ་རིག་པས་གེགས་བསལ་བ་ནི། གོང་བཞིན་དུ་ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་གྱི་ངང་ནས་ཤེས་པ་གསལ་སྟོང་གི་ངོ་བོ་རང་ལ་བརྟག །སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གསལ་སྟོང་རྗེན་པར་འཆར་རོ། །ཡང་གསལ་སྟོང་རྗེན་པ་ཁོ་ནའི་སྟེང་དུ་ལྷུག་པར་བསྐྱངས་པས་བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་བྲལ། གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་རྗེན་པ་འགག་ མེད་དེའི་ངང་ནས་འཛིན་མེད་དུ་ལྷན་ནེ་མ་བཅོས་པ་གསལ་ལེ། དེའི་ཚེ་དྲན་རྟོག་འཁོར་ཡུག་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པར་ཤེས་པས། གསང་འདུས་ལས། རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཤེས་ན། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་གཞན་ནས་བཙལ་དུ་མེད། །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་གང་ཤར་ཐུག་ཕྲད་ཆོས་ཉིད་དུ་ངོ་ཤེས་པས་བོགས་འདོན་པ་ནི། རང་བྱུང་གི་རྟོག་པ་རང་སར་དག །ཐམས་ཅད་རང་སེམས་སུ་ཤེས་པས་ངོ་བོ་སྟོང་པ། རང་བཞིན་གསལ་བ། སྙེམས་བྱེད་བློའི་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བས། ཉན་ཐོས། རང་རྒྱལ། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ། ལར་འཁོར་འདས་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པས་འཁོར་འདས་གཞི་རྩ་ཆོད། དེ་ཆོད་པས་གོལ་ས་རང་སར་ཆོད་པའོ། །ཡང་བྱིང་ན་བྱིང་མཁན་ཁོ་རང་ལ་ལྟ། རྒོད་ན་རྒོད་མཁན་ཁོ་རང་ལ་ལྟ། འཕྲོ་ན་འཕྲོ་མཁན་ཁོ་རང་ལ་ལྟ། གནས་ན་གནས་མཁན་ཁོ་རང་ལ་ལྟ། འགྱུ་ན་འགྱུར་མཁན་ཁོ་རང་ལ་ལྟ། རྟོགས་ན་རྟོགས་མཁན་ཁོ་རང་ལ་ལྟ། དེ་རྣམས་གང་སྐྱེས་སེམས་ཀྱི་རང་ངོ་ལ་བལྟས་པས་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་བདག་མེད་དུ་རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་ཏེ། དཔེར་ན་དྲོད་བྱུང་མེར་ཤེས། རླན་བྱུང་ཆུར་ཤེས། དབུགས་བྱུང་རླུང་དུ་ཤེས་པ་ལྟར་རང་ངོ་གཅིག་པུའི་མཚང་རིག་པའོ། །རྗེས་ལ་ཁོར་ཡུག་ཏུ་སྐྱོང་བ་ནི། གང་ཤར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་མ་ཤེས་ན། ཐུན་སྒོམ་དུམ་བུས་རྐྱེན་མི་ཐུབ་པར་ངེས་ཏེ། དཔེར་ན་མུན་པར་སྒྲོན་མེ་བཏེགས་ཚེ་མུན་པ་དེ་བསལ་ ལམ་བྲོས་པ་བརྟག །བསལ་ལམ་བྲོས་པ་ཡིན་ན་མར་མེ་ཤི་དུས་མུན་པ་འོང་མི་རིགས། དེ་བཞིན་དུ་ཐུན་སྒོམ་བྱས་དུས་འགྱུ་བ་རྣམ་རྟོག་བསལ་ལམ་བྲོས་པ་བརྟག །བསལ་ལམ་བྲོས་པ་ཡིན་ན། སྒོམ་པ་ལས་ལངས་ནས་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ཚེ་དུག་ལྔའི་རྣམ་རྟོག་འོང་བར་མི་རིགས་ཏེ། རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འདུག་པས་འཁོར་ཡུག་ཏུ་དྲན་པའི་རྩིས་ཟིན་པ། གང་ཤར་ཞེན་བྲལ། ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ། འཛིན་མེད་རང་དྭངས། དེའི་ཚེ་འདི་ཞེས་སྨྲ་མ་ཤེས་པའི་ངང་དུ། རང་ལ་ཉམས་གསལ་སྟོང་གི་མྱོང་རྒྱུ་ཡིད་ཆེས་ངེས་ཤེས་དང་བཅས་པའི་ཐག་ཆོད་གཅིག་འབྱུང་བས། དེ་ལ་འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཏིག་ཏིག་མེད་པ་ལ་སྭཱ་ཧཱ། ཐམས་ཅད་ལྟོར་ཟོས། མ་འགགས་པ་ཕྱིན་དུ་སྦོ། ཧ་ཧ་དེ་ཡང་རྗེས་མེད་དུ། རྐུབ་ཀློད་སྭཱ་ཧཱ། དེའི་ཞལ་ཤེས་བྲི་བར་བྱ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཏིག་ཏིག་མེད་པ་ལ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནི། གཉིས་འཛིན་རྟོག་པ་བློ་ཡི་སྤུ་རིས་དང་ཕྲལ། ཞེན་མེད་ཤར་གྲོལ་དུ་སྐྱོང་བའོ། ཐམས་ཅད་ལྟོར་ཟོས། ཞེས་པ་ནི། སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་ཡོ་ལངས་སུ་སྐྱོང་བའོ། མ་འགགས་པར་ཕྱིན་དུ་སྦོ་ཞེས་པ་ནི། སེམས་སྡུག་བཙིར་དུ་མི་འཇུར་སྤྲོས་བྲལ་རྒྱ་ཡན་མ་བཅོས་ཅོག་བཞག་ཏུ་འཇོག་ཤེས་པའོ། ཧ་ཧ་དེ་ཡང་རྗེས་མེད་དུ། ཞེས་པ་ནི། སྤྲོས་བྲལ་ཅོག་བཞག་ཏུ་འཇོག །རང་གི་ངོ་བོ་ ཡང་དོན་ལ་རང་རིག་གསལ་སྟོང་གཏད་མེད་ཟང་ཐལ་དུ་སྐྱོང་བའོ། །རྐུབ་ལྷོད་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནི། གང་ཤར་འཛིན་མེད་དུ་སྐྱོང་བའོ། །སྤྲུལ་སྐུ་གཏེར་སྟོན་དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་འོད་གསལ་སྦུབས་སུ་བཅུག་ནས་སྤྲོས་བྲལ་འཁོར་ཡུག་ཏུ་སྐྱོང་བ་ནི། ཉིན་མོ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡེངས་མེད་དུ་སྐྱོང་ཞིང་། མཚན་མོའི་ཉལ་ཁར་འོད་གསལ་ཟིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། རྨི་ལམ་འཁྲུལ་པ་ཆོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྟོགས་པར་
Chinese
离言语道断，澄澈而赤裸。在此，如无分别念般，自己认识自己的本来面目。由于生起无法用“这”来言说的自明觉信的体验，因此称之为本性 本然的胜观。不落入断常、执著、偏颇、局限等歧途，于等持与后得双运，如乌龟爬行般绵延不断地修持，应精勤学习。之后，以触碰之钉斩断歧途，即心性从原始以来就超越了束缚与解脱，自生的觉性是光明空性无边际的体性。如同智者调御牛只一般，不让它迷失于低劣的境界，也不以欲望之心加以压迫。对于任何显现之自性，仅以光明空性赤裸的自知自明稍作安住即可。不贪执寂止之味，也不让散乱的分别念随波逐流。于任何显现，皆以无执、光明空性赤裸之状态，无所执著地修持。若认为有修、修者、作、作者、生、生者，则瑜伽士将被修持所束缚，故应无勤任运地修持。不执著于安住，故能断除内在的过患；不执著于光明，故能脱离体验之贪执；由于认识到证悟与分别念亦是根除、当下解脱之自性，故能将恶兆转化为吉祥。于任何显现皆修持为法身之游舞，故能识破摧毁者。 第二，修习觉性瑜伽之技艺：于《口诀·佛手印》中云：“为断除能取所取之错觉习气，故宣说修习技艺。”此即于此意义上进行修习：此心一时修习为显现自性，一时修习为显现空性双运。又，观想身心无碍地于虚空中行走。又，观想无碍地于山间来回穿梭。又，观想于黄金地面上畅行无阻，直至海底。于帝释天、梵天、转轮圣王等一切轮涅享用之事业皆应修习。又，于人与畜生，饿鬼地狱等下劣之痛苦行境皆应修习。这些是世间之技艺修习。
English
Beyond words and expressions, clear, transparent, and naked. Here, like being without conceptualization, one recognizes one's own true face by oneself. Because of the experience of self-illuminating conviction that cannot be spoken of as "this," it is called the inherent natural insight. Without straying into extremes of permanence or annihilation, clinging, bias, or limitation, one should skillfully train in maintaining the connection between equipoise and post-equipoise, like the gait of a turtle. Afterwards, severing the straying with the nail of encounter: the nature of mind is beyond bondage and liberation from the very beginning. The self-arisen awareness is the very essence of clarity and emptiness, free from extremes. Like a skilled person tending cattle, one should not let it stray into inferior realms. One should also not oppress it with the mind of desire. For whatever arises, one should simply rest slightly in the self-knowing of the naked clarity and emptiness of its essence. One should not cling to the taste of calm abiding, nor should one let discursive thoughts be carried away by distraction. Whatever arises, one should cultivate it without grasping, in the naked clarity and emptiness. If one thinks of meditation, meditator, action, actor, arising, or ariser, then the yogi will be bound by meditation. Therefore, one should cultivate it effortlessly and freely. By not clinging to abiding, one cuts off the faults within. By not clinging to clarity, one is freed from attachment to experience. By recognizing that realization and conceptualization are also of the nature of root eradication and immediate liberation, one transforms bad omens into auspiciousness. By cultivating whatever arises as the play of the Dharmakaya, one recognizes the destroyer. Second, training in the skill of awareness yoga: From the pith instruction "Buddha's Handprint": "In order to cut off the habitual tendencies of the illusion of grasping and being grasped, the training in skill is taught." This is to be meditated upon in this meaning: This mind, at times, meditate on it as the self-nature of appearance; at times, meditate on it as the union of appearance and emptiness. Also, meditate on the body and mind going unimpeded into the sky. Also, meditate on going back and forth unimpeded through the mountains. Also, meditate on going unhindered through the golden ground to the bottom of the ocean. One should train in all the activities of enjoyment of Indra, Brahma, and the Universal Monarch. Also, one should train in all the suffering activities of humans, animals, hungry ghosts, hells, and so on. These are worldly skill trainings.
Chinese
超越仪轨的锻炼是，对本尊寂静和忿怒，有装饰和无装饰等等无数种进行锻炼。 还有前往现喜和极乐世界等等，向那些种类的本尊们请法，以及从莲茎中出生，转法轮等等无数种进行锻炼。 之后安住于离戏的境界。 这是开示了明觉瑜伽士的锻炼，这些都要一个一个地修习，或者结合口诀，由上师来了解。 后五法中，以不造作的忆念保持原样的修习来增上，要学习三种不造作：身体不造作，造作则感受强烈生起，不造作则感受潜伏而不造作； 语言不造作，造作则气息流动增多，成为心不安住的因，不造作则气息潜伏而不造作； 意不造作，造作则无法阻止分别念，不造作则相的生起和融入潜伏而不造作。 在此状态中，无论生起什么流动的分别念，因为对显现不执著，所以自性由自己觉知而生起和解脱同时，显现解脱，离执著，自明，离分别，任运广大地修习法身的运作。 第二，以明觉觉知内在自性来消除障碍是，如前一样，在身体七支坐法的状态中，观察觉性是明空之体性。 显现而无自性，显现为空明赤裸。 又在空明赤裸的本体上任运修习，则远离能见所见，在空明无执赤裸无碍的状态中，无执地坦然安住，清晰明了。 此时了知忆念和分别念的轮转是法身的游舞。 《密集续》中说：“若知分别即法性，法界自性无他寻。” 第三，认识到任何显现相遇都是法性而提升是，让自生的分别念安住于自处。 了知一切都是自心，所以体性是空性，自性是光明，远离傲慢之心的执著。 因此，声闻，缘觉，凡夫，总的来说了知轮回和涅槃是一体，因此断除了轮回和涅槃的根本。 断除它，则错谬在自处断除。 还有，如果昏沉则观察昏沉者本身，如果掉举则观察掉举者本身，如果散
English
The training that transcends the ritual is to train immeasurably on peaceful and wrathful deities, with and without ornaments, and so on. Also, going to Abhirati and Sukhavati, etc., requesting Dharma from the lords of those realms, and being born from lotus stalks, turning the wheel of Dharma, etc., train immeasurably. Afterwards, abide in the state of freedom from elaboration. This is the teaching on the training of a vidyadhara yogi. Each of these should be meditated on individually, or in conjunction with the instructions, and understood by the lama. Among the five subsequent dharmas, cultivating the aftermath through the practice of uncorrected mindfulness is to train in three uncorrected states: the body is not corrected; if corrected, feelings arise intensely; if not corrected, feelings are latent and not corrected. Speech is not corrected; if corrected, the movement of wind increases, causing the mind to be unstable; if not corrected, the wind is latent and not corrected. Mind is not corrected; if corrected, the opportunity for conceptualization is not blocked; if not corrected, the arising and dissolving of signs are latent and not corrected. In this state, no matter what moving conceptualizations arise, because there is no grasping at what appears, self-nature is known by oneself, and arising and liberation are simultaneous. Manifestation is liberation, free from attachment, self-luminous, free from conceptualization, and the play of the dharmakaya is spontaneously cultivated in vastness. Second, eliminating obstacles by recognizing the intrinsic nature of inner self-nature is, as before, in the state of the seven-point posture, examine whether awareness is the nature of clarity and emptiness. Appearing but without self-nature, clarity and emptiness appear nakedly. Again, by spontaneously cultivating on the very essence of clear emptiness, the object of observation and the observer are separated. In the state of clear emptiness, ungrasping, naked, and unimpeded, spontaneously and uncorrected, it is clear. At that time, knowing that the cycle of memory and thought is the play of the dharmakaya, the Guhyasamaja says: "If you know that thought itself is dharmata, then there is no other place to seek the nature of reality." Third, enhancing by recognizing that whatever arises, encounters, is dharmata, let self-arisen conceptualizations rest in their own place. Knowing that everything is one's own mind, therefore the essence is emptiness, the self-nature is clear, and it is free from the grasping of arrogant mind. Therefore, sravakas, pratyekabuddhas, ordinary beings, in general, knowing that samsara and nirvana are one, therefore the root of samsara and nirvana is cut off. Cutting it off, then the mistake is cut off in its own place. Also, if there is dullness, look at the one who is dull; if there is agitation, look at the one who is agitated; if there is distraction,