Tibetan
ན་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ལྷག་མཐོང་གི་སྟེང་དུ་ཕ་ལོག་གི་དབང་པོ་དང་བསྟུན་ཏེ་ངོ་སྤྲད་དོ༔ དེ་ནས་ ལྟ་སྟངས་གསུམ་མིའི་རྒྱུའམ་འབྱུང་བའི་གཤིས་དང་བསྟུན་ཏེ༔ གང་བབས་སྟེང་ན་གོལ་ས་བཅད་དེ་བསྒོམ་པ་ནི༔ སེམས་ཉིད་ཡེ་གདོད་མ་ནས་བཅིང་གྲོལ་ལས་འདས་པ༔ རང་བྱུང་གི་རིག་པ་ལ་བཅོས་བསླད་མེད་པ་མཁས་པས་བ་གླང་སྐྱོང་བ་ལྟར་དུ༔ དམན་པའི་ཡུལ་ལ་འཕྱོ་རུ་ཡང་མི་གཞུག༔ སྡུག་བཙིར་དུ་བཙིར་ཡང་མི་བཙིར་གང་ཤར་གྱི་སྟེད་དུ་བཟང་ངན་གྱི་རྟོག་པ་དང་ཕྲལ་ཏེ༔ ལྷ་སྐུ་ལ་བཤོས་དྲངས་པ་ལྟ་བུ་གཉིས་འཛིན་སྤང་བླང་མེད་པའི་སྟེང་དུ་ཁྲེས་སེ་ཡེ་རེ་བུན་ནེ་ཧྲིག་གེ་གནས་པ་ནི་ཆོས་སྐུ་རང་ལ་གནས་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ༔ རེ་དོགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ༔ དེ་ཡང་ཞི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པའི་མཚོ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ༔ དེས་རྐྱེན་མི་ཐུབ༔ རྟོག་པ་འོག་འགྱུས་སུ་མ་སོང་བར་བྱ་སྟེ༔ གང་ཤར་གྱི་སྟེང་དུ་མ་བཅོས་པར་ཀློད་ལ༔ དོན་ལ་གཉིས་འཛིན་རྟོག་པར་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་བློའི་བཅོས་མ་དང་ཕྲལ་ཏེ༔ བྱིང་རྒོད་འབྱམས་སུ་མི་བཏང་བར༔ དོན་ལ་མ་བཅོས་པར་གཞི་རང་ལུགས༔ དོན་རང་གནས༔ ངོ་བོ་རང་གྲོལ༔ གང་ཤར་ཞེན་བྲལ༔ གང་སྐྱེས་འཛིན་མེད༔ གསལ་སྟོང་བློ་བྲལ༔ དེའི་ངང་དུ་འཇོག་པ་ལ་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ཡིན་ནོ༔ ༼ག༽བློས་རྣམ་རྟོག་གི་འགྱུ་བ་ཆོད་པའམ༔ བྱ་བྱ་བོ༔ བྱེད་བྱེད་ པོ༔ བསྒོམ་བསྒོམ་པོ་གཅིག་བྱུང་ན་བྱས་པའི་ཆོས་འཇོག་པ་ཡིན་པས༔ ཁ་ནང་དུ་བལྟས་ཏེ༔ སེམས་ཉིད་རང་གི་སྟེང་དུ་བློ་ཡི་དཔྱོད་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ནས་ཀློད་ནས་འཇོག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ༔ སེམས་ཉིད་སྟོང་པའི་རང་རྩལ་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་མི་འདོད་པའི་བློས་བཀག་པས་མི་ཁེགས་ཤིང་རྟོག་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ཡང༔ ངོ་བོ་ཡང་དག་གི་དོན་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་རྩལ་ལས་མ་འདས་པས༔ གང་ཤར་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༔ དེ་ལྟར་བླ་མས་གང་ཟག་གི་བློ་དང་བསྟུན་ཏེ༔ ཁྲིད་མཁས་པར་བྱའོ༔ བྱིང་ན་གོང་གི་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས༔ ནམ་མཁའ་ལ་མིག་གཏོད་ལ་ཡེ་རེ་སེང་ངེ་བསྒོམ་མོ༔ རྒོད་ན་དམིགས་རྟེན་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ཀྲིམ་མེ་བསྒྲིམས་ཏེ་རང་བབས་སུ་བཞག་གོ༔ འབྱམས་ན་སླར་གང་འབྱམས་ཀྱི་སྟེང་ན་བལྟ་བའམ༔ ལུས་གནད་བསྒྲིམས་ཏེ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་རང་ངོ་ལ་བལྟའོ༔ དེ་ལྟར་དམིགས་པ་བླ་མའི་མྱོང་བ་དང་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་ངོ་སྤྲད་དོ༔ དེ་ལྟར་གང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་ཞག་བདུན་དུ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ༔ དེ་ལྟར་ཟླ་བ་གཅིག་གིས་འབྲས་བུའི་དོན་དམ་པའི་གཞུང་གི་ཁྲིད་རྫོགས་སོ༔ རྗེས་ཀྱི་མཐའ་རྟེན་གྱི་ཆོས་འོག་ནས་སྟོན་ནོ༔ ཨེ་མ་བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ལམ་མཆོག་འབྲས་བུའི་དོན་ཁྲིད་འདི༔ མ་འོངས་སྐལ་ལྡན་དྲང་བའི་ཕྱིར༔ བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་ཆེན་བྲག་ལ་སྦས༔ སྐལ་ལྡན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ བྲག་བཙན་དམར་པོས་བཀའ་འདི་སྲུངས༔ དམ་ཅན་བཀའ་ཡི་བྱ་ར་གྱིས༔ ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པ་དེ་ལ་གཏོད༔ དམ་མེད་འདོན་ན་ལུས་སྲོག་ཕྲོལ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨ་རྒྱ་ཐཾ༔ དོན་ཁྲིད་སངས་རྒྱས་ལག་འཆང་། དོན་ཁྲིད་སངས་རྒྱས་ལག་འཆང་བཞུགས་སོ༔ ༔སྤྲོས་བྲལ་ལྷུན་གྲུབ་རང་གི་སེམས༔ དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་འདོད་མིས༔ སེམས་ཉིད་གནས་པར་གཏན་ལ་དབབ༔ རྫོགས་ཆེན་འབྲས་བུ་དོན་གྱི་ཁྲིད༔ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ལག་འཆང་ཆོས༔ ཕྱོགས་རྟོག་རེ་ལ་རྟེན་འཆའ་བའི༔ ཚིག་རྒྱུད་ཕལ་གྱིས་དོ་མ་ཡིན༔ བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཡང་དག་དོན༔ གཏན་ལ་ཕེབ་པ་ག་ལ་སྲིད༔ དེ་ཕྱིར་བྱར་མེད་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད༔ ཡང་གཏེར་ཟབ་རྒྱུད་འདི་འདྲ་བ༔ མ་བྱུང་མི་འབྱུང་འབྱུང་མི་འགྱུར༔ མ་འོངས་སྐལ་ལྡན་དྲང་བའི་ཕྱིར༔ མ་སྤེལ་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦོས༔ ལྔ་བཅུ་ཁ་རལ་དུས་མཐར་ཐུག༔ བོད་རྣམས་རང་སྡུག་ཤོམ་པའི་དུས༔ དེ་དུས་ང་ཡི་སྨོན་བཙན་པས༔ ལས་ལྡན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ དེ་ཡང་སྔོན་འགྲོ་རྣལ་དབབ་བྱུང་གནས་དཔྱད་འཇོག་རྣམས་ཁྲིད་ཁོག་ཆེན་མོར་ཤེས་ལ༔ ༼ཁ༽ འདིར་གནད་ཀྱི་གལ་མདོ་རང་ཐོག་ཏུ་འབེབས་པར་བསྟན༔ དེ་ཡང་རྩ་བའི་སྡོམ་ཚིག་ནི༔ རྡོ་རྗེ་ཨ་ཧཾ་ ནམ་མཁའི་དབྱིངས༔ སྒྲིམ་ལྷོད་སོར་འཇོག་ཆ་ཡང་མཉམ༔ བསླབ་བྱ་དུས་མཚམས་ངོ་སྤྲོད་བྱ༔ ཞེས་སོ༔ རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ༔ རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཆོས་བདུན་བྱ༔ ཨ་དང་ཧའི་རླུང་གནད་བཟུང་བར་བྱ་སྟེ༔ དེ་ཡང་ཁ་དང་བཤང་ལམ་བཙུམས་ཏེ་རླུང་གི་འཁྲུལ་པ་བཅད༔ སྟེང་འོག་གི་རླུང་ཕོ་བར་བཟུང་སྟེ༔ གྲེས་ཐག་གསུམ་སྒྲིལ་ཆུར་བཅུག་པ་ལྟར༔ ལུས་སེམས་ཀྲིམ་བསྒྲིམ༔ རླུང་ཐུབ་ཐང་དུ་ཁུག་པ་གསུམ་བཏུད་དུ་བྱས་ཏེ་བསྒྲིམ༔ ཀློད་པ་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བསྒྲིམ་མི་ཐུབ་པའི་ཚེ༔ ཨ་ཧ་ཞེས་རླུང་བཏང་ཞིང་རྗེས་སུ༔ སོག་ཕོན་ཐག་པ་བཅད་པ་བཞིན་དུ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད༔ ཤིག་གིས་བཤིག༔ ཐུན་ཚད་ནི་ཐུང་ཞིང་བཏུང་ལ་བྱ༔ སོར་བཞག་ནི་བྲམ་ཟེའི་སྐུད་པ་དང་འདྲ་སྟེ༔ སྐུད་པའི་ཚད་ནི༔ སྒྲིམ་པ་མིན༔ ལྷོད་པ་མིན༔
Chinese
以三种方式，配合上根者的根器，介绍殊胜观察。 之后，配合三种人的根性或生起之性，在任何情况下，断除错处而修习是：心性从原始以来就超越束缚解脱，对于自生之觉性没有改造掺杂，如同智者调养牛犊一样，不让它漂向低劣之处，即使逼迫也不逼迫，在任何显现的当儿，与好坏之分别念分离，如对佛像供养食品一样，在没有二取取舍之上，松坦耶瑞奔内赫日格而安住，说是安住在法身自身，称为远离希望和恐惧。这也就是寂止，如未被风摇动之海一样，它无法阻碍因缘，不要让分别念向下沉沦，在任何显现的当儿，不作改造而放松，实际上，与二取分别念、修者所修之分别念、心之造作分离，不要放任掉举、沉没、散乱，实际上，不作改造，基位自如，义自安住，体性自解脱，任何显现不执著，任何生起不耽著，明空离于心识，安住于此状态是究竟之义。（ག）以心识断除分别念之流动，或者，做者所做，作者所作，修者所修，一旦产生，因为是安住于已作之法，所以，向内看，在心性自身之上，从远离心之观察的状态中放松而安住，仅此而已。心性空性之自力，由于不欲恒常等等之心识的阻碍而无法阻碍，并且分别念自身之体性也，体性真实的意义未曾超出法性之自力，因此，任何显现，无基无根而修持。如是上师配合有情之根器，善巧引导。如果沉没，以上面的忿怒尊之观法，眼睛注视虚空，耶瑞森内而修习。如果掉举，所缘是声闻之观法，紧紧收摄而安住于自位。如果散乱，再次在任何散乱之上观，或者，端正身要，以菩萨之观法观自面。如是所缘从上师之经验和口诀中得知而介绍。如是介绍任何显现自解脱，要修持七天。
English
Through the gateway of the three, in accordance with the faculties of the superior, introduce the superior seeing. Then, According to the three ways of viewing, in accordance with the nature of beings or arising, meditating by cutting off the pitfalls in whatever situation is: The nature of mind has been beyond bondage and liberation from the very beginning. The self-arising awareness has no modification or adulteration. Like a wise person tending a calf, do not let it drift to inferior places. Even if squeezed, do not squeeze it. In the midst of whatever arises, separate from the thoughts of good and bad. Like offering food to a deity statue, on top of having no grasping and rejection of duality, abide loosely, "Yere Bunne Hrigge," which is said to be abiding in the Dharmakaya itself, called being free from hope and fear. This is also called "Shine" (calm abiding), like a sea unmoved by the wind, it cannot be affected by circumstances. Do not let thoughts sink downwards. On top of whatever arises, release it without fabrication. In essence, separate from dualistic thoughts, the thoughts of the meditator and the object of meditation, and the fabrications of the mind. Without letting it go into dullness, excitement, or distraction, in essence, without fabrication, the ground is self-existing, the meaning is self-abiding, the essence is self-liberated, whatever arises is without attachment, whatever arises is without grasping, clarity and emptiness are without mind. Abiding in that state is the ultimate meaning. (ག) Cutting off the flow of conceptual thoughts with the mind, or, the doer doing, the maker making, the meditator meditating, once it arises, because it is abiding in the done dharma, therefore, look inward, on top of the mind itself, release and abide from the state of being free from the mind's examination, that's all. The self-power of the mind's emptiness cannot be blocked by the mind that does not want permanence, etc., and the essence of the thought itself also, the essence of the true meaning has not gone beyond the self-power of the nature of reality, therefore, whatever arises, practice without basis or root. In this way, the lama should skillfully guide according to the disciple's mind. If dull, with the above view of the wrathful deity, fix your eyes on the sky and meditate "Yere Sengnge." If excited, the object of focus is the view of the Shravakas, tighten it tightly and rest in its natural state. If distracted, look again at whatever is distracted, or, straighten the posture, and look at your own face with the view of the Bodhisattva. In this way, the object of focus is introduced from the lama's experience and instructions. In this way, introduce whatever arises as self-liberated, and practice for seven days.
Chinese
应当如此行持。这样，一个月就圆满了关于果位甚深要义的教导。后续的结尾供养之法将在下文阐述。唉玛吙！我莲花生，为了未来具缘者的利益，将这殊胜的果位要义教导，藏于大鹏金翅鸟栖息的岩石中。愿与具缘者相遇！愿岩石坚固的赤尊守护此教言！愿具誓者守护此教言！ 交付给具有业和缘分之人。若无誓言而泄露，则夺其身命。萨玛雅（藏文，梵文天城体：समय，梵文罗马转写：samaya，誓言）。 嘉嘉嘉（藏文，梵文天城体：，梵文罗马转写：，）。 阿嘉汤（藏文，梵文天城体：，梵文罗马转写：，）。 要义引导，手持佛。 要义引导，手持佛安住于此。远离戏论，任运自成的自心，向如是之性顶礼。欲求成就果位佛陀之人，应将心性安住于此。大圆满果位要义引导，一生手持佛之法，并非依赖于各别的宗派见解，一般的词句传承无法比拟。以事续能真正通达要义吗？因此，这无为的心性传承，甚深伏藏传承如此之类，过去未曾有，未来也不会有，现在也不会改变。为了未来具缘者的利益，不传播，作为珍宝伏藏起来。五十年末，时局败坏之际，藏人自相残杀之时，那时我以强烈的愿力，愿与具缘者相遇！此外，前行、安住、生起、观察、安放等，应知为引导之总纲。此处（ཁ），阐述了将要义的关键落于自身。其根本的总结词是：金刚阿吽（藏文，梵文天城体：，梵文罗马转写：，）。 虚空之界。收紧、放松、保持，三者平等。应学习，知时机，作介绍。如是说。金刚之意，做金刚跏趺坐，行七支坐法。应把握阿和吽的风息要点。即闭合口和大小便道，断除风息的错乱。将上下之气存于腹中。如搓三股绳索放入水中一般，身心紧绷。能忍受风息，如三次弯曲的袋子般紧绷。放松，即身语意三者无法紧绷之时，念诵阿哈，放出风息，之后，如斩断麻线一般，身语意三者放松。一下松开。一座的时间，应短且饮用。保持，如婆罗门的线一般，线的尺度是：不紧绷，不放松。
English
It should be practiced in this way. Thus, one month completes the teachings on the profound meaning of the Fruition. The subsequent concluding offering rituals will be explained below. Emaho! I, Padmasambhava, for the benefit of future fortunate ones, have concealed this supreme teaching on the essential meaning of the Fruition in the rock where the great Garuda bird dwells. May it meet with a fortunate one! May the strong red rock deity protect this teaching! May the oath-bound ones guard this teaching! Entrust it to those who have karma and fortune. If revealed without vows, take their life. Samaya (藏文，梵文天城体：समय，梵文罗马转写：samaya，vow). Gia Gia Gia (藏文，梵文天城体：，梵文罗马转写：，). A Gia Tham (藏文，梵文天城体：，梵文罗马转写：，). Essential Guidance, Buddha Hand-in-Hand. Essential Guidance, Buddha Hand-in-Hand, dwells here. Homage to the Suchness of the self-mind, spontaneously accomplished, free from elaboration. Those who wish to attain the Fruition, the Buddha, should settle the nature of mind in this state. The essential guidance of the Great Perfection Fruition, the Dharma of Buddha Hand-in-Hand in one lifetime, cannot be compared to ordinary lineages of words that rely on individual sectarian views. Can the essential meaning be truly realized through the Action Tantras? Therefore, this tradition of the uncreated mind, such a profound treasure tradition, has not occurred in the past, will not occur in the future, and will not change now. For the benefit of future fortunate ones, do not propagate it, but conceal it as a precious treasure. At the end of fifty years, when times are deteriorating, when Tibetans are harming each other, at that time, with my strong aspiration, may I meet with a fortunate one! Furthermore, the preliminaries, settling, arising, examining, and placing should be known as the general outline of the guidance. Here (ཁ), it explains how to apply the key points of the essence to oneself. The fundamental summary is: Vajra Ah Hum (藏文，梵文天城体：，梵文罗马转写：，). The realm of space. Tightening, loosening, and maintaining are all equal. One should learn, know the timing, and introduce. Thus it is said. The meaning of Vajra is to perform the Vajra posture, the seven-point posture. One should grasp the essential points of the breath of Ah and Hum. That is, close the mouth and the paths of excretion, and cut off the confusion of the breath. Hold the upper and lower breaths in the abdomen. Like twisting three strands of rope and putting them into water, tighten the body and mind. Endure the breath, tightening it like folding a bag three times. Loosening is when the three, body, speech, and mind, cannot be tightened, say Aha and release the breath, and then, like cutting a hemp rope, loosen the three, body, speech, and mind. Release it all at once. The duration of a session should be short and with drinking. Maintaining is like the thread of a Brahmin; the measure of the thread is: not tight, not loose.