Tibetan
་རྒྱན་མགོར་བཅིང་། ཕྱག་སོར་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ༔ སྦྱོར་བའི་བྱང་སེམས་གནས་ལྔར་ཐིམ༔ ཚོགས་བརྒྱད་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ སྤྲུལ་སྐུ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་གྱུར༔ རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་མགོ་བོའི་གནས་ལྔར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གསུམ་པ་རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བུམ་པའི་རང་བཞིན་གྱུར༔ བུམ་ཆུ་རྩ་གནས་ཐིག་ལེས་གང་ལ་ཐིམ༔ ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་ཟླུམ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་ཀུན་བསྡུས་ནས༔ ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་རྒྱས་བཏབ་ནས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཡིན༔ ཨོཾ་བཛྲ་བུདྡྷ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ བུམ་པ་མགོར་བཞག །བུམ་ཆུ་སྦྱིན། བཞི་པ་དར་དམར་མཐིང་གི་ཅོད་པན་ཐོགས་ལ། མི་བསྐྱོད་པ་དང་སྣང་མཐའ་ཡས༔ མཐིང་དམར་ཅོད་པན་རྣམ་པ་རུ༔ འཕུར་དཔྱངས་རོ་རྐྱང་གཉིས་ལ་བསྟིམ༔ ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེ༔ སྲིད་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་དབང༔ གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཟིལ་གནོན་པའི༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱརྻ་ལམ་བོ་དྷ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿཧྲཱི༔ མགོ་བོའི་གཡས་གཡོན་དུ་དཔྱངས། ལྔ་པ་ཕྲེང་བ་དྲྭ་མིག་ཅན་ཐོགས་ལ། རིན་འབྱུང་འོད་ཞུ་ཕྲེང་བར་གྱུར༔ སྤྱི་བོའི་སོ་གཉིས་ཐིག་ལེར་ཐིམ༔ ཏྲཱཾ༔ གཟུངས་དང་ཏིང་འཛིན་རྒྱུ་འབྲས་ཆོས༔ བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་རྣམས་ཤེས་རབ་རྒྱན༔ མི་འཇིགས་སྟོབས་དང་དཔེ་བྱད་མཚན༔ འབྲས་བུ་རྫོགས་པར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་རཏྣ་མཱ་ལྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ་ཏྲཱཾ༔ མགོར་བཅིང་། དྲུག་པ་གོ་ཆ་ཐོགས་ལ། དོན་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི་གོ་རུ་གྱུར༔ ལུས་ཀྱི་རྩ་ཡི་དྲྭ་བར་ཐིམ༔ བདུད་བཞིའི་རྒོལ་བས་མི་ཚུགས་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ མི་ཤིགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ནི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡ་ལད་དེ༔ ཁྱབ་པའི་ཚུལ་གྱི་དྲྭ་བ་ཡི༔ དབང་མཆོག་དམ་པ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལུས་ལ་བཀོན་པའི་ཚུལ་བྱ། བདུན་པ་རྒྱལ་མཚན་ཐོགས་ལ། མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར༔ གསང་བའི་དབང་པོ་ལ་ཐིམ་པས༔ ལོག་ལྟ་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེ༔ ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་ཡེ་ཤེས་རྒྱ༔ ལོག་ལྟ་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའི་མཚན༔ ཡོན་ཏན་མངོན་འབྱུང་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀེ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལག་ཏུ་གཏད། བརྒྱད་པ་གདུགས་ཐོགས་ལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གདུགས་སུ་གྱུར༔ ཕུབ་པས་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོར་བསྟིམ༔ ཉོན་མོངས་གདུང་བ་སེལ་བར་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་རྟོག་བྲལ་བ༔ རྨོངས་སོགས་སེམས་ཕྱིར་རང་བཞིན་སྟོང༔ ལོག་འབྱུང་རྒྱུ་འབྲས་མི་གདུང་བ༔ ཐུགས་རྗེས་སྐྱོབ་པར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཚཱ་ཏྲྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྤྱི་བོར་ཕུབ། དགུ་པ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཐོགས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་སོ་སོའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །རིམ་པར་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཕུང་པོ་འབྱུང་ལྔའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ སེམས་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མ་སྐྱེས་པ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་རང་བཞིན་ལས༔ ཏིང་འཛིན་སྐུ་ལྔར་དབང་བསྐུར་བས༔ རིགས་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་མངོན་བྱེད་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཤེས་དུས་དབང་དུས་ངོ་བོ་ཉིད༔ སེམས་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མ་སྐྱེས་པ༔ སེམས་དཔའ་ལྕམ་དྲལ་རང་བཞིན་ལས༔ ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔར་དབང་བསྐུར་བས༔ སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་བྱེད་ཤོག༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རེག་ཆོས་མཐའ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ སེམས་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མ་སྐྱེས་པ༔ སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་རང་བཞིན་ལས༔ ཏིང་འཛིན་འཇོམས་པར་དབང་བསྐུར་བས༔ གདུལ་བྱ་མ་ལུས་མཐར་བྱེད་ཤོག༔ ཀྲོ་དྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཡིད་ཆོས་སེམས་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པ༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་རང་བཞིན་ལས༔ ཏིང་འཛིན་བྱ་བྱེད་དབང་བསྐུར་བས༔ མ་ལུས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཨཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཉོན་མོངས་དྲུག་པོ་མ་སྐྱེས་པ༔ སྟོན་པ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ལ༔ ཏིང་འཛིན་ཐུབ་པར་དབང་བསྐུར་བས༔ འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་འདུལ་བྱེད་ཤོག༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྟོག་ཚོགས་ཞེ་གཉིས་དག་ནས་སུ༔ ཡེ་ཤེས་ཞེ་གཉིས་རྫོགས་པར་གྱུར༔ བཅུ་པ་བཟའ་བཏུང་ཐོགས་ལ། རྣམ་སྣང་བཟའ་དང་བཏུང་བར་གྱུར༔ ལྕེ་ཡི་རོ་འབབ་མ་ལ་ཐིམ༔ འདོད་ཡོན་རྒྱན་དུ་རོལ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ༔ བཟའ་དང་བཅའ་དང་བཏུང་ལ་སོགས༔ རང་སེམས་རྣམ་དག་རྒྱན་གྱི་ཕྱིར༔ གཉིས་མེད་རོལ་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་ཕྱི་ལྷག་པ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཕན་པའི་དབང་བཅུ་བསྐུར་པས་འདི་ཕྱིར་ཕན་པའི་ས་བོན་ཙམ་འཇོག་ཅིང་། ཕྱི་དཀྱིལ་ དྲང་དོན་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་རྣམས་མཉན་དུ་རུང་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ལ་ནང་ནུས་པའི་དབང་ལྔ་བསྐུར་བར་གསུངས་པ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། དེའང་བ
Chinese
以饰品束于顶上。手指向五部佛父佛母十尊，结合之菩提心融入五处。八识清净为五种智慧，化身五部佛以头为庄严。五部之手印置于头顶五处。吽 嗡 斯瓦 阿 昂 诃。阿比香扎 吽。第三，手持甘露瓶，五部佛父佛母化为宝瓶之自性。宝瓶之水融入脉之穴处，充满明点。吽。 于宝瓶圆形之宫殿中，容纳所有内外一切事物，增长广大为大明点，一切众生皆为佛。嗡 班杂 布达 Ra的纳 贝玛 嘎玛 嘎拉夏 阿比香扎 阿。宝瓶置于顶上。给予宝瓶之水。第四，手持红蓝色之发冠，不动佛与无量光佛，于红蓝色发冠之相中，融入左右二脉。吽。为三界一切之自在主，掌握三有之法王权位，能压伏恶者，故而灌顶为法王。嗡 班杂 阿雅 朗波达ra 阿比香扎 舍 舍。悬于头之左右。第五，手持网状之花鬘，宝生佛之光融入花鬘，融入顶门三十二脉之明点。 扎。总持与禅定因果法，菩提诸方为智慧之庄严，无畏力量与相好，故而灌顶圆满果。嗡 Ra的纳 玛拉雅 阿比香扎 扎 扎。束于顶上。第六，手持盔甲，成就者化为金刚之盔甲，融入身体之脉络网中，无法被四魔所侵。吽。无坏之智慧金刚者，乃一切佛之铠甲，以周遍之方式化为网状，赐予殊胜之灌顶。嗡 班杂 Ra恰 阿比香扎 吽。做穿戴于身之姿势。第七，手持胜幢，不动佛化为胜幢之自性，融入秘密之主处，能压伏邪见。吽。为身语意之自性，能断除一切之智慧，乃压伏邪见之相，赐予功德显现之灌顶。嗡 班杂 嘎度 阿比香扎 吽。置于手中。第八，手持伞盖，金刚萨埵化为伞盖，以覆盖融入大乐轮，能消除烦恼痛苦。吽。无二智慧之标
English
Adorn the head with ornaments. The fingers are the five Buddha families, the ten father and mother deities. The uniting Bodhicitta dissolves into the five places. The eight consciousnesses are purified into the five wisdoms. The five emanation bodies adorn the head. The mudras of the five families are placed on the five places of the head. Hūṃ Oṃ Svā Āṃḥ Hā. Abhiṣiñca Hūṃ. Third, hold the vase. The five families of father and mother deities become the nature of the vase. The vase water dissolves into the root places, filling the bindus. Hūṃ. In the palace of the round vase, all inner and outer contents are gathered, expanded into a great bindu, all sentient beings are Buddhas. Oṃ Vajra Buddha Ratna Padma Karma Kalāśa Abhiṣiñca Ā. Place the vase on the head. Give the vase water. Fourth, hold the red and blue banner diadem. Akṣobhya and Amitābha, in the form of the red and blue diadem, dissolve into the two channels, ro and rkyaṅ. Hūṃ. Great lord of all three realms, possessing the Dharma kingship of the three existences, subduing the wicked, therefore empower as Dharma king. Oṃ Vajra Ārya Lamba Bodhara Abhiṣiñca Hrīḥ Hrīḥ. Hang on the left and right of the head. Fifth, hold the garland with meshes. Ratnasambhava's light dissolves into the garland, dissolving into the bindu of the thirty-two channels of the crown. Trāṃ. Dhāraṇīs and samādhis, cause and effect Dharma, the aspects of enlightenment are the ornaments of wisdom, fearlessness, strength, and marks, therefore empower to perfect the result. Oṃ Ratna Mālya Abhiṣiñca Trāṃ Trāṃ. Tie on the head. Sixth, hold the armor. Siddhi becomes the Vajra armor, dissolving into the network of the body's channels, invincible to the attacks of the four māras. Hūṃ. The indestructible wisdom Vajra is the armor of all Buddhas, spreading in the form of a network, bestowing the supreme empowerment. Oṃ Vajra Rakṣa Abhiṣiñca Hūṃ. Make the gesture of wearing on the body. Seventh, hold the victory banner. Akṣobhya becomes the nature of the victory banner, dissolving into the secret lord, subduing wrong views. Hūṃ. The great essence of body, speech, and mind, the wisdom that cuts off all, the sign of subduing wrong views, bestow the empowerment of manifesting qualities. Oṃ Vajra Ketu Abhiṣiñca Hūṃ. Place in the hand. Eighth, hold the umbrella. Vajrasattva becomes the umbrella, covering and dissolving into the great bliss wheel, eliminating afflictions and suffering. Hūṃ. The sign of non-dual wisdom
Chinese
远离错谬啊！愚昧等心之自性为空性，谬误生起因果不欺惑，以大悲救护而作灌顶。嗡 惹那 擦 札 仲 阿 贝 肯 恰 吽。（藏文：ཨོཾ་རཏྣ་ཚཱ་ཏྲྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ॐ रत्न छत्रं अभिषिञ्च हूँ，梵文罗马拟音：oṃ ratna chatraṃ abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：嗡，宝，伞，灌顶，吽）置于顶上。第九，手持本尊身像手印等，观想坛城本尊众各自之身，放射出智慧身之第二化身，融入于你自身，成为无二无别。依次置于顶上。吽！五蕴五大之自性，心之自性不生者，五部怙主父母之自性，以禅定五身作灌顶，愿五部之成就显现！吽 嗡 梭 阿 昂 哈 阿 贝 肯 恰 吽。（藏文：ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ ओं स्वा आः ह हा अभिषिञ्च हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ oṃ svā āḥ ha hā abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：吽，嗡，梭哈，阿，昂，哈，阿，灌顶，吽）吽！知时灌顶时之自性，心之自性不生者，菩萨眷属之自性，以禅定菩萨作灌顶，愿行境完全清净！菩提心 阿 贝 肯 恰 吽。（藏文：བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：बोधचित्त अभिषिञ्च हूँ，梵文罗马拟音：bodhicitta abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：菩提心，灌顶，吽）吽！所触法四边之自性，心之自性不生者，门神父母之自性，以禅定摧毁者作灌顶，愿所化有情无余尽！卓达 卓提 阿 贝 肯 恰 吽。（藏文：ཀྲོ་དྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：क्रोध क्रोधी अभिषिञ्च हूँ，梵文罗马拟音：krodha krodhī abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：忿怒，忿怒母，灌顶，吽）吽！意法心之自性不生者，普贤父母之自性，以禅定作行灌顶，愿无余周遍一切！吽 阿 阿 贝 肯 恰 吽。（藏文：ཧཱུྃ་ཨཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ अः अभिषिञ्च हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ aḥ abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：吽，阿，灌顶，吽）吽！六种烦恼不生者，六导师之自性，以禅定能仁作灌顶，愿调伏六道众生！嗡 牟尼 阿 贝 肯 恰 吽。（藏文：ཨོཾ་མུ་ནེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओं मुने अभिषिञ्च हूँ，梵文罗马拟音：oṃ mune abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：嗡，牟尼，灌顶，吽）四十二种分别念清净后，愿四十二种智慧圆满！第十，手持饮食，观想为毗卢遮那佛之饮食，舌之味融入于母，享受欲妙庄严。嗡！饮食等，为自心清净之庄严，以无二享受作灌顶，愿获得甘露智慧身！嗡 班杂 阿 弥 达 吽。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओं वज्र अमृत हूँ，梵文罗马拟音：oṃ vajra amṛta hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，甘露，吽）阿 贝 肯 恰 吽。（藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：अभिषिञ्च हूँ，梵文罗马拟音：abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：灌顶，吽）如是，以外，对增上幻化坛城有益之十种灌顶，仅种下利益今生的种子，外坛城 正义之生起次第，已成为堪能听闻之有缘者。如是生起证悟。第二，从彼精进者，如所说般，将授予内在能力之五种灌顶，即是彼。
English
Away from error! The nature of ignorance and other minds is emptiness, the arising of error, the cause and effect are not deceptive, empower to protect with great compassion. Om Ratna Chatram Abhiṣiñca Hum. Placed on the crown of the head. Ninth, holding the deity's body, mudras, etc., visualize that from the bodies of the mandala deity assembly, a second emanation of the wisdom body radiates and dissolves into you, becoming non-dual. Place them sequentially on the crown of the head. Hum! The essence of the five aggregates and five elements, the nature of mind is unborn, from the nature of the five families of fathers and mothers, by empowering the five bodies of meditation, may the accomplishments of the five families be manifested! Hum Om Sva Ah Am Ha A Abhiṣiñca Hum. Hum! The essence of knowing time and empowering time, the nature of mind is unborn, from the nature of the bodhisattva consort, by empowering the bodhisattva of meditation, may the realm of activity be completely purified! Bodhicitta Abhiṣiñca Hum. Hum! The essence of the four extremes of tangible phenomena, the nature of mind is unborn, from the nature of the gatekeeper father and mother, by empowering the destroyer of meditation, may all beings to be tamed be exhausted! Krodha Krodhi Abhiṣiñca Hum. Hum! The nature of mind of mental phenomena is unborn, from the nature of Samantabhadra father and mother, by empowering the action of meditation, may it pervade all without exception! Hum Ah Abhiṣiñca Hum. Hum! The six afflictions are unborn, from the nature of the six teachers, by empowering the Thuba of meditation, may the six realms of beings be tamed! Om Muni Abhiṣiñca Hum. After the forty-two conceptualizations are purified, may the forty-two wisdoms be perfected! Tenth, holding food and drink, visualize it as the food and drink of Vairochana, the taste of the tongue dissolves into the mother, enjoy the adornment of desirable qualities. Om! Food, preparations, and drinks, etc., for the adornment of one's own pure mind, by empowering the enjoyment of non-duality, may the nectar wisdom body be attained! Om Vajra Amrita Hum. Abhiṣiñca Hum. Thus, by bestowing the ten empowerments that benefit the outer, superior image mandala, only planting the seeds that benefit this life and the next, the outer mandala the generation stage of definitive meaning, has become a worthy vessel to listen to. Thus, generate realization. Secondly, from that diligent one, as it is said, the five empowerments of inner power will be bestowed, that is it.