Tibetan
་པོ་འདི་ཡང་ཐོགས༔ གསང་མཚན་གང་ཡིན་མ་བརྗེད་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ༔ འོ་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་བུ་མོ་ཆེ་གེ་མོ་ཁྱེད་རྣམས་མེ་ཏོག་ཅོད་པན་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་ལྔ་གང་དུ་ཕོག་པའི་ཕྱག་མཚན༔ དབུས་སུ་འཁོར་ལོ༔ ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ༔ ལྷོར་རིན་པོ་ཆེ༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ༔ བྱང་དུ་རྒྱ་གྲམ༔ ལྷ་མདོག་ཀྱང་དབུས་མཐིང་ག༔ ཤར་དཀར་པོ༔ ལྷོ་སེར་པོ༔ ནུབ་དམར་པོ༔ བྱང་ལྗང་གུ༔ རིགས་བུདྡྷ༔ རྡོ་རྗེ༔ རིན་ཆེན༔ པདྨ༔ ལས་ཀྱི་རིགས་གང་རུང་ལས་མ་གཡོས་པས་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ལྷ་གང་ཡིན་སྒོམས༔ སྙིང་པོ་ཡང་ཐ་དད་དམ༔ ཞི་ཁྲོ་རིགས་འདུས་བོ་དྷི་ཙིཏྟའམ་ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ༔ ཧཱུྃ་བསྒྲུབ་ལྟ་བུ་ཟློས་ཤིག༔ འདི་ནས་གལ་ཏེ་ཚེ་འཕོས་ན་ཡང༔ དབུས་སྟུག་པོ་བཀོད་པ༔ ཤར་མངོན་པར་དགའ་བ༔ ལྷོ་དཔལ་དང་ལྡན་པ༔ ནུབ་བདེ་བ་ཅན༔ བྱང་ལས་རབ་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རིགས་དང་མཐུན་པའི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་ན་སངས་རྒྱས་ནས༔ འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་ལུང་བསྟན་བརྗོད་དོ། །སྐབས་འདིར་སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་དག་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་ལྟར་རྟེན་བརྟེན་པ་རྒྱན་བཀོད་དང་བཅས་པ་བསྟན་ཅིང་བརྡ་དོན་རྒྱས་པར་ངོ་སྤྲད། མི་ལྕོགས་ན་གཞུང་ལས། རྒྱས་བསྡུས་འགྲོ་བའི་བློ་དང་སྦྱར༔ ཞེས་གསུངས་པས་མདོར་བསྡུ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་ཐོབ་པས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བར་མོས་མཛོད། དེའང་འོག་གཞི་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་རྒྱ་གྲམ་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བར་ཕྱི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་ཅིང་ནང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་འཇིགས་པར་བྱས་པའི་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་སྒོ་ཁང་རྟ་བབས་ཐོག་ཕུབ་མཆོད་རྟེན་གྱི་དབྱིབས་ཅན་རྒྱན་དང་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་རྡོར་ར་མེ་རི་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བ། གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་རྣམ་པར་ཐར་ པའི་ཆོས་རྣམས་མཚོན་པའི་ནང་རོལ་དུ། སོ་སོའི་གདན་ལ་ཡིད་ཆོས་གནས་སུ་དག་པ་ཁྱབ་བདག་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ། ཕུང་ལྔ་ཁམས་ལྔ་དག་པ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ། ཚོགས་བརྒྱད་ཡུལ་བརྒྱད་དག་པ་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་བཅུ་དྲུག །ཉོན་མོངས་དྲུག་དག་པ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་དྲུག །རྟག་ཆད་མུ་བཞི་དག་པ་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་དེ་བདེ་གཤེགས་ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས། བདག་འཛིན་མ་རིག་པའི་ངོ་བོ་གནས་གྱུར་པ་ཁྱབ་བྱེད་གཙོ་བོ་ཆེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ། དུག་ལྔ་ཡུལ་ལྔ་གནས་གྱུར་པ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ། ཚོགས་བརྒྱད་ཡུལ་བརྒྱད་གནས་གྱུར་པ་ཀཻ་རི་མ་བརྒྱད་དང་སིཾ་ཧ་མ་བརྒྱད། སྐྱེ་གནས་བཞི་གནས་གྱུར་པ་རྟ་གདོང་སྒོ་མ་བཞི། ཉོན་མོངས་པའི་རྟོག་ཚོགས་གནས་གྱུར་པ་དབང་ཕྱུག་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དེ་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དང་། གཞན་ཡང་བར་ཁྱམས་སུ་ཐུབ་དྲུག་ཁྲོས་པའི་སྤོར་བྱེད་ཆེན་མོ་བརྒྱད། ལྔ་ཚན་གྱི་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་རིག་འཛིན་ཡབ་ཡུམ་བཅུའི་ཚོམ་བུ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་གྱི་ཚུལ་ཅན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱན་དང་བཀོད་པའི་གཟི་བྱིན་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པ། རང་བྱུང་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཇའ་འོད་ཟེར་ཐག་ཐིག་ལེ་ཐིག་ཕྲན་མེར་མེར་ཤིག་ཤིག་ཏུ་གཡོ་ཞིང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་འགྱུར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ པ་དང་ལྡན་པའོ། །བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་དང་བཀོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བརྡ་དོན་རྟགས་གསུམ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ཁྱེད་རྣམས་དེ་སྔ་ཕན་ཆད་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་འདྲ་མ་མཐོང་བས༔ ཁམས་གསུམ་དུ་འཁོར་ཞིང་རིགས་དྲུག་ཏུ་འཁྱམས་པ་ཡིན་གྱིས༔ ཁར་སང་ཕན་ཤིན་ཏུ་ཅོལ་ཆུང༔ མི་ཚེ་སྟོང་ཟད་བྱས་པ་དོན་མེད་དེ་ཙམ་བྱས༔ ད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལྟ་བུར་ཚུད་ཅིང་མཇལ་བས༔ ད་ལྟ་ཤི་ཡང་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་པས༔ སྤྲོ་བ་སྒོམས་ཤིག༔ ཅེས་པ་ཙམ་བརྗོད། གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ ཉོན་མོངས་ཀྱི་རྒྱུ་དྲུག་སྦྱངས་ནས་རིགས་དྲུག་གི་གནས་ནས་སྤར་ཏེ༔ རིག་འཛིན་གྱི་གྲལ་དུ་འཁོད་པར་བྱ་བའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་འཚལ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ལ་དང་པོ་ན་རཀ་དམྱལ་བའི་གནས་ནས་སྤར་བའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་དོན་དུ་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ བདག་སོགས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས༔ བསྐྱབ་ཕྱིར་བརྩེ་བས་རབ་བཟུང་ནས༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མས་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་བུམ་པ་ཐོགས་ལ། འོ་རིགས་ཀྱི་བུ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་བུམ་པ་འདི་ནི་སྨན་ལྔའི་བུམ་པ་ཡིན་ ཏེ༔ སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་གཙོ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པས་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ཙམ་གྱིས་ཞེ་སྡང་དམྱལ་བའི་གནས་ནས་ཐར་ཏེ༔ ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་མོས་པ་དུང་དུང་མཛོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་བུམ་པ་ན༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དམྱལ་བའི་སྐྱེ་སྒོ་བཅད་ནས་ནི༔ ན་རཀ་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བར་ཤོག༔ བུམ་པ་མགོར་བཞག །མེ་ཆུའི་ཙཀླི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ ཚ་གྲང་སྐྱོབ་བྱེད་མེ་ཆུ་བསིལ་དྲོད་ལྡན༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ནས༔ ན་ར་ཀ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བར་ཤོག༔ དུ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བུམ་ཆུ་བླུད་ལ། ཧཱུྃ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་ཞེས་སོགས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་པའི་མཐར། ཧཱུྃ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྨན་ལྔའི་བུམ་པ་དང༔ མེ་ཆུས་དབང་བསྐུར་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་གིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་སྡིག་སྒྲིབ་ལས་ཀྱི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་ནས༔ སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་སྐྱེ་བའི་སྒོ་བཅད་དེ་ནད་ལྔའི་ཉེས་པ་ལས་གྲོལ་ནས༔ དབུས་ཕྱོགས་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེས་ནས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རིགས་ལྔའི་དབང་ཐོབ་སྟེ༔ སངས་རྒྱས་ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཏེ༔ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ཆེན་པོ་ཡི༔ ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་སྒོ་བཞི་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྒོ་ཕྱེས་ཤིག༔ བྷྲཱུྃ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་སྒོ་དབྱེ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་ལག་ཏུ་གཏད། ཧཱུྃ་ དབུས་ནས་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཀྲ་ཤིས་ལྷ༔ ཞི་བ་གྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་དེ༔ འདིར་འཚོགས་རྣམས་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་རོལ་མོ་བསྒྲག་པ་འོག་མ་རྣམས་ལའང་འགྲེའོ། །གཉིས་པ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་གནས་ནས་སྤར་བའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་དོན་དུ་སོགས་གོང་ལྟར། ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་མགོན་པོ་ཡིས༔ ཐུགས་རྗེས་ཟུང་ལ་བདག་སྐྱོབས་ཤིག༔ བདག་ལུས་སྒྲོལ་ལ་བདེ་ལ་འཁོད༔ མགོན་པོས་མྱུར་དུ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ནུབ་ཀྱི་བུམ་པ་ཐོགས་ལ། འོ་རིགས་ཀྱི་བུ་ནུབ་ཀྱི་བུམ་པ་འདི་ནི་དྲི་ལྔའི་བུམ་པ་ཡིན་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རིགས་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པས༔ ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ཙམ་གྱིས་འདོད་ཆགས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་གནས་ནས་ཐར་ཏེ༔ གསུང་པདྨ་རིགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་མོས་པ་དུང་དུང་མཛོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ
Chinese
這個也放下。不要忘記秘密的名字。這樣說道：哦，種姓的兒子和女兒某某，你們的花冠落在四方和中央的哪個手印上？中央是法輪，東方是金剛，南方是如意寶，西方是蓮花，北方是十字金剛杵。諸佛的顏色也是中央藍色，東方白色，南方黃色，西方紅色，北方綠色。種姓是佛陀，金剛，如意寶，蓮花，事業的種姓中任何一個都不動搖，觀想與方向相符的本尊。心咒也不同嗎？念誦寂怒部種姓總集菩提心（藏文：བོ་དྷི་ཙིཏྟ，梵文天城體：बोधचित्त，梵文羅馬擬音：bodhicitta，菩提心）或者百字明，像修持吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，種子字）一樣。從這裡如果死亡的話，中央是密嚴刹土，東方是現喜刹土，南方是具德刹土，西方是極樂淨土，北方是事業圓滿刹土，在這些與種姓相符的清淨刹土中成佛之後，直到輪迴空盡之前，無勤任運地成辦所有衆生的利益。這樣宣說授記。此時如果願意並且有能力，就如見解脫一般展示清淨的壇城，包括所依和能依的裝飾，並且詳細地介紹其象徵意義。如果不行的話，經文中說：廣略應與衆生的根器相合。所以簡略地說就是：這樣獲得智慧之眼後，請相信能夠親眼目睹寂怒諸尊浩瀚的壇城，包括所依和能依。也就是說，在下方是地基，由五大依次堆疊而成的須彌山，以及各種蓮花和十字金剛杵的中央，外面是由珍寶所成，內部是由屍陀林的法物所震懾的大解脫宮殿，四方形，四門，門廊，馬口，屋頂，具有佛塔的形狀，具備無量的裝飾和陳設，外面被八大屍陀林，金剛牆和火焰山所環繞。內部象徵著基道果三身的功德和智慧的游舞，以及解脫的法。在各自的座墊上，觀想清淨爲意法界，普賢父母。五蘊五界清淨爲五部佛父母。八識八境清淨爲十六位男女菩薩。六煩惱清淨爲六大能仁。常斷四邊清淨爲八位門神父母，也就是
English
Also release this. Don't forget the secret name. Saying this: Oh, son and daughter of the lineage, so-and-so, on which of the five mudras, the four directions and the center, does your flower garland fall? In the center is the wheel, in the east is the vajra, in the south is the jewel, in the west is the lotus, in the north is the crossed vajra. The colors of the deities are also: central blue, eastern white, southern yellow, western red, northern green. The lineages are Buddha, Vajra, Jewel, Lotus. Without moving from any of the Karma lineages, meditate on whichever deity corresponds to the direction. Are the mantras also different? Recite the Peaceful and Wrathful combined lineage Bodhicitta (Tibetan: བོ་དྷི་ཙིཏྟ, Sanskrit Devanagari: बोधचित्त, Sanskrit Romanization: bodhicitta, meaning: Bodhicitta) or the Hundred Syllable Mantra, like practicing Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Seed Syllable). From here, even if you die, in the center is Akaniṣṭha, in the east is Abhirati, in the south is Śrīmat, in the west is Sukhāvatī, in the north is Karmarabivara, in these pure realms that correspond to the lineage, after becoming enlightened, until samsara is empty, the benefit of all sentient beings will effortlessly and spontaneously arise. Thus, the prophecy is spoken. At this time, if willing and able, show the pure mandala like seeing liberation itself, including the support and the supported decorations, and introduce the symbolic meaning in detail. If not possible, the scriptures say: Expand or condense according to the minds of beings. So, to summarize: Thus, having obtained the eye of wisdom, please believe that you can directly see the vast mandala of the Peaceful and Wrathful deities, including the support and the supported. That is, below is the base, Mount Meru stacked in layers of the elements, and in the center of various lotuses and crossed vajras, the outer part is made of jewels, and the inner part is terrified by the objects of the charnel ground, the great liberation palace, square, with four doors, porticos, horse mouths, roof, shaped like a stupa, possessing immeasurable decorations and arrangements, surrounded on the outside by the eight great charnel grounds, vajra fences, and fire mountains. The inner part symbolizes the qualities of the three kayas of the base, path, and fruit, and the play of wisdom, and the Dharma of liberation. On their respective seats, visualize purity as the Dharmadhatu, Samantabhadra and Samantabhadri. The purity of the five aggregates and five elements as the five Buddha families, male and female. The purity of the eight consciousnesses and eight objects as the sixteen male and female Bodhisattvas. The purity of the six afflictions as the six great Munis. The purity of the four extremes of permanence and annihilation as the eight gatekeepers, male and female, that is,
Chinese
寂静尊四十二位，执我无明之自性转为遍行主尊大乐父母，五毒五境转为黑汝嘎父母十尊，八识八境转为八部给日玛和八部僧哈玛，四生处转为马面四门神，烦恼分别念转为二十八自在母，如是五十八饮血怒尊。此外，中庭有六能仁怒相之大转移母八尊，五蕴之法清净持明父母十尊之组合，一切皆为显空双运，如幻如水月彩虹之相。具有智慧之庄严与陈设之无量光辉，自生轮涅立基之坛城，虹光射线光束明点细点闪闪烁烁摇动，幻化大网之变化不可思议。 瓶等一切庄严与陈设，亦为表征道与果之诸法之义、相、征兆三者。哦，汝等此前未曾见过如此坛城，故于三界中轮回，于六道中漂泊。此前一直非常幼稚，虚度人生毫无意义。如今得入并得见如此坛城，即便现在死去，亦能于大乐中成佛，故当生欢喜。如是说。第二，为令堪为密咒之器，为从六道之境转移，清净六烦恼之因，为能安住于持明之列，为求灌顶之供养，敬献曼扎。令献曼扎。其中，首先为从那若嘎地狱之处转移之灌顶，合掌恭敬，复诵此祈请文。诶玛 怙主大悲尊！为救我等轮回之痛苦，以慈悲摄受，祈请赐予灌顶与加持！三遍。上师手持坛城中央之宝瓶。哦，善男子，坛城中央之宝瓶乃五药宝瓶，安住有佛陀金刚部之主眷圣众，仅以对你灌顶
English
Forty-two peaceful deities. The essence of ignorance of self-grasping is transformed into the all-pervading chief, the Great Bliss Father and Mother. The five poisons and five objects are transformed into ten Heruka Father and Mother. The eight consciousnesses and eight objects are transformed into the eight Kīrimas and eight Siṃhamās. The four places of birth are transformed into the four horse-faced gatekeepers. The conceptual aggregates of afflictions are transformed into the twenty-eight Īśvarīs, thus fifty-eight blood-drinking wrathful deities. Furthermore, in the intermediate space, there are eight great moving mothers, wrathful forms of the six Munis. The pure Dharma of the five aggregates is a collection of ten vidyādhara fathers and mothers. All of these are the union of appearance and emptiness, like illusions, water moons, and rainbows. They possess immeasurable splendor of wisdom's ornaments and arrangements. The self-arisen Saṃsāra and Nirvāṇa are the basis of the maṇḍala, with rainbow lights, rays, beams, bindus, and fine particles shimmering and flickering, moving like a great magical net, with inconceivable transformations. All the ornaments and arrangements, such as the vase, represent the meaning, signs, and symbols of the Dharma of the path and the fruit. Oh, you all have not seen such a maṇḍala before, therefore you wander in the three realms and roam in the six realms. Before, you were very childish, wasting your life meaninglessly. Now that you have entered and seen such a maṇḍala, even if you die now, you will attain Buddhahood in great bliss, so cultivate joy. Thus it is said. Secondly, in order to be suitable as a vessel for mantra, to purify the six causes of affliction, to transfer from the state of the six realms, and to be able to abide in the ranks of vidyādharas, offer a maṇḍala as the offering for requesting empowerment. Have them offer the maṇḍala. Among them, first, for the empowerment to transfer from the place of Naraka hell, join your palms respectfully and repeat this prayer. Ema, compassionate protector! To save us from the suffering of Saṃsāra, please hold us with compassion and grant us empowerment and blessings! Three times. The lama holds the vase in the center of the maṇḍala. Oh, son of the family, this vase in the center of the maṇḍala is a vase of five medicines, in which reside the chief and retinue deities of the Buddha Vajra family, so just by empowering you