Tibetan
་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་ལ་དམ་སེལ་རླུང་གིས་མ་གཏོར་བ། བཀའ་རྟགས་ཕྱག་རྒྱ་མ་ཞིག་པ། ཟབ་དོན་གྱི་གནད་མ་འཆུག་པ། ཕྱི་བཤད་པའི་ཁོག་ཚང་བ། ནང་ལག་ལེན་གྱི་གཞུང་ཚུགས་པ། གསང་བ་དོན་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འགགས་དོན་ཟིན་པ། ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ངན་སོང་གི་སྐྱེ་སྒོ་ཆོད་པ། གོ་བ་ཙམ་གྱིས་བདེ་ཆེན་གྱི་ས་ལ་གཤེགས་པ། ཉམས་སུ་བླངས་པ་རྣམས་རིག་འཛིན་གྱི་ས་ལ་འགོད་པ། འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པ། ཐོས་ཚད་སྡུག་བསྔལ་ ལས་གྲོལ་བ། རེག་ཚད་འབད་མེད་དུ་གྲོལ་བ། མཐོང་ཚད་རྩོལ་མེད་དུ་གྲོལ་བ། དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་ཀྱི་གདམས་པ། གཞན་ལ་མ་ལྟོས་པ། མང་ཉུང་རན་པ། གོ་བདེ་བ། གབ་སྦས་མེད་པར་ཞལ་གསལ་བ། བསྒྲུབ་ན་འགྲུབ་མྱུར་ཞིང་ཞེ་བློ་བདེ་བ། བཅངས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བ། མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་གུས་པ་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཟབ་ཆོས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འདིའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་རིམ་པ་གཉིས་ལས། འདིར་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་ཡིན། དེ་ལའང་རྒྱས་པ་འཕྲད་ཚད་རང་གྲོལ། འབྲིང་པོ་འགྲོ་དྲུག་རང་གྲོལ། བསྡུས་པ་གཏོར་དབང་རེག་པ་དོན་ལྡན་དང་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་དབང་བསྐུར་འབྲིང་པོ་ཁ་སྐོང་ཅན་མཐའ་རྟེན་གཏོར་དབང་དང་བཅས་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མའི་བྱ་བ་གཉིས་ལས། བདག་ཉིད་ཀྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས་པས། ཁྱེད་རང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བའི་ཐོག་མ་གསོལ་བ་གདབ་དགོས་པས། རང་རེ་རྣམས་གནས་པའི་གནས་ཁང་འདིའང་ཐ་མལ་པ་མ་ཡིན་པར་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དངོས་ཡིན་སྙམ་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ཡང་ཐ་མལ་པའི་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པར་ཁྱབ་བདག་གདོད་མའི་མགོན་པོ་དངོས་ཡིན་སྙམ་དུ་མོས་གུས་བསྐྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ བདག་སོགས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ༔ ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས༔ བདེ་ཆེན་ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་འཚལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་སྟེ་གནང་བ་སྦྱིན་པར་མོས་ཤིག །ཨེ་མ་འདིར་འདུས་སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་རྣམས༔ སྔོན་ཆད་མ་རིག་རྨོངས་པའི་ལས་དབང་གིས༔ དུག་གསུམ་གྱིས་བཅིངས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་མནར༔ དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཡི༔ ཕོ་ཉས་བཟུང་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྲལ་དུ་འཁོད༔ དོན་འབྲས་འདོད་ཕྱིར་དད་པའི་ཤུགས་བསྐྱེད་ལ༔ སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་ཕོ་བྲང་འདིར་ཤོག་ཅིག༔ བླ་མེད་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་སྦྱིན་པར་བགྱི༔ ཞེས་གནང་བསྩལ་ལ་ཆས་སུ་འཇུག་པ་ནི། སྔོན་ཆད་མ་རིག་པས་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་མིག་ལྡོངས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་བཅས་པ་མཚོན་པའི་བརྡར་རས་ཡུག་ཁ་ཚར་མ་ཉམས་པས་གདོང་གཡོགས་འཚལ། ཨོཾ་ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མིག་དར་སྦྱིན། སླད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མཇལ་བའི་ཚེ་ཕྱག་སྟོང་པར་མཇལ་དུ་མི་བཏུབ་པས་ཕྱག་རྟེན་ཏུ་ཨུ་དུམྦ་ར་ལ་སོགས་པ་མཆོག་གི་མེ་ཏོག་རྣམ་པ་ལྔའི་ཆུན་པོ་ཡང་ཞིང་མ་ཉམས་པ་རེ་ཐོགས་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་མེ་ཏོག་གཏད། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ལ་རྒྱུད་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་ཤིང་། དེའང་ཇི་སྐད་དུ། སྡོམ་པ་ཀུན་ལ་ཡོད་མོད་ཀྱང། །སྐྱབས་སུ་མ་སོང་བ་ལ་མེད། །ཅེས་པ་ལྟར་ཐོག་མར་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་རྟེན་ གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དགོས་པས་དེའི་སླད་དུ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལ། བདག་གཞན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས༔ རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་དང༔ ཞི་བ་ཆགས་བྲལ་དམ་པའི་ཆོས༔ ཚོགས་མཆོག་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ༔ བདག་ནི་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཀུན་བཟང་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་དང༔ དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དེང་བཟུང་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་བར༔ གུས་པས་སྐྱབས་སུ་ཉེ་བར་མཆི༔ ལན་གསུམ་བྱ། དེ་ནས་སྡོམ་གསུམ་རིམ་པར་བཟུང་བའི་དང་པོ་ཕྱི་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་བླངས་ལ་གཞན་གནོད་གཞི་དང་བཅས་པ་སྤང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ཀུན་བཟང་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་གཞན་རྣམས་ལ༔ གནོད་པའི་ལས་བཟློག་དགེ་བ་བསྒྲུབ༔ དགེ་བསྙེན་དགེ་ཚུལ་དགེ་སློང་སོགས༔ སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལ༔ རྒྱུན་དུ་གནས་ཤིང་དགེ་བ་བསྒོམ༔ སྡོམ་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། མར་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་ པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྙམ་དུ་སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཧོཿབླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ འདི་བཟུང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ༔ མ་དང་བུ་ཡི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས༔ མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་དང༔ མ་གྲོལ་བ་རྣམས་གྲོལ་བ་དང༔ དབུགས་མ་དབྱུང་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་ཕྱིར༔ སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། ནང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་བླངས་ལ་གཞན་ཕན་གཞི་དང་བཅས་པ་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོཿ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ སྡོམ་པ་ལ་ནི་གནས་པ་ལྟར༔ འདི་བཟུང་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར༔ བླ་མེད་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དེ་བཞིན་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་བསླབ་ཅིང་བསྒྲུབ༔ བརྩོན་འགྲུས་དག་གིས་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ༔ ཀུན་དོན་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་ཡང་བཟུང༔ བདག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་སྡོམ་པ་བཟུང༔ མ་གྲོལ་དགྲོལ་དང་མ་བསྒྲལ་བསྒྲལ༔ དབུགས་དབྱུང་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད༔ ལན་གསུམ་བྱ། རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པས་བསྡུས་པའི་མཆོག་གསང་བླ་ན་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་གཟུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་མི་སྤང་ངོ་༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤང་མི་བྱ༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་རྣམས་བཤད༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བརྩོན་པར་བྱ༔ དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དང་འབྲལ་མི་བྱ༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཀུན༔ མ་ལུས་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་བཟུང༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྡོམ་པ་བཟུང་། དེ་ནས་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ་ འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སྟེ༔ སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ལུས་ཀྱིས་བསྲུང༔ ཉམས་ན་ན་རཀ་དམྱལ་བར་ལྟུང༔ བསྲུང་ན་སྤྲུལ་སྐུའི་འགྲོ་དོན་ནུས༔ དམ་ཚིག་བདུད་རྩི་དང་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བ་ལྕེ་ལ་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ་ དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདི་ཉིད༔ ཁྱོད་ཀྱི་ངག་ཏུ་བླུད་པར་བྱ༔ གསུང་གི་དམ་ཚིག་ངག་གིས་བསྲུང༔ ཉམས་ན་བྱོལ་སོང་གནས་སུ་སྐྱེ༔ བསྲུང་ན་ཆོས་སྨྲའི་རྒྱལ་པོར་སྐྱེ༔ གཙོ་བོའི་སྐུ་མེ་ལོང་དུ་བསྟན་པ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྟེ༔ ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སེམས་ཀྱིས་བསྲུང༔ ཉམས་ན་སྨྱོ་འབོགས་ཅན་དུ་སྐྱེ༔ བསྲུང་ན་ཆོས་སྐུ་གཉིས་ལྡན་འཐོབ༔ འོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་སྲུངས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་སྲོག་གི་དྭངས་མར་ལྟོས་ཤིག ། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་སྔགས་བཟླ་བ་དང་རྫོགས་པ
Chinese
未被誓言消除之风所摧毁的云团，未破损的教令印记，未错失的深奥要义，外在阐释完整，内在实修之法确立，秘密之事落到实处，如实之义得以领悟，仅闻其名便断除恶趣之门，仅领悟便往生大乐之地，修行者皆安住于持明之地，所结之缘皆具意义，凡所听闻皆从痛苦中解脱，凡所触及皆毫不费力地解脱，凡所见皆不费吹灰之力地解脱，纯一无二的窍诀，不依赖于他者，多寡适中，易于理解，毫无隐瞒地坦诚，修持则迅速成就且内心安乐，仅持诵便得解脱，仅听闻其名便生起敬仰之心。如此殊胜深奥之法的成熟解脱次第有二。此处是成熟灌顶之时。其中，广法为相遇即自解脱，中法为六道自解脱，略法为朵玛灌顶触及有义三者。此处所作的，是具足补充的中等灌顶，以及最后的朵玛灌顶。在修持过程中，有上师和弟子二者的事务。我（上师）应做之事已圆满完成。因此，你们弟子们首先需要祈请。我们所处的这个处所，并非寻常之地，而是犹如色究竟天法界宫殿。上师也并非凡夫之身，而是犹如遍主原始怙主。如此生起虔诚之心，念诵此祈请文：唉玛 怙主，具大悲者！我等一切众生，堕入歧途者，祈请您指示通往大乐解脱之道！念诵三遍。如此祈请后，观想您以慈悲摄受并赐予加持。唉玛，聚集于此的有缘具业者们！往昔因无明愚昧的业力，被三毒束缚，于三恶道中受苦。从今以后，依靠诸佛的慈悲，被使者接引，进入坛城之列。为了希求意义之果，生起强烈的信心，来到三身佛刹宫殿。我将赐予无上意义之精华。如此赐予加持。
English
A cloud mass not destroyed by the wind of broken vows, an unbroken seal of command, the essential point of profound meaning not missed, the outer explanation complete, the inner practice of the doctrine established, the secret arriving at the point, the suchness of the matter grasped, merely hearing it cuts off the birth gate of the lower realms, merely understanding it goes to the ground of great bliss, those who practice it place themselves on the ground of vidyadhara, every connection is meaningful, every hearing liberates from suffering, every touch liberates effortlessly, every sight liberates without effort, the single definitive instruction of white, not dependent on others, moderate in quantity, easy to understand, clear without concealment, quick to accomplish and easy in mind if practiced, liberated by merely holding it, respect arises by merely hearing the name. Such a profound and extraordinary Dharma has two stages of maturation and liberation. Here is the time of the ripening empowerment. There are three types: extensive, which is self-liberation upon encounter; intermediate, which is self-liberation of the six realms; and concise, which is the torma empowerment that is meaningful to the touch. Here, the intermediate empowerment with supplements, including the final torma empowerment, is to be accomplished, and there are two tasks for the master and the disciples. As for what I myself should do, it has been well accomplished. Therefore, the first task for you disciples is to make a request. This place where we are staying is not an ordinary place, but is like the actual palace of Akanishta Dharmadhatu. The master is also not an ordinary body, but is like the all-pervading primordial protector. Generate devotion in this way and repeat this prayer: Ema, compassionate protector! May you show the path of great bliss and liberation to all beings, including myself, who have entered the wrong path! Repeat three times. Having prayed in this way, believe that you are being held with compassion and granted permission. Ema, those fortunate and karmic ones gathered here! In the past, due to the karma of ignorance and delusion, bound by the three poisons, you suffered in the three lower realms. From now on, relying on the compassion of the Buddhas, you have been led by messengers and placed in the ranks of the mandala. In order to desire the fruit of meaning, generate strong faith and come to this palace of the three kayas and pure lands. I will bestow the essence of the supreme meaning. Thus, grant permission and prepare.
Chinese
入坛之法：往昔以无明故，智慧眼目盲瞽及被遮障，为表此义，以未经开封之新布蒙面。 嗡 阿 康 贝ra 吽 (藏文：ཨོཾ་ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ khaṃ bīra hūṃ，汉语字面意思：嗡 阿 康 贝ra 吽)。 授与眼罩。 之后，于谒见大坛城之时，不可空手谒见，故为手之供养，应想手持一束乌昙婆罗等五种妙花，亦应鲜美而未凋谢。 嗡 阿 吽 (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 阿 吽)。 授与鲜花。 入金刚乘坛城，需具足律仪誓言。 如是云：“律仪虽皆有，未皈依者无。” 故首先需皈依一切律仪之根本三宝，为此：于前方虚空中，观想三宝及寂怒尊众明现安住。 自他等同虚空一切有情，从今乃至未获菩提之间，皆皈依之，以如是专注之意，随念此文： 诶玛，十方诸佛菩萨众， 喇嘛本尊空行母垂念， 二足尊胜佛陀与， 寂静离贪之胜妙法， 圣众殊胜之僧伽， 我以恭敬而皈依。 普贤寂怒诸尊众， 圣妙百部诸尊众， 从今乃至无上菩提间， 恭敬皈依而亲近。 念诵三遍。 之后，依次受持三律仪，首先受持外别解脱戒，并发愿断除包括根本在内之一切损恼他众之行，随念此文： 喇嘛普贤尊前， 身语意三门，于诸有情众， 止息损恼业，修持诸善行， 居士沙弥比丘等， 别解脱律仪， 恒常安住且修善， 我愿受持一切戒。 念诵三遍。 为利益如母有情一切众生，欲成就圆满正等觉之珍宝果位，如是发愿，发起殊胜菩提心，随念此文： 嗟！ 喇嘛请垂念！ 从今受持乃至未获菩提间， 对于六道一切有情众， 以母与子之心念， 未度者令度脱， 未解脱者令解脱， 未喘息者令喘息，
English
The method of entering the mandala: In the past, due to ignorance, the eye of wisdom was blinded and obscured. To represent this, the face is covered with a new, unopened piece of cloth. Om Ah Kham Bira Hum (藏文：ཨོཾ་ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ khaṃ bīra hūṃ，汉语字面意思：Om Ah Kham Bira Hum). Give the blindfold. Afterwards, when visiting the great mandala, it is not appropriate to visit empty-handed. Therefore, as an offering for the hands, one should imagine holding a bunch of five excellent flowers, such as the Udumbara, which should be fresh and not withered. Om Ah Hum (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：Om Ah Hum). Give the flowers. To enter the Vajrayana mandala, one must have the vows of the tantras. As it is said, "Although vows are present in all, they are absent in those who have not taken refuge." Therefore, one must first take refuge in the Three Jewels, the foundation of all vows. For this purpose, in the sky in front, visualize the Three Jewels and the assembly of peaceful and wrathful deities clearly present. With the single-pointed intention that all sentient beings, equal to the sky, from oneself and others, take refuge from now until enlightenment is attained, repeat after me: Ema! Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions, Lamas, Yidams, and Dakinis, consider me! The Buddha, the chief of two-legged beings, The peaceful, detached, holy Dharma, The supreme Sangha of noble beings, I respectfully take refuge in them. The assembly of peaceful and wrathful Samantabhadras, The assembly of holy deities of the hundred families, From now until unsurpassed enlightenment, I respectfully take refuge and draw near. Recite three times. Then, taking the three vows in order, first take the outer Pratimoksha vows, and vow to abandon all actions that harm others, including their root. Repeat after me: In the presence of Lama Samantabhadra, With body, speech, and mind, towards all sentient beings, I will stop harmful actions and accomplish virtuous deeds. Geshe, Getsul, Gelong, etc., The Pratimoksha vows, I will constantly abide in them and cultivate virtue. I vow to uphold all the vows. Recite three times. For the sake of all mother sentient beings, wishing to attain the precious state of complete and perfect Buddhahood, make this aspiration, generate the supreme Bodhicitta, and repeat after me: Kye Ho! Lama, please consider me! From now until enlightenment is attained, Towards all sentient beings of the six realms, With the perception of mother and child, Those who have not been liberated, I will liberate, Those who have not been freed, I will free, Those who have not breathed, I will cause to breathe,