Tibetan
མ་མོ་ཀཽ་རཱི་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་རྟོག་པ་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག་ནས༔ མཁའ་འགྲོ་མ་མོ་རབ་འབྱམས་དབང་དུ་འདུས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཕྲ་མེན་བརྒྱད་ནི། ཧཱུྃ་ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ སིཾ་ཧ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡུལ་བརྒྱད་མ་སྤངས་གནས་དག་ནས༔ ཕྲ་མེན་རབ་འབྱམས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འོ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཕྲ་མེན་སིཾ་ཧ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ ཡུལ་བརྒྱད་ཀྱི་རྟོག་པ་མ་སྤངས་གནས་སུ་ དག་ནས༔ ཕྲ་མེན་རབ་འབྱམས་དབང་དུ་འདུས་པར་གྱུར་ཅིག༔ སྒོ་མ་བཞི་ནི། ཧཱུྃ་ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ སྒོ་མ་བཞི་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐྱེ་གནས་བཞི་པོ་གནས་དག་ནས༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འོ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་རྟ་གདོང་སྒོ་མ་བཞིའི་དབང་བསྐུར་པས༔ སྐྱེ་གནས་བཞི་པོ་གནས་སུ་དག་ནས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག༔ དབང་ཕྱུག་ནི། ཧཱུྃ་ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་དབང་བསྐུར་པས༔ ཉོན་མོངས་རྟོག་ཚོགས་གནས་དག་ནས༔ མ་མོ་རབ་འབྱམས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བྷྱོ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འོ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་དབང་ཕྱུག་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་པའི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག་ནས༔ མ་མོ་དང་དམ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་ལ་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཐུན་མོང་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། འོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས༔ ཁྲག་འཐུང་དྲུག་ཅུའི་ལྷ་ཚོགས་དེ་རྣམས་ཀྱང་གུད་ན་མི་དམིགས་ཏེ༔ རང་གི་ཉོན་མོངས་པའི་རྟོག་ཚོགས་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག་ནས༔ རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཁྲག་འཐུང་དྲུག་ཅུའི་སྐུར་སྣང་བ་ཡིན༔ དེ་མཚོན་པའི་བརྡར༔ རང་གི་ཀླད་པ་དུང་ཁང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་ན་ཁྲག་འཐུང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་སྐུ་ཚོམ་བུ་ཤིགས་སེ་དངོས་སུ་བཞུགས་ནས་ཡོད་དོ༔ ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ན་འོད་ཀྱི་སྐུ་ཚོམ་བུའི་ཚུལ་དུ་དངོས་སུ་བཞུགས་ནས་ཡོད་དོ༔ གཞན་ཡང་རྩ་ཐམས་ཅད་ནི་དཔའ་བོའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་སོ༔ རླུང་ཐམས་ཅད་ནི་དཔའ་མོའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་སོ༔ ཐིག་ལེ་དཀར་ཆ་ཐམས་ཅད་ལོངས་སྐུ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཡབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གནས་སོ༔ རཀྟ་དམར་ཆ་ཐམས་ཅད་ལོངས་སྐུ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཡུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས་སོ༔ བ་སྤུ་བྱེ་བ་ས་ཡ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་བྱེ་བ་ས་ཡའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་སོ༔ དེས་ན་རང་གི་ལུས་འདི་ཉིད་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས༔ འདི་ལ་བརྙས་པ་དང༔ བསད་པ་དང༔ བརྡུང་བ་དང༔ དཀའ་ཐུབ་ལ་སོགས་པས་རྒུད་དུ་མ་བཅུག་པར་བཟའ་བཏུང་ཐམས་ཅད་ཚོགས་འཁོར་གྱི་ཚུལ་དུ་མཆོད་ཅིག༔ རྒྱན་དང་གོས་ཀྱི་རྣམ་པ་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་རྣམས་ཀྱང་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཆོད་པ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་གྱིས་ཤིག༔ དེ་ནས་རང་ཉིད་འཆི་བའི་ཚེ་ན་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ལུས་ནས་ཐོན་ཏེ༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་བར་དོར་འཆར་བར་འགྱུར་རོ༔ དེའི་དུས་སུ་སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་ལ་མ་འཇིགས༔ མ་སྔངས༔ མ་སྐྲག་པར་ད་ལྟ་དབང་བསྐུར་པའི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་འདི་རྣམས་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ དེ་དུས་ངོ་ཤེས་པ་དང་གྲོལ་བ་དུས་མཉམ་དུ་འོང་ངོ་༔ ཞེས་ ངོ་སྤྲད་དོ། དེ་ལྟར་ཕྱི་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཕྲིན་ལས་ཞི་བ་འགྲུབ། ས་བརྒྱད་པ་མན་ཆད་ནོན། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིས་བརྗོད་གང་རུང་བྱ། ཁྲོམ་དབང་ལྟ་བུ་ལ་མཆོག་དབང་གསུམ་པོ་བསྐུར་དུ་མི་རུང་བས་འདི་འཕྲོས་འོག་གི་གཏོར་དབང་དང་མཐའ་རྟེན་སྦྱར་རོ། །བཞི་པ་ནི། དེ་ནས་དབང་གོང་མ་གསུམ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ། བནྡྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ཀུན་བཟང་ཞི་བ་རིགས་ལྔ་ཆེ་མཆོག་ཁྲག་འཐུང་རིགས་དྲུག་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་གྱི་རང་བཞིན་དེ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་ཐོད་པའི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་རྩ་འཁོར་ལྔ་གང་བས་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་བསྐྱེད་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧོ༔ ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཀ་པཱ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ལྔ་ལྡན་བཅུད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ངག་ཏུ་བླུད༔ རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལྡན་པས༔ ཐིག་ལེ་རང་དབང་ཐོབ་པ་དང༔ ཐོགས་མེད་བདེ་ཆེན་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཾཿ ཐོད་པ་སྤྱི་བོར་བཞག །བདུད་རྩི་ངག་ཏུ་བླུད། དེ་ལྟར་ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། དབང་གི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ། ས་དགུ་པ་མན་ཆད་ ནོན། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རིག་མ་སྦྱིན་པར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཧོ༔ བདེ་ལ་སེམས་ཟུངས་སྟོང་པ་སྐྱོང༔ འབེབ་འདྲེན་བཀྲམ་བཟློག་བཞི་ཡིས་ཟླུམ༔ འདི་ཉིད་བདེ་གཤེགས་བླ་མེད་མཆོག༔ ཕྲིན་ལས་འབྲས་བུ་ཨ་ལ་ལ༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་དུ་གྱུར་པ་འཁྲིལ་ཞིང་སྦྱོར་བས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལས་བྱང་སེམས་བབས་པས་རྩ་འཁོར་ལོ་བཞི་རིམ་པར་གང་སྟེ། སྤྱི་བོ་དང་མགྲིན་པར་བབས་པས་དགའ་བ། སྙིང་གར་མཆོག་དགའ། ལྟེ་བར་དགའ་བྲལ། གསང་བར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་སྐྱེས། གྱེན་དུ་བཟློག་ནས་ལུས་ཀུན་ཁྱབ་པས་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་སྒོམས་ཤིག །དེས་གསང་བ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་གཞན་ལུས་ཕོ་ཉ་བསྟེན་པ་ལ་དབང་། ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་འགྲུབ། ས་བཅུ་པ་ནོན། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཁྱེད་རང་ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པར་བྱས་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་ལ་མིག་གཏད་དེ་ངོ་སྤྲད་པའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཤེལ་རྡོ་ཕྱར་ལ། བུ་ཁྱོད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྣོད༔ འཁོར་བའི་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ ཡང་དག་དོན་ལ་ད་ཞུགས་ཤིག༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག༔ ཁྱོད་ལུས་བྱ་བ་དང་བྲལ་ལོ༔ ངག་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་ལོ༔ སེམས་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ལོ༔ རང་གི་རིག་པའི་གཤིས་ཀྱི་འདུག་ཚུལ་འདི་ཤེལ་འདི་དང་འདྲ་སྟེ༔ ཤེལ་ཕྱི་ནང་མ་བསྒྲིབས་པ་ལྟར་སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ༔ ཤེལ་གདན་གང་བཞག་གི་ཁ་དོག་ཏུ་འགྱུར་བ་ལྟར༔ སེམས་ལ་ཅིར་ཡང་འཆར་རོ༔ ཤེལ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་ཡང་ཤེལ་དང་དབྱེར་མེད་པ་ལྟར༔ སེམས་ལ་ཅི་ཤར་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་དོ༔ ཤེལ་འདི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱི་བྱིན་རླབས་ལས་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ལྟར༔ སེམས་ཉིད་འདི་ཡེ་ནས་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོར་གནས་སོ༔ རང་གི་སེམས་ཉིད་མ་ཡེངས་ཙམ་དུ་མ་བཅོས་རང་བབས་སུ་བཞག་པ་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གཞི་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཡིན་པས་དེང་ཕྱིན་ཆད་དེ་ལྟར་བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་ངང་ལ་སྒོམས་ཤིག༔ ཤེལ་སྤྱི་བོར་བཞག །ད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་ཙོག་པུར་སྡོད་ཅིག༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་བྲིས་པ་བསྟན༔ ལྷོ་ནས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མའི་དཔེ་རྨ་བྱའི་མདོངས་བསྟན༔ ནུབ་ནས་མེ་ལོང་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་འཆར་བ་བསྟན་པ་ལྷ་སྐུ་འཆར་བའི་དཔེ༔ བྱང་ནས་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ལྔའི་གཟུགས་བརྙན་བསྟན་པས་རྫོགས་པ་ཆེ
Chinese
玛莫高丽八尊之灌顶，八识之分别念未舍清净于本位，愿能摄受无量空行母众！八药叉女： 吽！具缘种姓之子等，赐予八狮面母之灌顶，八境未舍清净于本位，愿得药叉女之自在！ 嘿 阿毗钦扎 吽！（嘿，梵文天城体：हे，罗马拟音：he，汉语字面意思：嘿！；阿毗钦扎，梵文天城体：अभिषिञ्च，罗马拟音：abhiṣiñca，汉语字面意思：灌顶；吽，梵文天城体：हुं，罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽！） 噫！赐予具缘者药叉狮面八母之灌顶，八境之分别念未舍清净于本位，愿能摄受无量药叉女！四门母： 吽！具缘种姓之子等，赐予四门母之灌顶，四生处所清净于本位，愿得四种事业之自在！ 扎 吽 邦 霍！（扎，梵文天城体：जः，罗马拟音：jaḥ，汉语字面意思：扎！；吽，梵文天城体：हुं，罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽！；邦，梵文天城体：वं，罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：邦！；霍，梵文天城体：होः，罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：霍！） 阿毗钦扎 吽！（阿毗钦扎，梵文天城体：अभिषिञ्च，罗马拟音：abhiṣiñca，汉语字面意思：灌顶；吽，梵文天城体：हुं，罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽！） 噫！赐予具缘者马面四门母之灌顶，四生处所清净于本位，愿以四种事业利益有情！自在母： 吽！具缘种姓之子等，赐予二十八自在母之灌顶，烦恼分别念清净于本位，愿得无量玛莫之自在！ 贝 ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔（贝，藏文无法对应梵文；阿毗钦扎，梵文天城体：अभिषिञ्च，罗马拟音：abhiṣiñca，汉语字面意思：灌顶；吽，梵文天城体：हुं，罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽！） 噫！赐予具缘者二十八自在母之灌顶，所有烦恼之分别念未舍清净于本位，愿能自在掌握所有玛莫与誓言者之命！共同指示： 噫！具缘种姓之子等，六十饮血尊众亦非他处可寻，乃是自身烦恼之分别念未舍清净于本位，了知无自性即是六十饮血尊之显现。为表征此，自身头颅梵穴宫殿中，所有饮血尊众如光蕴般清晰真实安住。四十二寂静尊众皆于心间法轮中，如光蕴般真实安住。此外，所有脉皆安住于勇士之自性中。所有风皆安住于勇母之自性中。所有明点白分皆安住于报身寂怒无量父尊之相中。所有血分红分皆安住于报身寂怒无量母尊之相中。所有百千万毛发皆安住于百千万空行母之自性中。
English
Empowerment of the Eight Mamos Kauris: By empowering the eight Mamos Kauris, may the conceptualizations of the eight consciousnesses be purified in their own place without being abandoned, and may all the Dakini Mamos be brought under control! The Eight Yakshinis: HUNG! To the fortunate sons of the lineage, by empowering the eight Simhamukhas, may the eight lands be purified in their own place without being abandoned, and may the freedom of the Yakshinis be attained! HE ABHISHINCHA HUNG! O fortunate ones, by empowering the eight Yakshini Simhamukhas, may the conceptualizations of the eight lands be purified in their own place without being abandoned, and may all the Yakshinis be brought under control! The Four Gatekeepers: HUNG! To the fortunate sons of the lineage, by empowering the four Gatekeepers, may the four birthplaces be purified in their own place, and may the freedom of the four activities be attained! JA HUNG BAM HOH! ABHISHINCHA HUNG! O fortunate ones, by empowering the four Horse-faced Gatekeepers, may the four birthplaces be purified in their own place, and may the benefit of sentient beings be accomplished through the four kinds of activities! The Powerful Ones: HUNG! To the fortunate sons of the lineage, by empowering the twenty-eight Powerful Ones, may the afflictive emotions and conceptualizations be purified in their own place, and may the freedom of all the Mamos be attained! BHYO ABHISHINCHA HUNG! O fortunate ones, by empowering the twenty-eight Powerful Mothers, may all the conceptualizations of afflictive emotions be purified in their own place without being abandoned, and may the power over the life force of all the Mamos and oath-bound ones be attained! Common Introduction: O fortunate sons of the lineage, those sixty blood-drinking deities are not to be found elsewhere; rather, by purifying your own afflictive emotions and conceptualizations in their own place without abandoning them, the very understanding of emptiness is what appears as the forms of the sixty blood-drinkers. As a symbol of this, within the palace of the skull in your own head, all the assemblies of blood-drinking deities vividly and actually reside as clusters of light. All the assemblies of the forty-two peaceful deities vividly and actually reside as clusters of light within the Dharma wheel at your heart. Furthermore, all the channels abide in the nature of heroes. All the winds abide in the nature of heroines. All the white bindus abide in the form of the countless peaceful and wrathful fathers of the Sambhogakaya. All the red blood abide in the form of the countless peaceful and wrathful mothers of the Sambhogakaya. The millions of hairs abide in the nature of millions of Dakinis.
Chinese
因此，自己的身体即是诸佛寂怒浩瀚坛城的自性，所以，不要轻蔑它，不要杀害它，不要殴打它，不要以苦行等使其衰败，所有饮食都以会供的方式供养。对于装饰和衣物等美妙悦意之物，也要以无执著的方式不断供养。之后，自己临终之时，所有寂怒本尊都会从自己的身体中出来，充满虚空，显现于中阴。那时，不要畏惧声音、光芒和光线，不要惊慌，不要害怕，要认识到这些就是现在灌顶的本尊。那时，认识和解脱会同时到来。如是介绍。 如此，在外在彩绘的坛城中获得宝瓶灌顶，清净身体的障碍，有权修持生起次第，成就寂静事业，降伏八地以下，成为成就化身的有缘者。念诵任何吉祥祈愿文。对于如同街头灌顶之类的，不能授予殊胜灌顶这三种，所以将此剩余部分与下面的朵玛灌顶和结尾结合起来。第四是：之后，为了祈请以上三种灌顶的供养，献上曼扎。观想在班杂的宫殿中，普贤寂静五部和胜乐金刚血饮六部平等结合的菩提心甘露红白自性，放置在您自己的头顶，从梵穴进入，充满身体的五脉轮，生起无二的乐空智慧。吽！头盖骨具相卡巴拉，智慧甘露五具精华，倾入具缘子之口，三脉五轮具足故，明点自在获得时，无碍大乐究竟成。菩提吉大阿弥利大阿比色扎阿！（藏文：བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཾཿ，梵文天城体：बोधचित्त अमृत अभिषिञ्च आः，梵文罗马拟音：bodhicitta amṛta abhiṣiñca āḥ，汉语字面意思：菩提心，甘露，灌顶，啊）头盖骨放置于头顶。甘露倾入于口中。如是，在内在身体的坛城中获得秘密灌顶，清净语的障碍，有权修持自身为方便的道，成就灌顶的事业，降伏九地以下，成为成就报身的有缘者。观想给予具有相好的明妃。交付明印。吽！乐中养护心精华，降临如雨
English
Thus, one's own body is the nature of the vast mandala of peaceful and wrathful Buddhas, so do not despise it, do not kill it, do not beat it, do not let it be ruined by asceticism, etc., and offer all food and drink in the manner of a feast gathering. Also, continuously offer ornaments and clothes, which are beautiful and pleasing, in a manner without attachment. Then, at the time of one's own death, all the peaceful and wrathful deities will come out of one's own body, fill the sky, and appear in the bardo. At that time, do not be afraid of sounds, lights, and rays, do not be alarmed, do not be frightened, and recognize that these are the yidam deities of the empowerment you are receiving now. At that time, recognition and liberation will come simultaneously. Thus, it is introduced. Thus, in the external painted mandala, the vase empowerment is obtained, the obscurations of the body are purified, one has the authority to practice the generation stage, peaceful activities are accomplished, the eighth bhumi and below are subdued, and one is made to be a fortunate one to achieve the nirmanakaya. Recite any auspicious prayer. For empowerments like street empowerments, these three supreme empowerments cannot be conferred, so combine the remainder of this with the torma empowerment and conclusion below. The fourth is: Then, offering a mandala with the intention of requesting the above three empowerments. Visualize that in the palace of the vajra, the bodhicitta nectar, the red and white essence of Samantabhadra's peaceful five families and Heruka's wrathful six families equally united, is placed on the crown of your head, enters through the brahma aperture of the skull, fills the five chakras of the body, and generates the non-dual wisdom of bliss and emptiness manifestly. Hūṃ! Skull, the kapala with signs, wisdom nectar, the essence with five qualities, poured into the mouth of the fortunate child, with the three channels and five chakras complete, when the bindu is obtained freely, may unobstructed great bliss be accomplished. Bodhicitta amrita abhishincha ah! (藏文：བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཾཿ，梵文天城体：बोधचित्त अमृत अभिषिञ्च आः，梵文罗马拟音：bodhicitta amṛta abhiṣiñca āḥ，汉语字面意思：菩提心，甘露，灌顶，啊) The skull is placed on the crown of the head. The nectar is poured into the mouth. Thus, in the mandala of the inner body, the secret empowerment is obtained, the obscurations of speech are purified, one has the authority to practice the path of one's own body as skillful means, the activities of empowerment are accomplished, the ninth bhumi and below are subdued, and one is made to be a fortunate one to achieve the sambhogakaya. Visualize giving a consort with characteristics. Entrust the wisdom seal. Hūṃ! Cherish the mind essence in bliss, descending like rain.