Tibetan
ཡུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ ཡིད་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་སྟེ་ཆོས་སྐུ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་ངོ་སྤྲོད་ནི། འོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཞེས་བྱ་བ་དེའང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་དུ་མ་སེམས་ཤིག༔ རང་གི་ཀུན་གཞི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས༔ ཡིད་བྱེད་པ་པོ་ད་ལྟའི་ཤེས་རིག་མ་འགགས་པར་ས་ལེ་ཧྲིག་གེ་བ་འདི་ཀ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའམ་ཐོག་མའི་མགོན་པོ་འོད་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ༔ རང་གི་ཤེས་རིག་དངོས་པོ་གདོས་ཅན་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པ༔ ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་སང་ངེ་བ་འདི་ཀ་ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡིན་ནོ༔ འདིའི་རང་རྩལ་འགག་མེད་དུ་ཆོས་ བྱེད་པ་པོ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཡབ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ ཅེས་བརྗོད། དེས་འགྲེས་ཏེ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ལྔ་ནི། ཧཱུྃ་ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ལྔའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་གནས་དག་ནས༔ ལོངས་སྐུ་རབ་འབྱམས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧཱ༔ སཾ་བྷོ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕུང་པོ་ལྔ་གནས་སུ་དག་ནས་ལོངས་སྐུ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ འོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་དུ་མ་སེམས་ཤིག༔ རང་གི་ཕུང་པོ་ལྔ་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག་པ་དེ་ཉིད་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔར་སྣང་བ་སྟེ༔ དེ་ཡང་གཟུགས་མ་འགགས་པར་གསལ་བ་འདི་ཀ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ༔ ཚོར་བ་འགག་མེད་དུ་གསལ་བ་འདི་ཀ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ༔ འདུ་ཤེས་ཏུང་ངེ་བ་འདི་ཀ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སོ༔ འདུ་བྱེད་ཁྱུག་གེ་བ་འདི་ཀ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགག་མེད་དུ་གསལ་བ་འདི་ཀ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ ཡུམ་ལྔ་ནི། ཧཱུྃ་ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ བདེ་གཤེགས་ཡུམ་ལྔས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡུལ་ལྔ་མ་སྤངས་གནས་དག་ནས༔ རིགས་ལྔ་ཡུམ་ལྔའི་དབང་ ཐོབ་ཤོག༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཡུམ་ལྔའི་དབང་བསྐུར་པས༔ འབྱུང་བ་ལྔ་པོ་གནས་སུ་དག་ནས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ འོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས༔ ཡུམ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ན་མེད་དེ༔ ཕྱི་ནང་གི་འབྱུང་བ་ལྔ་མ་འགག་པར་སྣང་བ་འདི་ཀ་ཡུམ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡང་སར་སྣང་བ་ནི་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མའོ༔ ཆུར་སྣང་བ་ནི་མཱ་མ་ཀིའོ༔ མེར་སྣང་བ་ནི་གོས་དཀར་མོའོ༔ རླུང་དུ་སྣང་བ་ནི་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའོ༔ ནམ་མཁར་སྣང་བ་ནི་དབྱིངས་ཕྱུག་མའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ངོ་ཤེས་པར་མཛོད་ཅིག༔ སེམས་དཔའ་བརྒྱད་ནི། ཧཱུྃ་ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ སེམས་དཔའ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚོགས་བརྒྱད་མ་སྤངས་གནས་དག་ནས༔ སེམས་དཔའ་རབ་འབྱམས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བོ་དྷི་སཏྭ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚོགས་བརྒྱད་གནས་སུ་དག་ནས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱེད་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ འོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་ཀྱང་གཞན་ན་མེད་དེ༔ རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚོགས་བརྒྱད་འགག་མེད་དུ་གསལ་བ་འདི་ཀ་ཡིན་ནོ༔ མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཟུགས་འགག་ མེད་དུ་མཐོང་མཁན་གྱི་ཤེས་པ་འདི་ནི་སའི་སྙིང་པོའོ༔ རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྒྲ་འགག་མེད་དུ་ཚོར་མཁན་གྱི་ཤེས་པ་འདི་ནི་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའོ༔ སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲི་འགག་མེད་དུ་ཚོར་མཁན་གྱི་ཤེས་པ་འདི་ནི་སྤྱན་རས་གཟིགས་སོ༔ ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རོ་འགག་མེད་དུ་མྱོང་མཁན་གྱི་ཤེས་པ་འདི་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའོ༔ ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རེག་བྱ་འགག་མེད་དུ་ཚོར་མཁན་གྱི་ཤེས་པ་འདི་ཀ་བྱམས་པའོ༔ ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་ཏུ་ཐོགས་མེད་དུ་གསལ་བའི་ཡིད་ཤེས་འདི་ཀ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་ལོ༔ ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་ཅན་ངར་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་ཧུ་རེ་བ་འདི་ཀ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིན་ནོ༔ ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁྱབ་བདལ་དུ་གསལ་བ་འདི་ཀ་འཇམ་དཔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ སེམས་མ་བརྒྱད་ནི། ཧཱུྃ་ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ སེམས་མ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡུལ་བརྒྱད་མ་སྤངས་གནས་དག་ནས༔ སེམས་མ་རབ་འབྱམས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སེམས་མ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ ཡུལ་བརྒྱད་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག་ནས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་མའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག༔ འོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་བརྒྱད་ཀྱང་གཞན་ན་མེད་དེ༔ ཕྱི་ཡུལ་བརྒྱད་ཀྱི་རྟོག་པ་རང་སར་དག་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ སེམས་མ་བརྒྱད་དོ༔ དེ་ཡང་མིག་གི་ཡུལ་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་སེམས་མ་ལཱ་སེ་དཀར་མོའོ༔ དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བའི་ཡུལ་དུ་སྒྲ་རྣམ་པར་དག་པ་མཱ་ལེ་སེར་མོའོ༔ སྣའི་ཡུལ་དུ་དྲི་རྣམ་པར་དག་པ་གཱིརྟཱི་དམར་མོའོ༔ ལྕེའི་ཡུལ་དུ་རོ་བྲོ་བ་གནས་སུ་དག་པ་ནཱིརྟི་ལྗང་གུའོ༔ འདས་པའི་རྟོག་པ་གནས་སུ་དག་པ་པུཥྤེ་དཀར་མོའོ༔ ད་ལྟར་གྱི་རྟོག་པ་གནས་སུ་དག་པ་དྷཱུ་པེ་སེར་མོའོ༔ མ་འོངས་པའི་རྟོག་པ་གནས་སུ་དག་པ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་དམར་མོའོ༔ འབྱུང་བར་མ་ངེས་པ་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་རྟོག་པ་གནས་སུ་དག་པ་ལྷ་མོ་གནྡྷེ་ལྗང་མོའི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ ཐུབ་པ་དྲུག་ནི། ཧཱུྃ་ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ ཐུབ་ཆེན་དྲུག་གི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་དྲུག་པོ་གནས་དག་ནས༔ སྤྲུལ་སྐུ་རབ་འབྱམས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ནིརྨཱ་ཀ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པ་དྲུག་གི་དབང་བསྐུར་པས༔ དུག་ལྔ་སེར་སྣ་དང་དྲུག་གནས་སུ་དག་ནས༔ སྤྲུལ་སྐུ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་རིགས་དྲུག་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ འོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས༔ ཐུབ་པ་དྲུག་ཀྱང་གུད་ན་མེད་དེ༔ ང་རྒྱལ་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷའི་ཐུབ་པ་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན༔ ཕྲག་དོག་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཐུབ་པ་ཐག་བཟང་རིས༔ འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པ་མིའི་ཐུབ་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ༔ གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག་པ་བྱོལ་སོང་གི་ཐུབ་པ་ སེང་གེ་རབ་བརྟན༔ སེར་སྣ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ཐུབ་པ་ཁ་འབར་མ༔ ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་པ་དམྱལ་བའི་ཐུབ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ སྒོ་བ་བཞི་ནི། ཧཱུྃ་ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ སྒོ་བ་བཞི་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ རྟག་ཆད་མུ་བཞི་གནས་དག་ནས༔ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཤཱནྟིཾ་ པུཥྚིཾ་ ཝ་ཤཾ་ མཱ་ར་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྒོ་བ་བཞིའི་དབང་བསྐུར་པས༔ རྟག་ཆད་མུ་བཞི་གནས་སུ་དག་ནས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིས་འགྲོ་བའི་དོན་ཐོགས་པ་མེད་པ་བྱེད་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག༔ འོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས༔ སྒོ་བ་བཞི་ཡང་གུད་ན་མེད་དེ༔ རྟག་པར་ལྟ་བ་གནས་སུ་དག་པ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ༔ ཆད་པར་ལྟ་བ་གནས་སུ་དག་པ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ༔ བདག་ཏུ་ལྟ་བ་གནས་སུ་དག་པ་རྟ་མགྲིན༔ མཚན་མར་ལྟ་བ་གནས་སུ་དག་པ་སྒོ་བ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ངོ་ཤེས་པར་མཛོད་ཅིག༔ སྒོ་མ་བཞི་ནི། ཧཱུྃ་ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ སྒོ་མ་བཞི་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐྱེ་གནས་བཞི་པོ་གནས་དག་ནས༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ
Chinese
以佛母灌顶，愿心识法界完全清净，获得圆满法身之殊胜灌顶。接下来是介绍：哦，具缘的种姓之子们！名为普贤父母者，不要认为那是另外的。自己的阿赖耶识菩提心，能作意者，当下不间断的明觉，清晰明亮，这即是法身普贤王如来或原始怙主不变光，要知道这就是。自己的明觉没有成立为实物，也没有成立任何体性的空朗朗者，这即是佛母普贤王母。此之自力无碍地显现为各种法者，要知道这即是普贤王如来的自性。如是说。由此类推，五部五父是： 吽 (藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！具缘的种姓之子们！以五部五父的灌顶，五蕴清净于本位，愿获得圆满报身之灌顶！ 嗡 (藏文，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) 吽 (藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 梭哈 (藏文，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈) 阿 (藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿) 吽 (藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！ 萨波嘎雅阿比钦杂阿 (藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：saṃbhokāya abhiṣiñca ā，汉语字面意思：报身灌顶阿)！ 具缘者们，以五部如来的灌顶，五蕴清净于本位，愿获得圆满报身之殊胜灌顶！ 哦，具缘的种姓之子们！名为五部如来者，不要认为那是另外的。自己的五蕴不舍清净于本位，那即是显现为五部如来，即是，色不间断地显现，这即是毗卢遮那佛。受不间断地显现，这即是宝生佛。想空朗朗者，这即是无量光佛。行迅速者，这即是不空成就佛。识不间断地显现，要知道这即是金刚萨埵的自性。五佛母是： 吽 (藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！具缘的种姓之子们！以善逝五佛母灌顶，五境不舍清净于本位，愿获得五部五佛母之灌顶！ 穆 (藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：mūṃ，汉语字面意思：穆) 朗 (藏文，梵文天城体：ला，梵文罗马拟音：lāṃ，汉语字面意思：朗) 芒 (藏文，梵文天城体：मां，梵文罗马拟音：māṃ，汉语字面意思：芒) 邦 (藏文，梵文天城体：पां，梵文罗马拟音：pāṃ，汉语字面意思：邦) 当 (藏文，梵文天城体：तां，梵文罗马拟音：tāṃ，汉语字面意思：当)！ 阿比钦杂阿 (藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：abhiṣiñca ā，汉语字面意思：灌顶阿)！ 具缘者们，以五佛母的灌顶，五大清净于本位，愿获得生起一切如来之灌顶！ 哦，具缘的种姓之子们！名为五佛母者，不是在其他地方，内外之五大不间断地显现，这即是五佛母的自性。
English
Through the empowerment of the Mother, may the mind and the realm of phenomena be completely purified, and may you receive the supreme empowerment of the all-encompassing Dharmakaya. Now, the introduction: Oh, fortunate sons of noble lineage! Do not think that what is called Samantabhadra Father and Mother is something other than yourselves. Your own ground, the mind of Bodhichitta, the one who pays attention, the present awareness that is uninterrupted, clear and bright, is the Dharmakaya Samantabhadra or the primordial protector, the unchanging light. Know that this is it. Your own awareness, which is not established as a tangible object, and which is empty and clear, not established as any entity, is the Mother Samantabhadri. The unobstructed self-display of this, which arises in various ways, know that this is the nature of the Father Samantabhadra. Thus it is said. By analogy, the five families and five fathers are: Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: 吽)! Oh, fortunate sons of noble lineage! By the empowerment of the five families and five fathers, may the five aggregates be purified in their own place, and may you receive the empowerment of the all-encompassing Sambhogakaya! Oṃ (Tibetan, Devanagari: ओं, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: 嗡) Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: 吽) Svāhā (Tibetan, Devanagari: स्वाहा, Romanized Sanskrit: svāhā, Literal Chinese meaning: 梭哈) Ā (Tibetan, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: ā, Literal Chinese meaning: 阿) Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: 吽)! Saṃbhokāya abhiṣiñca ā (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit: saṃbhokāya abhiṣiñca ā, Literal Chinese meaning: Sambhogakaya empowerment A)! Oh, fortunate ones, by the empowerment of the five families of Buddhas, may the five aggregates be purified in their own place, and may you receive the supreme empowerment of the all-encompassing Sambhogakaya! Oh, fortunate sons of noble lineage! Do not think that what is called the five families of Buddhas is something other than yourselves. Your own five aggregates, without abandoning their own place, are purified, and that is what appears as the five families of Buddhas. That is, form appears clearly without interruption, and that is Vairochana. Feeling appears clearly without interruption, and that is Ratnasambhava. Perception is empty and clear, and that is Amitabha. Volition is swift, and that is Amoghasiddhi. Consciousness appears clearly without interruption, and know that this is the nature of Vajrasattva himself. The five mothers are: Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: 吽)! Oh, fortunate sons of noble lineage! By the empowerment of the five Sugata mothers, may the five objects be purified in their own place without abandonment, and may you receive the empowerment of the five families and five mothers! Mūṃ (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit: mūṃ, Literal Chinese meaning: 穆) Lāṃ (Tibetan, Devanagari: लां, Romanized Sanskrit: lāṃ, Literal Chinese meaning: 朗) Māṃ (Tibetan, Devanagari: मां, Romanized Sanskrit: māṃ, Literal Chinese meaning: 芒) Pāṃ (Tibetan, Devanagari: पां, Romanized Sanskrit: pāṃ, Literal Chinese meaning: 邦) Tāṃ (Tibetan, Devanagari: तां, Romanized Sanskrit: tāṃ, Literal Chinese meaning: 当)! Abhiṣiñca ā (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit: abhiṣiñca ā, Literal Chinese meaning: Empowerment A)! Oh, fortunate ones, by the empowerment of the five mothers, may the five elements be purified in their own place, and may you receive the empowerment to generate all the Buddhas! Oh, fortunate sons of noble lineage! What is called the five mothers is not found elsewhere. The five outer and inner elements appear without interruption, and that is the nature of the five mothers.
Chinese
地显现为佛眼佛母；水显现为嘛嘛కీ；火显现为白衣母；风显现为誓言度母；虚空显现为法界自在母的自性，请认识它！ 八大菩萨是： 吽 具缘种姓之子等， 赐予八大菩萨之灌顶， 不舍八识各自于本位， 愿得无量菩萨之权！菩提萨埵 阿毗诜者 阿（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 赐予具缘者八大菩萨之灌顶， 八识各自于本位清净， 愿以菩萨之行，成办广大之利益！ 噫！具缘种姓之子等，八大菩萨亦非他处寻， 乃汝等自身之八识无碍明现也！ 眼识无碍见色之识，即地藏王菩萨； 耳识无碍觉声之识，即虚空藏菩萨； 鼻识无碍嗅香之识，即观世音菩萨； 舌识无碍尝味之识，即金刚手菩萨； 身识无碍觉触之识，即弥勒菩萨； 意识无碍明现之意识，即除盖障菩萨； 烦恼意之我执识，呼热（藏文）哇！即普贤菩萨； 阿赖耶识广大明现，即文殊菩萨之自性，请认识它！ 八大明妃是： 吽 具缘种姓之子等， 赐予八大明妃之灌顶， 不舍八境各自于本位， 愿得无量明妃之权！阿 阿毗诜者 阿（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 赐予具缘者八大明妃之灌顶， 八境不舍各自于本位清净， 愿以菩萨明妃之行，成办利益！ 噫！具缘种姓之子等！八大菩萨明妃亦非他处寻， 外境八境之分别念自解脱，即八大菩萨明妃！ 彼乃眼之境显现为色，其清净即明妃白拉色； 如是