Tibetan
སླབ་བྱའི་ཞལ་གདམས་བཞག་པ་རྣམས་ལག་ལེན་དུ་ཁེལ་མ་ཁེལ། དང་པོའི་ཆོས་བདག་གིས་གསང་སྔགས་གཞུང་བཞིན་སྤྱད་མ་སྤྱད་སོགས་ཐོག་མའི་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་དབང་གིས་ཆོས་ཞལ་དྲོ་མིན་སྣ་ ཚོགས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། མདོར་ན་དམ་ཚིག་ལ་སྐྱོན་ཞུགས་མ་ཞུགས་ཀྱི་ལག་རྗེས་ཡིན་གསུང་། འདིས་ནི་ཤིས་མི་ཤིས་སུ་མ་ཟད་གཏེར་སྒྲུབ་སོགས་གནད་དུ་སོང་ཕུལ་ཆེ་ཆུང་ལས་གཏེར་ཆོས་བྱིན་རླབས་རྣོ་རྟུལ་དང་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་དུ་འགྱུར་བ་སོགས་གཞན་ཡང་ཤེས་པར་མངོན་ནོ། །ཆོས་ལ་སྡང་བའི་བདུད་བློན་སོགས་ཀྱིས་གོང་སྨོས་ལྟར་ལོག་སྨོན་འདེབས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། གུ་རུའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་གདུལ་བྱ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྟར་སྣང་གི་ཆོས་དེ་དག་ཡང་དག་པའི་ཆོས་སུ་འཁྲུལ་ཏེ་བསྒྲུབ་ན་ཚེ་བསོད་སོགས་ལེགས་ཚོགས་འགྲིབ་ཅིང་། གཏན་གྱི་འདུན་ཆུས་ལ་མི་སེམས་པའི་སྐྱེ་བོ་མིག་རྒྱང་ཐུང་ངུ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་ན་ནི་འཕྲལ་ལ་ཚེ་དང་དབང་ཐང་དང་ངག་ནུས་སོགས་འདོད་པ་བཞིན་འབྱུང་བ་འདྲ་ཡང་དེ་དག་ཉིད་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་གསོས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་གུ་རུའི་ཕྲིན་ལས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆེད་ཡིན་ལ། འཕྲལ་རྐྱེན་གཞན་ལ་བརྟེན་པའི་གཏེར་རྫུན་ནི། དུས་ངན་གྱི་སྐྱེ་བོ་བློ་མི་བརྟན་ཅིང་བྱེད་རྒྱུ་མང་པོ་དྲན་པ། བརྟགས་དཔྱད་མེད་པར་དྲན་ཚད་ལ་འཇུག་པ། ཚབ་ཚུབ་སྤྲེའུ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་ པ་ཅན་རྣམས་ལ་ཐེའུ་རང་སོགས་གཡོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ལ་དགའ་བ་སྤྲེའུ་ལྟ་བུའི་གདོན་རྣམས་རྩེད་མོའི་ཕྱིར་ཞུགས་ནས་ཉམས་ཆོས་དང་རྨི་ལམ་གྱི་ཆོས་སོགས་བསླུ་བྲིད་ཀྱི་སྒྱུ་མ་མང་པོ་སྟོན་ཅིང་མགོ་བསྐོར་བར་བྱེད་དེ། དེ་དག་ཀྱང་སྔ་མ་དང་བྱེད་ལས་ཆ་མཐུན་ཞིང་། གདོན་གྱི་བྱིན་རླབས་མིན་པའི་ཉམས་སྣང་ཕལ་པ་ལ་སྒྲུབ་གཞུང་སོགས་ཆོས་ཀྱི་འདྲ་འབག་ར་རི་ཤར་བ་རྣམས་ནི་ཉམས་སུ་བླང་ཀྱང་ཕན་གནོད་ཆེར་མི་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་དངོས་དང་ཟོལ་མ་གང་ཡིན་དབྱེ་དཀའ་བ་མང་བས་ལེགས་པར་བརྟགས་ཏེ། འཁྲུལ་མེད་དུ་ངོས་ཟིན་པ་གཅིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་དགོས་ཏེ། གུ་རུའི་གཏེར་གསར་ཚད་ལྡན་དང་མཇལ་ན་དོན་ཆེ་ཞིང་། གཏེར་རྫུན་གྱིས་ཁྲིད་ན་བསླུས་ཚབས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་ལ་ངན་པ་དང་། འཕྲལ་གྱི་སྤྱོད་པ་མི་མཛེས་པ་སོགས་ཀྱིས་ནི་གཏེར་སྟོན་ཚད་ལྡན་མིན་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་དཔག་མི་ནུས་ཏེ། གུ་རུ་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་ལས། སངས་རྒྱས་སྦས་ཐབས་ཐམས་ཅད་ངེས་མེད་འཕྱོ༔ ཟོག་པོ་བསླུ་བྲིད་མཁན་རྣམས་ཚུལ་འཆོས་ཆེ༔ གསེར་དང་བོང་བ་མ་སྙོམས་འགྲོ་བ་རྣམས༔ ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར། རྫུན་གཏེར་ལ་ཡང་མི་ཆོས་མཁས་པ་དང་། ལྟར་སྣང་གི་སྤྱོད་པ་ལེགས་པ་དང་། བསོད་ནམས་དབང་ཐང་ཆེ་བ་སོགས་ མང་པོ་འབྱུང་ལ། གཏེར་སྟོན་ཚད་ལྡན་ཡིན་ཡང་གཏམ་དང་སྤྱོད་པ་འཆོལ་བ་འཇིག་རྟེན་པས་སྨད་པ་མང་པོ་ལ་འཛེམ་མེད་དུ་ཞུགས་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་འགྲོའི་བྱུར་ཆག་བཟློག་དཀའ་བ་དུ་མ་མི་ཁ་གཏམ་ངན་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རང་སྟེང་དུ་བླངས་ཏེ་རོ་སྙོམ་ཆེན་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཏེར་མ་རྙེད་པ་དང། འཁོར་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་དང་། པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་དང་གཏེར་སྟོན་སུམ་ཚོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལྟར་གཏེར་སྟོན་ན་ལུགས་ངན་པས་བསྙུང་བ་དང་། འཆི་རྐྱེན་ངན་པས་གྲོང་བ་སོགས་ཀྱང་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་འབྱུང་བ་དང་། སྔོན་གྱི་ལས་ཆུད་མི་ཟ་བར་སྟོན་པ་དང་། ཚེ་འདིར་གུ་རུའི་བཀའ་ལས་བག་ཙམ་འདས་པ་ལའང་ཉེས་དམིགས་འདི་ལྟ་བུ་བྱུང་ཞེས་ཤེས་པའི་ཆེད་དུ་བསྟན་པ་སོགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གཏེར་སྟོན་བརྟགས་ཐབས་རིག་འཛིན་གོང་མའི་བཞེད་སྲོལ་དང་མཐུན་པ་ནི། དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་བས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དངོས་ལ་གཏུགས་ནས་སྙེ་མོ་པ་སངས་རྒྱས་དབང་ཆེན་གྱི་ཆོས་ལ་ཐུགས་ངེས་འཁྲུངས་པ་ལྟ་བུ་རྩ་གསུམ་ལྷག་པའི་ལྷས་དངོས་སུ་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བ་དང་། སངས་གླིང་སྣེ་གདོང་མ་ལ་ཚེ་ཆུ་འབུལ་དུ་བྱོན་ཚེ། མཁས་པ་མང་པོས་དྲི་བརྩད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ བརྟགས་ཏེ་ཡིད་ཆེས་པ་ལྟ་བུ་ལུང་རིགས་ཀྱི་སྲང་ཚད་ལ་ཕབ་ནས་སྒྲོ་སྐུར་སྤོང་བའི་ཚུལ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེང་སང་སྔ་མ་ལྟར་བརྟགས་ནུས་པ་དཀོན་ཞིང་། ཕྱི་མ་མཁས་པར་རློམ་པ་སུ་ཡིན་གྱིས་བརྟགས་ཀྱང་མི་འཁྲུལ་བ་དཀའ་བས་གཙོ་བོ་ནི་འདི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་གཏད་རྒྱ་མཛད་སྟོབས་ཀྱིས་བཞག་པའི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པ་རྣམས་གང་དུ་ཆུད་མི་ཟ་བར་གནས་པའི་གསང་མཛོད་མཐར་ཐུག་པ་ནི་གཏེར་སྟོན་གྱི་སེམས་ཉིད་མི་འགྱུར་བའི་དབྱིངས་དེ་ཡིན་ལ། ཕྱིས་ཤོག་སེར་གྱི་རྐྱེན་ལས་ནུས་པ་དེ་མངོན་གྱུར་དུ་འབྱིན་པའི་གནད་ཀྱང་ཤོག་སེར་ལ་ཡིད་གཏད་ནས་ཡང་ཡང་བལྟ་བ་ཙམ་ཞིག་གཏན་མིན་གྱི། འོད་གསལ་གཉུག་མའི་རིག་ཆའམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ཕྱིར་གསལ་དུ་རྗེན་པར་ཕྱུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་བརྡ་ཡིག་ལ་བཅུག་ནས་ལྟ་བ་ཡིན་ལ། རྐྱེན་དེས་ནུས་པ་དེ་སད་པའི་དོན་ཡང་། དབྱིངས་ཀྱི་ཆོས་གཏེར་རིག་རྩལ་གྱི་ཆ་ལ་ཐོན་པའམ་རིག་ཆ་དེའི་རྩལ་གདམས་པ་དེ་དང་དེའི་ཚིག་དོན་གྱི་རྣམ་པར་གསལ་རྫོགས་སུ་ཤར་བ་ལ་བྱེད་པས། རིག་པས་དབྱིངས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་རྟོགས་པ་ཐུན་མིན་རྫོགས་ཆེན་ནས་བཤད་པ་འདྲ་བ་མེད་པར་གུ་རུའི་ཟབ་གཏེར་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཟེར་བ་ནི་ འཕགས་ཡུལ་མ་བགྲོད་པར་མ་ག་དྷར་སླེབ་ཞེས་སྨྲ་བ་དང་མཚུངས་སོ། །རྟོགས་པ་དེ་འདྲ་ཐོབ་ན་ནི་ལྷ་འདྲེའི་བསླུ་བྲིད་ཀྱི་གཏེར་རྫུན་སོགས་འབྱུང་བའི་གནས་ཀྱང་མེད་དེ། གདོད་ནས་རྣམ་དག་གི་རིག་པ་ལོག་པར་འདྲེན་ནུས་མི་སྲིད་པས་སོ། །དེའང་གཏེར་སྟོན་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་འདིར་མན་ངག་སྟོན་པའི་བླ་མ་ཚོལ་བ་དང་ཁྲིད་ཡིག་ལྟ་བ་སོགས་ནི་སྤྱི་སྲོལ་དང་བསྟུན་པར་ཟད་ཀྱི། གནས་ཚོད་ལ་ནི་རྒྱལ་དབང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་བླ་མའི་འདུ་ཤེས་ལྷན་སྐྱེས་སུ་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ཁོ་ནས་བྱིན་རླབས་རང་བབས་དང་། འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་རྟོགས་པ་རང་ཤར་དུ་རྙེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞིག་ངེས་པར་ཡིན་ཏེ། ལས་འཕྲོ་གཏེར་གྱི་བརྒྱུད་པ་ཞེས་པའི་ལས་འཕྲོའམ་ལམ་གྱི་འཕྲོ་སད་ཚུལ་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་པ་དེ་ཐོབ་མ་ཐོབ་ནི། གུ་རུ་ཉིད་དམ་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་ལྟ་བུའི་བཀའ་བརྒྱུད་འཁྲུལ་མེད་ལས་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ལམ་གནད་ཇི་བཞིན་རྙེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞིབ་ཏུ་བརྟགས་པ་ན། བཤད་པའི་སྒྲོས་རྫོགས་ཆེན་གྱི་གཞུང་ཆེ་བ་རྣམས་བཞིན་དུ་འདུག་མི་འདུག་ཇི་ལྟར་ཡང་། སྙིང་པོའི་གནད་དོན་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་གདེང་བཀལ་ནས་སྟོན་དུ་འདུག་ན་རྩོད་མེད་ཀྱི་གཏེར་སྟོན་རྣམས་དང་སྤྱོད་ཡུལ་གཅིག་ པའི་ཡེ་ཤེས་ཅན་དུ་མཚོན་ནུས་ལ་དེ་ནས་དེ་འདྲ་བའི་གཏེར་སྟོན་དེ་ཚད་ལྡན་དུ་བཟུང་ཆོག་པ་ལའང་ངེས་པ་འཐོབ་སྟེ། འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་སེམས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཆོས་བརྗོད་པའི་ངག་གི་རྟགས་ལས་དཔོག་པར་གསུངས་པ་སོགས་དང་ཡང་ཕྱོགས་མཚུངས་སོ། །ཤོག་སེར་གྱི་རྒྱུས་ཤེས་པ་ཡིན་ན་གཏེར་ཤོག་གི་དཔེ་དཔང་ཚད་ལྡན་ཡོད་མེད་བརྟགས་པའི་སྒོ་ནས་ཤན་འབྱེད་པའང་མཁས་གྲུབ་གོང་མའི་ལོ་རྒྱུས་ལས་འབྱུང་སྟེ། འདིས་དགོངས་གཏེར་བརྟགས་མི་ནུས་པར་སེམས་སོ། །དེ་ལ་གཏེར་སྒྲུབ་ཞེས་པ་ནི། གཏེར་སྟོན་གྱིས་རང་ངམ་གཞན་གྱི་དགོས་པ་འགའི་ཕྱིར་ལས་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་མཛད་པ་མ་གཏོགས་པའི་རང་གཏེར་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་གང་མཛད་ཕལ་ཆེར་གཏེར་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་འདྲ་ཡང་། གཙོ་བོར་འཆད་སྤེལ་གྱི་སྔོན་དུ་གཏེར་འབྱེད་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲུབ་པ་མཛད་པ་ལ་བྱ་སྟེ། གཏེར་ནས་གང་འདོད
Chinese
所留教诲之口诀是否落实于实践？最初的法主是否如法修持密咒等，因最初的缘起好坏，法缘之冷暖会产生各种变化。总之，说是三昧耶戒是否染污的痕迹。这不仅关系到吉祥与否，而且关系到伏藏修法等是否切中要害，成就大小，伏藏法加持力之锐钝，事业广大与否等，其他也应知晓。 憎恨佛法的魔臣等如上所述，种下恶愿的原因是：对于古汝甚深伏藏所化之渴望殊胜成就的众生来说，如果将那些表面上的法误认为是真正的法而修持，则寿命福德等善妙资粮会减少。如果被那些不考虑长远利益，目光短浅的人修持，虽然暂时寿命、权势和口才等似乎如愿以偿，但那些却成为轮回和恶趣的资粮，从而阻碍古汝的事业。 依赖于其他暂时因缘的假伏藏是：对于恶世之人，心智不坚定，思绪繁多，不经考察就随念而行，行为轻浮如猴子般的人，提乌让（藏文：ཐེའུ་རང་，一种鬼神）等喜欢各种欺骗手段的猴子般的鬼神会为了玩乐而介入，示现诸多诸如体验法和梦法的欺骗幻象，进行迷惑。那些也与前者行为相似。对于并非鬼神加持的普通体验，即使修持那些如修行仪轨等徒有其表的法，也不会有太大的利益或损害。 如此，真假难辨的情况很多，因此要仔细考察，跟随一个被确认为真实无误的。如果遇到具德的古汝新伏藏，意义重大。如果被假伏藏引导，则被欺骗的程度会很深。 仅凭世间人法上的恶行和暂时的行为不端等，无法判断是否是具德的伏藏师。古汝本人曾开示说： 佛陀隐藏的方式，一切皆不定而变幻莫测，虚伪欺骗
English
Whether the instructions and oral teachings left behind are put into practice or not? Whether the initial Dharma Lord practiced the secret mantras according to the scriptures or not, etc., due to the good or bad initial connections, the warmth or coldness of the Dharma connection will undergo various changes. In short, it is said to be the trace of whether the Samaya vows have been defiled or not. This not only relates to auspiciousness or inauspiciousness, but also relates to whether the treasure practices, etc., hit the mark, the size of the accomplishment, the sharpness or dullness of the blessing of the treasure Dharma, the extent of the activities, etc., and other things should also be known. The reason why the demon ministers who hate the Dharma, etc., plant evil wishes as mentioned above is: For the disciples of Guru's profound treasures who desire supreme accomplishment, if they mistake those superficial Dharmas as the true Dharma and practice them, then life, merit, and other good accumulations will decrease. If practiced by those short-sighted people who do not consider long-term benefits, although temporarily life, power, eloquence, etc., may seem to come as desired, those themselves become the nourishment for Samsara and the lower realms, thereby obstructing Guru's activities. False treasures that rely on other temporary causes are: For people of evil times who are mentally unstable, have many thoughts, act on whatever comes to mind without investigation, and behave frivolously like monkeys, theu rang (Tibetan: ཐེའུ་རང་, a type of spirit) and other monkey-like spirits who enjoy various deceptive tricks will intervene for fun, showing many deceptive illusions such as experiential Dharma and dream Dharma, and mislead them. Those are also similar to the former in their actions. For ordinary experiences that are not the blessings of spirits, even if one practices those Dharmas that are merely imitations, such as practice manuals, etc., there will not be much benefit or harm. Thus, there are many situations where it is difficult to distinguish between the real and the fake, so one must carefully examine and follow one that has been recognized as truly authentic. If one encounters a qualified Guru's new treasure, it is of great significance. If one is led by a false treasure, the extent of deception will be very deep. One cannot judge whether a treasure revealer is qualified or not merely by worldly misdeeds and temporary misconduct, etc. Guru himself has taught: The ways of Buddha's concealment are all uncertain and unpredictable, false and deceptive.
Chinese
如云：“行医者多矫饰，黄金与驴不分明。” 故作假伏藏中，亦多有人事精明者，有外表行为贤善者，有福德权势大者等。然纵是合格之伏藏师，亦有不避世人讥嫌，言行放荡，以致难以挽回佛法与众生之衰败，将种种恶名骂语加诸己身，而行大平等之瑜伽行者。又如获得伏藏，眷属不祥，莲师事业威力及伏藏师圆满传记中所说，因伏藏师行为不端而染病，或因恶死缘而亡等，亦是由此等原因所致。且为显示前世业力不虚，及为使人知晓即便是今生稍违 गुरु（藏文，梵文天城体，guru，上师）之教亦有如是过患等，故作此说。是故，符合持明上师之宗风的，鉴别伏藏师之方法是：如དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་བ（沃顿杰岗巴）亲谒 गुरु（藏文，梵文天城体，guru，上师）仁波切，而对སྙེ་མོ་པ་སངས་རྒྱས་དབང་ཆེན（涅摩巴·桑结旺钦）之法深信不疑一般，由本尊三根本之神亲为消除疑惑；又如སངས་གླིང（桑林）于སྣེ་གདོང（乃东）迎请长寿水时，众多智者以辩论方式详加考察而生信一般，将经论置于衡量之天平上，从而避免妄加诽谤。然如今如前者般具考察能力者已是鲜少，而如后者般，无论自诩为智者之人如何考察亦难免出错，故最重要的是：如前所说， गुरु（藏文，梵文天城体，guru，上师）仁波切以誓言之力所安立之语金刚智慧之能力，丝毫未损而安住之究竟密藏，即是伏藏师之不变心性之法界。其后，由黄纸之缘起而使此能力显现之关键，绝非仅仅依赖黄纸而反复观瞧，而是将光明本觉之觉性或智慧之部分，清晰无余地显露出来，并将其置于符号文字中进行观察。由彼缘起而使此能力苏醒之意义亦在于，法界之法藏显现于觉性之觉知方面，或觉知之
English
As it says, "Doctors are mostly pretentious, they don't distinguish between gold and donkeys." Therefore, in false treasures, there are also many who are clever in human affairs, who have seemingly good conduct, and who have great merit and power. However, even if one is a qualified treasure revealer, there are those who, without avoiding the criticism of worldly people, engage in unrestrained speech and behavior, making it difficult to reverse the decline of the Dharma and sentient beings. They take upon themselves various bad names and curses, and practice the yoga of great equanimity. Similarly, as it is said in the histories of obtaining treasures, inauspicious retinues, the power of Padmasambhava's activities, and the complete treasure revealers, that treasure revealers become ill due to improper conduct, or die due to bad omens, these are also caused by such reasons. Moreover, it is said to show that past karma is not in vain, and to make people aware that even a slight deviation from the Guru's teachings in this life can have such consequences. Therefore, the method of examining treasure revealers that is in accordance with the tradition of the previous vidyadharas is: Just as Dbonston Kyergangpa directly approached Guru Rinpoche and developed unwavering faith in the Dharma of Nyemo Sangye Wangchen, the deities of the Three Roots personally dispel doubts; and just as when Sangling went to Nedong to offer the water of longevity, many scholars examined him in detail through debate and gained faith, placing the scriptures on the scales of measurement, thereby avoiding false accusations. However, nowadays, few have the ability to examine like the former, and like the latter, no matter how those who claim to be scholars examine, it is difficult to avoid mistakes. Therefore, the most important thing is: As mentioned earlier, the ultimate secret treasury where the power of the Vajra wisdom of speech, established by Guru Rinpoche with the strength of vows, remains undiminished, is the unchanging Dharmadhatu of the treasure revealer's mind. Later, the key to manifesting that power through the cause of yellow scrolls is definitely not just relying on the yellow scrolls and looking at them repeatedly, but rather clearly and completely revealing the luminosity of innate awareness or the aspect of wisdom, and placing it in symbolic writing for observation. The meaning of awakening that power through that cause is also that the Dharma treasure of Dharmadhatu emerges in the aspect of awareness of knowledge, or the awareness of that