Tibetan
སྟེང་དུ་གཏེར་ཆོས་རང་གི་འབྲས་དུས་ཀྱི་ཆེ་བ་བསྣན་པས་ཤིན་ཏུ་མཐུ་ཆེ་བ་ཡིན་ཞིང་། དེང་སང་གི་ གཏེར་ཆོས་རྣམས་ནི་སྔ་མ་ཡོལ་ནས་འགྱང་ཆེ་བས་ཁོ་རང་ལ་ལྟོས་པའི་འབྲས་དུས་རྐྱང་པར་ཟད་དེ། དེའི་ཕྱིར་སྔོན་དུས་དང་འདྲ་བར་མི་འབྱུང་མོད། གཏེར་གསར་ཐོན་པའི་རང་དུས་དེར་ནི་གཏེར་ཁ་གསར་རྙིང་གཉིས་ལ་གསར་པ་རྣོ་ནུས་ཆེ་བ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ན་རིང་བརྒྱུད་བཀའ་མ་དང་། གཏེར་རྙིང་བརྒྱུད་ཐག་རིང་པོ་རྣམས་སྣོད་མིན་ལ་འཕེལ་བས་བྱིན་རླབས་འཆལ་བ་དང་། དམ་སེལ་གྱིས་བར་ཆོད་པ་དང་། གཟུ་ལུམ་རང་བཟོའི་ལྷད་སྐྱོན་ཞུགས་པ་དང་། བརྒྱུད་པ་ལ་སྲི་སོགས་བར་ཆད་འཇུག་པའི་སྲོལ་དོད་པ་དང་། བར་སྐབས་སུ་བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་མ་ནུས་ཤིང་ལེགས་པར་མ་བསྒྲུབ་པས་བསྒྲུབས་འབྲས་ཐོབ་པ་མ་བྱུང་ནས་ཡུན་རིང་ལོན་པ་དང་། མང་པོ་ཞིག་བརྒྱུད་པའང་ངེས་འདྲོངས་མེད་པས་དངོས་གྲུབ་ཤིན་ཏུ་སྒྲུབ་པར་དཀའ་བའི་དུས་སུ་གཏེར་བརྒྱུད་གསར་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་སླ་བར་མཛད་ཅིང་། ཚུལ་དེས་ཕྱི་ཕྱིར་གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་གསོ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བ་ལ་བསམ་ན་དུས་ངན་གྱི་ཡང་མཐར་སྐྱེས་པའི་སྔགས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྗེ་འབངས་འདུས་པ་རྣམས་ལས་ བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་གཞན་མེད་པར་ཤེས་ནུས་ལ། འདི་དག་གིས་གཏེར་སྟོན་མང་པོ་འབྱུང་བ་དང་། དུས་ཀྱི་ལོ་ཏོག་བརྗེ་བ་ལྟར་སྔ་ཕྱིར་འབྱུང་བ་དང་། ཕྱི་མཐའི་བར་དུ་འཕྲོ་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་ཡང་ངེས་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་དགོངས་ནས་ཆོས་གཏེར་སྦས་པ་ལ། དམ་ཆོས་མི་ནུབ་པ་དང་། གདམས་ངག་མི་འཆུག་པ་དང་། བྱིན་རླབས་མི་ཡལ་བ་དང་། བརྒྱུད་ཐག་ཉེ་བ་སྟེ་དགོས་པ་ཆེན་པོ་བཞི་ཡོད་ཅེས་རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པས་གྲོལ་ཐིག་དབང་རྣམ་དུ་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་བོད་འདིར་ནང་འཁྲུགས་ཆེན་པོ་དང་། ནད་ཡམས་མང་པོ་དང་། ཡུལ་ཁམས་འཕོ་འཆུག །བསྟན་པ་བཤིག་པའི་རྒྱལ་བློན་མཐུ་ཆེན་སོགས་འཇིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བ་དུས་གཞན་དང་གཞན་ན་འབྱུང་བར་མཁྱེན་ཏེ། དེ་རྣམས་གང་ལ་གང་འཚམས་ཀྱི་ལྷ་དང་སྔགས་དང་ལས་ཚོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སོགས་ཕན་བྱེད་དང་འདུལ་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་མི་འདྲ་བའི་གཏེར་ཁ་མང་པོ་ནད་སོ་སོ་ལ་སྨན་སོ་སོར་གཏོང་བའི་ཚུལ་དུ་དེ་དང་དེའི་དུས་ཚོད་ལས་མི་འཆོལ་བར་འབྱིན་པའི་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་གློ་བུར་བ་རེ་བྱོན་ནས་མགོན་མེད་ཀྱི་འགྲོ་བ་མང་པོ་སྐྱོབ་པའང་དགོས་པའི་གནད་ཆེ་ཤོས་གཅིག་སྟེ། འདི་ལ་དགོངས་ནས་བདག་གི་བླ་མ་འགའ་ ཞིག་གཏེར་ཆོས་ལ་ལས་ཚོགས་ཡོད་པ་གཅེས་ཞེས་གསུང་ངོ་། །གོང་དུ་བཤད་པ་རྣམས་བསྡུ་ན། བརྡ་ཁྲོལ་ནས་འཆད་སྤེལ་བྱས་པའི་ཆེ་བ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། བཟུང་བདེའོ། །ཆོས་གཏེར་དུས་སུ་ཐོན་ན་ཡོན་ཏན་དེ་ལྟར་འབྱུང་བར་མ་ཟད། ལེགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་མ་འགྲིགས་པ་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྟེན་འབྲེལ་ངན་པའི་གཞན་དབང་གིས་བརྒྱ་ལ་མ་ཐོན་དུ་ཟིན་ཀྱང་། གཏེར་སྟོན་གྱིས་ཆོས་དེ་ལ་དོན་གཉེར་དང་ཐུགས་རྩོལ་ཆེན་པོས་གསོལ་འདེབས། མཆོད་འབུལ། ཚོགས་འཁོར། སྐོང་བཤགས་སོགས་མཛད་པས་གུ་རུའི་དགོངས་པ་སྐོང་མཁའ་འགྲོ་གཏེར་སྲུང་མཉེས། གཏེར་འབྱེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གསོ། །དེའི་མཐུས་འཇིག་རྟེན་དུ་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་ཞིང་། ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་གོང་ནོན་པ་སོགས་སྔ་མ་དང་ཆ་འདྲ་བའི་བྱིན་རླབས་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བས། གཏེར་དེ་མ་རྙེད་ན་དེའི་ཆེད་དུ་ངལ་བ་བྱས་པ་དོན་མེད་ཡིན་ཞེས་འཛིན་མི་རུང་གསུང་། དེ་བཞིན་དུ་གཏེར་བྱོན་སྐུ་ཚབ་རྣམས་ཀྱང་ཐང་ཡིག་ལས། ང་དང་མ་ཕྲད་མ་འོངས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ མ་རིག་མུན་པའི་སྒྲོན་མེ་སྐུ་འདྲས་བྱེད༔ སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བཞེངས་པ་དང་། བཟོ་བོ་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ཡིན་ཡང་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་ དུ་བཅུག་སྟེ་ཉིད་དང་མི་གཉིས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། དེ་མཐོང་ན་གུ་རུའི་སྐུ་དངོས་མཐོང་བ་དང་། དེའི་དྲུང་དུ་ཕྱག་མཆོད་སྨོན་ལམ་སོགས་བྱས་ན་དངོས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བྱས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕན་ཡོན་འཐོབ་པ་ཤ་སྟག་སྟེ། སྔ་ཕྱི་བརྒྱུད་མའི་ཚུལ་དུ་འབྱུང་བ་ནི་བོད་ལ་ཐུགས་རྗེའི་གཟིགས་པ་ཕྱི་མཐའི་བར་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྟོན་པ་དང་། དེའི་སྒོ་ནས་རྗེས་འཇུག་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པའི་ཆེད་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགོས་པ་དེ་ཙམ་དུ་ཡང་མ་ཟད། ལ་ལ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང་། སྒྲུབ་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་སོགས་སུ་བཞུགས་ན་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་མི་ནུབ་པའི་བཙས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། ཁ་ཅིག་ས་གནད་མེ་བཙའ་ལྟ་བུར་བཞུགས་ན་ཡུལ་འཁོར་གྱི་ས་བཅུད་ཉམས་པ་གསོ་ཞིང་དུས་འཁྲུགས་དང་འགོང་པོའི་རྒྱུ་སྲང་གཅོད་པ་སོགས་ཀྱི་ཆེད་དང་། གཏེར་ཆོས་དང་ལྷན་ཅིག་བྱོན་པ་ཕལ་ཆེར་ནི། སྐུ་ཚབ་དེ་སྒྲུབ་རྟེན་དུ་བཟུང་སྟེ་གཏེར་སྒྲུབ་མཛད་ན་ཆོས་དེ་བར་ཆད་མེད་པར་བརྡ་འགྲོལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་པ་སྟེ། མདོར་ན་དང་པོར་དགོངས་པ་གཏད་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ལྟར་མཛད་པ་སྣ་ཚོགས་ཅན་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་མཚན་དང་སྐུ་རྒྱན་སོགས་གཏེར་རྫས་གཞན་ལའང་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་རོ། །རེས་གཅིག་གི་གསུང་སྒྲོས་ལ། གཏེར་ རྫས་ཕལ་ཆེར་ལས་མྱོང་གྲོལ་བདུད་རྩིའི་རིགས་རྣམས་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་ཏེ། སྙིགས་དུས་ཀྱི་མི་རྣམས་བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་ཞིང་བསོད་ནམས་དམན་པས་དངོས་གྲུབ་གང་ཡང་འགྲུབ་དཀའ། མྱོང་གྲོལ་གཏེར་བྱོན་རྣམས་གསུང་རྡོ་རྗེ་པདྨཱ་ཀ་ར་སོགས་རིག་འཛིན་གྱི་ས་མཆོག་བརྙེས་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྫས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་ནས་བཤད་པ་བཞིན་སྔོན་ནས་རྟགས་ཐོན་དུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་པས་དེ་ཟོས་ན་ཆང་གིས་བཟི། བོང་ངས་བརྒྱལ། ཐང་ཕྲོམ་གྱིས་མིག་འཁྲུལ་བ་ལྟར་ནང་གི་ནུས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་རྫས་ཁོ་རང་ལ་ནུས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡོད་པས་རྩ་ཁམས་རླུང་སེམས་རང་དབང་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྐལ་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པར་བྱེད་པ་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་པའི་ཆེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །གཏེར་ཆོས་འགའ་ཞིག་སྤྱད་ཀྱང་སྒྲུབ་འབྲས་ལོག་ཅིང་མི་ཤིས་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། སྤྱིར་གཏེར་རྫུན་དང་། ཁྱད་པར་སྨོན་ལམ་ལོག་པའི་བདུད་བློན་སོགས་གཏེར་སྟོན་ལྟ་བུར་དང་། དེའི་རྒྱབ་རྟེན་བྱེད་པའི་འབྱུང་པོ་ཁ་ཅིག་གཏེར་སྲུང་ལྟ་བུར་དང་། དེ་དག་གི་གཡོ་འཕྲུལ་ལས་བྱུང་བ་གཏེར་ཤོག་ལྟ་བུར་རྫུས་པའི་ཡི་གེའང་ཡོད་ པར་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་ལོག་འདྲེན་གྱི་ཕྱོགས་ཁོ་ན་ཡིན་པས་འདོན་སྒོམ་སོགས་ཇི་ལྟར་བྱས་པ་དེ་ལྟར་ཁ་ལོ་ཐུར་དུ་སྒྱུར་བ་ལས་མེད་ཅིང་། གུ་རུ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་གཏེར་ཆོས་འཁྲུལ་མེད་ཡིན་ན་ནི་དེ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལས་འཕྲལ་ལ་མི་འདོད་པ་བྱུང་ཡང་། བརྒྱུད་ནས་དོན་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱོར་བའི་མཐའ་མི་ཁེགས་ཏེ། རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འཇུག་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་ནི་རྗེས་འཇུག་ལ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་ཆེད་དུ་སྦས་པ་ཤ་སྟག་ལས། མི་ཤིས་པ་འབྱུང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མི་སྲིད་པས། ཆོས་དེའི་རང་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་ནི་བཀྲ་ཤིས་ལ་བྱིན་ཆེ་བ་ཁོ་ནར་ངེས་སོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་གཏེར་སྟོན་ཉིད་ཀྱིས་གཏེར་སྲུང་མཆོད་པ་དང་། གཏེར་ཚབ་འཇུག་པ། གཏེར་སྒྲུབ་དང་། གསང་རྒྱ་སོགས་གུ་རུའི་བཀའ་བཞིན་བྱས་མ་བྱས་དང་། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་གཟུངས་མའི་རྟེན་འབྲེལ་ལོག་མ་ལོག །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་གཏེར་སྟོན་ལ་བ
Chinese
上面加上伏藏法自身的结果时期的伟大，就变得非常强大。现在的伏藏法，因为比以前间隔太久，所以仅仅是依赖于它自身的结果时期而已。因此，不会像以前那样显现。但是，在新伏藏出现的自身时期，新旧伏藏两者中，新伏藏锐利且效能强大，这样说。这样一来，长传承噶玛和，伏藏旧传承相隔遥远，对于非器而增长，导致加持衰败，誓言违背而中断，掺杂自造的谬误，传承中出现邪魔等障碍的习俗兴盛，中间传承持有者们无法修持，没有好好修持，没有获得修持的果实而时间长久，很多传承也无法确定，所以在很难成就证悟的时期，依靠新伏藏传承，使得秘密真言容易修持。以这种方式，为了以后弘扬秘密真言的教法，事业不会中断地出现，想到这，对于出生在恶劣时期末尾的真言调伏对象们来说，比莲花生大师和君臣集合更加恩重如山，是可以了解的。这些使得伏藏师大量涌现，如同交换季节的庄稼一样先后出现，直到最后也不会中断地出现的理由，也一定会明白的。这样考虑后埋藏法藏，不使正法衰败，不使诀窍错乱，不使加持消逝，传承相近，有这四大必要，持明者吉美林巴在《解脱经》灌顶品中这样说。此外，还因为预见到未来藏地会出现大的内乱，众多的瘟疫，国土变迁，摧毁佛法的强大君臣等数不胜数的恐怖景象，所以在不同的时期，针对这些灾难，分别埋藏了适合各自情况的本尊、咒语和事业的差别等，以不同方式利益和调伏的众多伏藏，如同针对不同的疾病给予不同的药物一样，在各自的时机成熟时，就会有突然出现的伏藏师成就者来救护无依无靠的众生。
English
Adding the greatness of the result period of the treasure dharma itself on top makes it extremely powerful. Nowadays, the treasure dharmas are far removed from the past, so they are merely dependent on their own result period. Therefore, they do not appear as they did in the past. However, in the self-period when a new treasure emerges, the new treasure is sharper and more effective than both the old and new treasures, it is said. In this way, the long lineage of Kama and the old treasure lineages that are far apart increase for those who are not vessels, causing blessings to wane, vows to be broken and interrupted, impurities of self-made errors to be mixed in, customs of obstacles such as demons entering the lineage to flourish, and in the meantime, the lineage holders are unable to practice and do not practice well, so the fruits of practice are not obtained and a long time passes. Many lineages are also uncertain, so in times when it is very difficult to achieve accomplishments, relying on the new treasure lineage makes it easier to practice secret mantras. In this way, thinking that the activities of nurturing the secret mantra teachings will continue uninterrupted in the future, for those who are born at the very end of the degenerate age, the kindness of Guru Rinpoche and the assembled king and subjects is greater than any other. It can be understood that these cause many treasure revealers to emerge, appearing one after another like crops changing seasons, and the reason why they will continue uninterrupted until the very end will also be understood. Thinking in this way, hiding the Dharma treasures prevents the sacred Dharma from declining, prevents the key instructions from being confused, prevents the blessings from disappearing, and keeps the lineage close, which are the four great necessities, as said by Rigdzin Jigme Lingpa in the Empowerment Chapter of the Drothig. Furthermore, because it was foreseen that great internal strife, many epidemics, changes in the country, and powerful kings and ministers who destroy the Dharma, and countless other terrible events would occur in Tibet in the future, in different times, many treasures were buried for these disasters, each with its own appropriate deity, mantra, and differences in activities, etc., in order to benefit and subdue in different ways, like giving different medicines for different diseases. When the time is right, sudden treasure revealers and accomplished beings will appear to protect the helpless beings.
Chinese
以及救度眾多有情也是最重要的一件事。考慮到這一點，我的一些上師說，有些伏藏法有工作組是很重要的。總而言之，如果將以上所說的歸納起來，從打破隱語到講解弘揚，其功德會變成兩種，即容易掌握。如果伏藏法在適當的時候出現，不僅會產生這樣的功德，而且如果沒有吉祥的緣起，或者由於顛倒的惡緣的影響，即使不能百分之百地實現，伏藏師也會以極大的熱情和努力來祈禱、供養、薈供、圓滿和懺悔這些法，從而圓滿古汝（蓮花生大士）的意願，使空行母和伏藏護法歡喜，恢復開啟伏藏的誓言。藉此，世間會出現吉祥，壓制黑方等，產生與之前相似的加持和功德。因此，不應該認為如果沒有找到那個伏藏，為此所做的努力就是沒有意義的。同樣，關於伏藏出土的代表物，在授記文中也說：「與我無緣的未來眾生，以像我一樣的佛像作為破除無明黑暗的明燈。」等等。正如蓮花生大士親自以神通建造的，或者即使是其他工匠建造的，也將智慧融入其中，加持使其與自身無二無別。因此，如果看到它，就如同見到古汝（蓮花生大士）的真身一樣。如果在它面前進行頂禮、供養、祈願等，就能獲得如同在真身面前所做的利益。以先後傳承的方式出現，是為了顯示對西藏的慈悲關懷直到最後也不會斷絕，並以此來激發後學的興趣，就像之前一樣。不僅僅是這些目的，而且如果有些佛像安放在國王的宮殿和特殊的修行地等地方，就會成為核心教法不滅的保障。有些像火針一樣安放在地脈要穴，可以恢復地方的土地精華，阻止時疫和鬼怪的蔓延等等。大多數與伏藏法一同出現的代表物，如果將這些代表物作為修行的依據，進行伏藏修持，那麼這個法就能毫無阻礙地被理解，並開啟事業之門。總之，首先是意念的交付方式的關
English
and saving many sentient beings is also one of the most important things. Considering this, some of my lamas say that it is important for some terma teachings to have working groups. In summary, if we summarize what has been said above, the greatness of explaining and propagating from breaking the code becomes twofold, that is, it is easy to grasp. If the terma appears at the right time, not only will such qualities arise, but if the auspicious coincidence is not in place, or due to the influence of the reversed bad coincidence, even if it cannot be 100% achieved, the tertön will pray, offer, hold tsokhor, fulfill and confess these dharmas with great enthusiasm and effort, thereby fulfilling the wishes of Guru (Padmasambhava), pleasing the dakinis and terma protectors, and restoring the vows of opening the terma. Through this, auspiciousness will arise in the world, suppressing the black side, etc., and blessings and qualities similar to the previous ones will arise. Therefore, it should not be thought that if that terma is not found, the effort made for it is meaningless. Similarly, regarding the representatives of the unearthed terma, it is also said in the Thang Yig: "Future sentient beings who have no connection with me, use statues like me as lamps to dispel the darkness of ignorance." and so on. Just as Padmasambhava himself built it with magical powers, or even if other craftsmen built it, he infused wisdom into it and blessed it to be inseparable from himself. Therefore, if you see it, it is like seeing the real body of Guru (Padmasambhava). If you prostrate, offer, pray, etc. in front of it, you will get the same benefits as doing it in front of the real body. The way it appears in the form of successive transmissions is to show that the compassionate care for Tibet will not be cut off until the very end, and to stimulate the interest of followers through this, just like before. Not only for these purposes, but also if some Buddha statues are placed in the king's palace and special practice places, etc., they will become a guarantee that the core teachings will not perish. Some are placed like fire needles in the key points of the earth veins, which can restore the essence of the local land, prevent the spread of epidemics and ghosts, and so on. Most of the representatives that appear together with the terma dharma, if you take these representatives as the basis for practice and practice the terma, then this dharma can be understood without hindrance and open the door to activities. In short, first of all, it is the way of entrusting the intention.