Tibetan
་སྐུ་གཟུགས་དར་ནག་གི་ལྡིང་གུར་ཅན་བཀོད། བིང་དང་རུ་མཚོན། སྙིང་དང་ཞགས་པ། སྒྲུབ་ཡིག །བླ་རྡོ་རྣམས་ཀྱང་བཞག་གོ །༈ །སྟག་ཞོན་ལ། མཎྜལ་གོང་མཚུངས་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་གསུམ། དེ་རྒྱབ་བརྒྱད་བཀོད་པའི་ཁར་དབང་གཏོར་དང་སྐུ་རྟེན། གཡས་གཡོན་དུ་རཀྴའི་ཕྲེང་བ། ཙནྡན་གྱི་བིང་བཅས། ༈ མགོན་པོ་བིང་ལ་། ས་བྲིས་སྟེང་དུ་དབང་གཏོར་སྐུ་རྟེན་དང་བཅས་པ། གཡས་གཡོན་དུ་རག་ཕྲེང། བིང་། ལྕགས་པར། ཕུར་བུ་རྣམས་བཞག ༈ །ཏྲཀྴད་དྭགས་པོ་ལུགས་ལ། ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ མེ་རིས་མཚན་པའི་སྟེང་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ་རྣོ་དབལ་ཅན་མེ་རི་ཤ་ཁྲག་དར་གདུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ༈ མ་ནིང་མ་ལ། མཎྜལ་སྔར་ལྟར་ལ་གཏོར་མ་གཙོ་བོའི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་དེ་ལས་དམའ་བ་གཅིག །མཐེབ་ཀྱུ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར། ༈ ལས་མཁན་འབྲོང་ཞལ་ཅན་ལ། མ་ནིང་མའི་བཅའ་གཞི་དེ་ལྟར་བཀོད་པའི་མདུན་དུ་མཎྜལ་ཆོས་འབྱུང་སུམ་བརྩེགས་ཟུར་དགུ་པ་མི་རོ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ་རྒྱན་ལྡན་བཀོད། ༈ ཤྭ་ནའི་ཞལ་ཅན་ལ། མཎྜལ་ལ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་སྔོན་པོ་ཐོད་པའི་རི་མོ་ཅན་གྱི་ནང་དུ་གྲུ་གསུམ་ནག་པོའི་ལྟེ་བར་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་གཅིག །དེ་མདུན་ཆུང་བ་གཅིག །ཟུར་དྲུག་ལ་རེ་རེ་བཀོད་པའི་ཁར་དཔལ་གཏོར་ཟུར་གསུམ་དམར་པོ་དར་གདུགས་ཅན་བཤམ། མདུན་དུ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩིའང་བཞག ༈ །དཔལ་མགོན་ཞལ་བཞི་པ་ལ། མཎྜལ་གོང་འདྲའི་སྟེང་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་བཀོད་པ་ལ་དབང་གཏོར་རྒྱན་ལྡན་བཀོད། ལྕགས་ཧོམ་དུ་ཟན་ལིང་དང་གདབ་ཕུར་འདུ་བྱ། ༈ བྱང་གཏེར་བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་ལ། རས་བྲིས་དབུས་རྣམ་བུམ་ཐོད་ཆང་བརྩེགས་པ་དར་ནག་གིས་བཀབ་པའི་ཁར་སིནྡྷུ་རའི་མེ་ལོང་ཆོས་འབྱུང་དབུས་སུ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀ་ལ་ག་ཎ་གུ་ཏི་ཡོ་གི་ཤྭ་རི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛཿཛཿ ཞེས་བྲིས་པས་བཀབ་པ་ལ་དར་ མཐིང་ནག་གི་གུར་ཕུབ། རྒྱབ་ཏུ་དབང་གཏོར། མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར། གཡས་གཡོན་དུ་གྲི་སྙིང་ཐོད་རློན་སྦྲུལ་ཆུན་བིང་གྲི་གུག་དང་གཎྜི། མདའ་མདུང་རལ་གྲི་ཐུན་རྫས་རྡོར་དྲིལ་ཆ་ལང་རྔ་དུང་ཕྱོགས་བསྡུས་བཞག ༈ །ཚོགས་བདག་གཏེར་མ་ཁམས་བྱོན་མ་ལ། རས་བྲིས་སྟེང་རྣམ་བུམ། ཤར་དུ་གཏོར་མ་སྐུ་ཙཀ་ཅན། ལྷོར་གྲི་སྙིང་སྲོག་འཁོར་ཅན། ནུབ་ཏུ་ཐོད་ཆང་། བྱང་དུ་བྲུབ་ཁུང་ཉའོ་ཕུར་བུ་མཚོན་ཆ་ཐུན་རྫས། དབུས་སུ་ལྷ་ཙཀ་རྒྱབ་ཏུ་སྔགས་བྱང་བྲིས་པ་རྣམས་དང་། སྒྲུབ་ཡིག་བཀོད། ༈ གཏེར་གསར་ཤྭ་ནའི་གཏོར་དབང་ལ། ཚོམ་བུའི་སྟེང་དབང་གཏོར་ཐོད་སྣོད་དུ་དམར་གཏོར་ཐོག་མདེལ་དབྱིབས་ཅན། གཏོར་ཆུང་ཉེར་བཞི་དང་མཐེབ་ཀྱུ་མང་པོས་བསྐོར་བ། མེ་རི་དང་རལ་གྲི་ཐོད་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་ལ། མདའ་དར་ནག་པོ་མེ་ལོང་སྐུ་རྟེན་བཅས་བཀོད། སྔགས་བྱང་། རལ་གྲི་ཐོད་ཁྲག །གཡས་གཡོན་སྨན་རཀ་བཀོད། ༈ གཏེར་གསར་ཆོས་སྐྱོང་དགོངས་འདུས་སྙིང་པོ་ལ། རས་བྲིས་སམ་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་དབུས་དབང་གཏོར་དང་སྐུ་ཙཀ །སྔགས་བྱང་། ཕྱག་མཚན་གྲི་ཐོད་བཅས། ༈ ཞིག་གླིང་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུའི་སྲོག་གཏད་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཁྲིའུ་ལ་ཟངས་ ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པའི་སྟེང་གྲུ་གསུམ་གདན་ཐབས། དེ་སྟེང་མགོན་པོའི་དཔལ་གཏོར་དང་ལྷ་མོའི་གཏོར་མ་བཞག །བང་རིམ་རྣམས་སུ་ལྷ་བརྒྱད། ཀླུ་བརྒྱད། གཟའ་བརྒྱད། ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ། རྒྱལ་ཆེན་བཞི། འཇིགས་བྱེད་དགུ །རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་རྣམས་སོ་སོའི་དབྱིབས་མཐུན་གྱི་གཏོར་མ་བཀོད། མི་ཤེས་ན་བཤོས་ཟླུམ་གྲངས་ཚང་བཀོད་པ་ལ་རྒྱན་སྤྲོས་དར་གདུགས་ཅན་དང་། ཐོད་ཕྲེང་བཞག ༈ །ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་སྡེ་བདུན་ལ། རས་བྲིས་སམ་མཎྜལ་གྲུ་གསུམ་བསྣོལ་མར་ཚོམ་བུ་བདུན་གྱི་ཁར་མཉྫི་ལ་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞི། བྱང་ཤར་དུ་གཉིས་བཅས་སྡེ་བདུན་སོ་སོའི་གཏོར་མ་སྐུ་རྟེན་མདའ་དར་བཅས་པ་བཀོད་པའི་མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་སྤྱི་སྤུངས་སྨན་རཀ་བཅས། ལྷོར་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པའི་སྟེང་གི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་མར་མེ་ལྔ་བཞག་པ། ནུབ་ཏུ་རྟེན་རྫས་དང་བཅས་པའི་མདའ་དར། བྱང་དུ་བྷནྡྷ་དམ་རྫས་ཀྱིས་བཀང་བ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་རི་རབ། བ་དན། རྒྱལ་མཚན། སྙིང་ཕྲེང་། ཐུན་རྫས། རཀྟ། ཡུངས་ཀར། ཕུར་པ། རལ་གྲི །ཟན་ལིང་བཅས་འདུ་བྱ། ༈ སྔགས་སྲུང་མ་གཙོ་རྐྱང་ལ། རས་བྲིས་སྟེང་དབང་གཏོར་བཀོད། ཐོད་པ་དམ་རྫས་ཁྲག་ཆང་དུག་སོགས་ཀྱིས་སྦགས་པ། གྲི་སྙིང་། ཞིང་དབྱུག །སྒྲུབ་དཔེ། གུ་གུལ་ཚིལ་ཆེན་སོགས་ཀྱི་སྤོས་བཅས། ༈ རཏྣ་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ལ། རས་བྲིས་སམ་འབྲུ་ནག་ཚོམ་བུ་གཅིག་པའི་སྟེང་དུ་དབང་གཏོར་སྐུ་རྟེན་བཅས་པའི་མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་དང་བདུད་རྩི་བཤམ། ༈ སྨིན་ལུགས་ལ། དེ་དང་འདྲ་བའི་སྟེང་། སྔགས་བྱང་། ཡོད་ན་བླ་རྡོ་སྲོག་འཁོར། མེད་ན་ཕྱག་མཚན་སྙིང་དང་ཞིང་དབྱུག་དམ་རྫས་བཅས། ༈ རེ་ཏི་རང་བྱུང་རྒྱལ་མོ་ལ། རས་བྲིས་སྟེང་དབང་གཏོར་རྒྱན་ལྡན་བཀོད། ཕྲེང་བ་བཞག ༈ །ཉང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མ་ལ། རས་བྲིས་སམ་ཚོམ་བུའི་སྟེང་དབང་གཏོར་རྒྱན་ལྡན་བཀོད། ༈ གྲོལ་ཏིག་གཤོག་རྒོད་མ་དེ་དང་འདྲ་བའི་ཐོག །མདུན་དུ་ཕྱག་མཚན་ལྕགས་ཀྱུ་རྡོ་རྗེ་དགྲ་སཏྭ་ཐོད་པ་རྣམས། གཡས་སུ་ཚོགས་རྫས། རྒྱབ་ཏུ་རྟེན་རྫས། མདའ་མོ་དུང་ཤྭ་ཅན། གཡོན་དུ་སྲོག་ཡིག་བྷྱོ་དང་སྔགས་བྱང་རྣམས་བཀོད། ཡི་དམ་དཔལ་གཏོར་ཞབས་སུ་ལྷ་མོའི་བླ་རྡོ་སྤྱི་མཐུན་ནམ་མ་འཛོམ་ན་མཚོ་རྡེལ་སྔོན་པོ་ལ་བྷྱོ་ཡིག་བྲིས་པ་དར་སྔོན་གྱིས་བཏུམ་པ་བཞག །རེ་བ་ཚོན་སྐུད་དུམ་ཐོད་པ་རྣམས་དང་། ཐོད་རྔ་རྐང་གླིང་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་ རྣམས་ཕྱོགས་བསྡུས་གཏད་ཆོག་བཞག ༈ །གནམ་ཆོས་ཨ་ཕྱི་ལ། གཟུངས་དབང་ལྟར་བཀོད། ༈ གཡུ་སྒྲོན་མའི་བཀའ་གཏད་ལ། འབྲུ་སིལ་མ་བཀྲམ་པའི་དབུས་སོ་སོའི་གཏོར་མ། སྐུ་ཙཀ །ནས་ཐེབ་གང་། ཕྱག་མཚན་བཅས་བཀོད། དམིགས་བསལ་མེད་པའི་གནམ་ཆོས་བཀའ་གཏད་རིགས་ལ་འདིས་འགྲེ ༈ །རྡོ་རྗེ་རབ་བརྟན་མའི་ཐུན་མོང་རྗེས་གནང་ལ། མཎྜལ་དང་སྒྲུབ་གཏོར་གཞུང་མཐུན། སྐུ་ཙཀ །རལ་གྲི་ནེའུ་ལེའི་གཟུགས་བཀོད། ༈ སྲོག་སྒྲུབ་མ་ལ། རས་བྲིས་སྟེང་དབུས་སུ་གཙོ་མོ། །གཡས་གཡོན་མདུན་གསུམ་དུ་འཁོར་གྱི་གཏོར་མ་སོ་སོར་བཀོད། ༈ གཟའ་བདུད་ལ། རས་བྲིས་དབུས་སུ་བུམ་པ་རྒྱན་ལྡན། མདུན་དུ་དབང་གཏོར་སྨན་རཀ་དང་བཅས་པ། ལྷོར་ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་སྦྲུལ་ཞགས་མདའ་གཞུ་མེ་ཕུང་རྣམས་སོ་སོ་བ། བྱང་དུ་འཁོར་གཟའ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་དང་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཙཀ་ལི་ཕྱོགས་བསྡུས་གཉིས་བཅས་བཀོད། འབུལ་གཏོར་ནུབ་ཏུའོ། །༈ །ཤན་པ་དམར་ནག་ལ། རས་བྲིས་སྟེང་དབང་གཏོར་ལ་མདའ་དར་ཁྱད་པར་བ་བཙུགས་པ། ཕྱོགས་བཞིར་རལ་གྲི །གྲི་གུག །སྙིང་ཞགས། ཐོད་ ཁྲག་བཞི། མཚམས་བཞིར་སྐམ་རློན་གྱི་ཐུན་སྣོད། ཟོར་གཏོར་གྲུ་གསུམ། མེ་ཧོམ་གྱི་ཏིང་ལོ་གྲུ་གསུམ། མནན་པའི་སཱཙྪ་རྣམས་བཞག །མདུན་མཆོད་གཡས་གཡོན་དུ་ཞིང་ལྤགས་གླང་ཀོ་སྟག་ཤམ་སོ་སོ་བ། གཡོན་དུ་འབྲང་རྒྱས་བཟའ་བཏུང་བཅས་བཀོད། ༈ རཏྣ་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ལ། མཎྜལ་སྟེང་སྒྲུབ་གཏོར་སྐུ་རྟེན་དར་གདུགས་དམར་པོ་བཅས་གཞུང་མཐུན། གཡས་སུ་རལ་གྲི་གྲི་གུག །གཡོན་དུ་སྙིང་ཞགས་བནྡྷ། མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་རྣམས་བཤམ། ༈ པུ་ཏྲ་མིང་སྲིང་ལ། གོང་དུ་མགོན་པོའི་མཆོད་གཏོར་མཐོ་བར་བཤམ། དེ་མདུན་མིང་སྲིང་ལ་རྟག་གཏོར་ཟུར་བརྒྱད་ཀྱི་མདུན་འབུལ་གཏོར་བཅས་བཤམ། ༈ དཀར་བདུད་ལྕམ་དྲལ་ལ། མཎྜལ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་དཀར་པོའི་དབུས་སུ་འབྲུ་དཀར་པོའི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་འབྲང་རྒྱས་དཀར་པོ་ཕུག་རོན་གྱི་གཟུགས་དང་བཅས་པ་བཀོད། དེའི་གཡས་སུ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་ལ་འབྲུ་ནག་གི་ཚོམ་བུའི་ཁར་དམར་གཏོར་གྲུ་ གསུམ་བཀོད། ༈ ལས་གཤིན་ལ། མཎྜལ་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་ཐོད་ར་མེ་རིས་བསྐོར་བ་ལ་ཚོམ་བུ་ཆེ་ཆུང་གཉིས། དེ་རྒྱབ་བརྒྱད་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་གཏོར་མ་རྒྱན་ལྡན་བཀོད། ༈ དམ་ཅན་མགར་དམར་རྗེས་གནང་ལ། སྟེགས་བུ་དམར་པོ་འབྲུ་ཚོམ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་མཉྫིའི་ཁར་དབང་གཏོར་སྐུ་རྟེན་དང་བཅས་པ། གཡས་སུ་བླ་རྡོ་དང་སྒྲུབ་ཡིག །གཡོན་དུ་རྡོ་རྗེ་དང་སྙིང་གཟུགས་བཞག་གོ །༈ །དམ་ཅན་མགར་ནག་ལ། སྟེགས་ལ་ཚོམ་བུའི་སྟེང་རྟེན་གཏོར་སྐུ་དང་བཅས་པ་བཀོད། མེ་སྒྲོན་ཀྱང་བཞག ༈ །འགྲོ་འདུལ་ལས་འཕྲོ་གླིང་པའི་དམ་ཅན་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་གཏོར་མ་མཁར་ཐབས་མ་ལ་སྐུ་ཙཀ་དང་ཕ་ཝཾ་ལོང་བུས་བརྒྱན་པ། ཟླ་གམ་གསུམ་ལ་དམར་གཏོར། སྨན་རཀ །མདའ་དར་མེ་ལོང་ཅན། མདུན་དུ་ཕ་ཝཾ་ལོང་བུ། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ། ལྷོར་བུམ་པ་ཞགས་པ། ནུབ་ཏུ་རལ་གྲི་ལྕགས་སྒྲོག །བྱང་དུ་མདུང་དམར་ཐོ་བ། དབུས་སུ་བླ་རྡོ་ཕ་ཝཾ་ལོང་བུ་རྣམས་བཀོད། ༈ གཏེར་གསར་དམ་ཅན་ལྕམ་དྲལ་ལ། སྟག་ལྤགས་སྟེང་རྟེན་གཏོར་ཡོད་ན་རྟེན་མདའ་བླ་རྡོ་དང་མེ་ལོང་སྐུ་ཙཀ་བཙུགས། གཡས་གཡོན་དུ་རྡོ་རྗེ་དགྲ་སྙིང་། མེ་ལོང་དང་མདའ་དར་བཞག ༈ །ཞིང་སྐྱོང་སེང་གདོང་ལ། རས་བྲིས་སྟེང་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་རྟེན་གཏོར་སྐུ་དང་བཅས་པ། མདུན་དུ་སྐུ་ཙཀ །གཡས་སུ་སྒྲུབ་ ཡིག་སྔགས་བྱང་། མདུན་དུ་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་རྣམས་དང་། བེར་ནག་དང་སྟག་ཤམ་མི་ལྤགས་མགོ་ཕྲེང་ཁྲག་ཐལ་བ་རུ་མཚོན་ཁ་ཊྭཱཾ་རྣམས་ཕྱོགས་བསྡུས། ཟན་ལིང་གཉིས་ཤོག་ལིང་གཅིག་ཧོམ་དུ་བཀོད་པ་བཅས། ༈ བདུད་འདུལ་ལུགས་ཀྱི་ཞིང་སྐྱོང་ལ། རས་བྲིས་སམ་ཚོམ་བུའི་ཁར་རྟེན་གཏོར། གཡས་གཡོན་སྨན་དང་རཀྟའི་ཐོད་པ། རྒྱབ་ཏུ་མདའ་དར་བླ་རྡོ་སྲོག་འཁོར་བཏགས་པ་བཞག ༈ །སྲོག་སྒྲུབ་དྲག་པོ་སྡེ་བཞིའི་བཀའ་གཏད་ལ། རས་བྲིས་སྟེང་རྣམ་བུམ་ཆས་ལྡན། ཕྱོགས་བཞི་དྲག་པོ་སྡེ་བཞིའི་གཏོར་མ་དར་གདུགས་སྐུ་ཙཀ་སོགས་རྒྱན་ལྡན། མདུན་དུ་ཤེལ་རྡོ་མེ་ལོང་ཧཱུྃ་ཡིག་སྒྲོ་མདོངས། གཡས་སུ་གཞུང་པོད་བགྲང་ཕྲེང་ཐོད་ཆང་། རྒྱབ་ཏུ་ཐོད་ཁྲག །གཡོན་དུ་བྲུབ་ཁུང་ཉའོ། །གདབ་ཕུར་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་སྒྲོལ་གྲི་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་ཐལ་རཀ་ཞག་གསུམ། དུར་ཁྲོད་ཆས། ཕྱག་མཚན་གྲི་གུག་སྦྲུལ་ཞགས་ལྕགས་ཀྱུ་བེ་ཅོན་ཞིང་དབྱུག་རྒྱུ་ཞགས་ཐོ་བ་སྦུད་པ་རྣམས་
Chinese
安置以黑绸为顶棚的身体形象。放置宾头和旗帜，心脏和绳索，成就文字，以及魂石。༈。骑虎者，坛城如前，主尊眷属三尊。其后布置八尊，加上灌顶朵玛和身像，左右两侧是罗刹的念珠，以及檀香的宾头。༈。对于贡布宾头，在地上绘制，上面放置灌顶朵玛和身像，左右两侧是血念珠，宾头，铁版，橛。༈。对于扎擦达波派，法源三角形深蓝色，上面以火纹为标志，上面是红色朵玛，三面尖锐，以火纹、血肉、绸缎伞盖装饰。༈。对于麻宁玛，坛城如前，主朵玛的右侧放置一个比它低的朵玛，周围环绕十二个钩子。༈。对于业使者野牦牛面者，如是布置麻宁玛的陈设，前面放置坛城法源三层九角，连同尸体，上面布置红色朵玛，三面，装饰华丽。༈。对于狗面者，坛城上是交叉的蓝色法源，内部有头骨图案，黑色三角形的中心有一个红色圆点。其前放置一个较小的。六个角上各布置一个，上面陈设着吉祥朵玛，三面红色，带有绸缎伞盖。前面也放置头骨甘露。༈。对于四面吉祥怙主，坛城如前，上面布置主尊眷属五尊，上面布置灌顶朵玛，装饰华丽。铁炉中准备糌粑团和橛。༈。对于北方伏藏所有护法，唐卡中央是宝瓶、头骨碗，堆叠起来，用黑绸覆盖，上面是朱砂镜子，法源中央写着：嗡 舍利 玛哈嘎拉 嘎纳 古底 瑜伽 依希瓦里 萨玛雅 吽 匝 匝（藏文：ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀ་ལ་ག་ཎ་གུ་ཏི་ཡོ་གི་ཤྭ་རི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛཿཛཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ śrī mahākāla gaṇaguti yogīśvari samaya hūṃ jaḥ jaḥ，汉语字面意思：嗡，吉祥，大黑天，众，秘密，瑜伽，自在母，誓言，吽，匝，匝），用其覆盖，再搭上深蓝色的帐篷。后面是灌顶朵玛，前面是供养朵玛，左右两侧是刀心、湿头骨、蛇串、宾头、弯刀和犍稚，箭、矛、宝剑、法器、金刚铃、钹、鼓、海螺，集中放置。༈。对于财神母空行母，唐卡上放置宝瓶，东方是朵玛身像，南方是刀心命轮，西方是头骨碗，北方是掘坑、娘波橛、兵器、法器，中央是神像，后面是写有咒语的牌子等，布置成就文字。༈。对于新伏藏狗面朵玛灌顶，眷属的
English
Arrange the body image with a black silk canopy. Place the bindu and flags, heart and lasso, accomplishment writings, and soul stones. ༈. For the Tiger Rider, the mandala is as before, with the main deity and three attendants. Behind it, arrange eight deities, plus the empowerment torma and body image. On the left and right are raksha rosaries and sandalwood bindus. ༈. For Gonpo Bindu, draw on the ground and place the empowerment torma and body image on top. On the left and right are blood rosaries, bindus, iron plates, and phurbas. ༈. For the Trakshad Dagpo tradition, the dharma source is a dark blue triangle, marked with fire patterns, topped with a red torma, three-sided and sharp, adorned with fire patterns, flesh and blood, and silk umbrellas. ༈. For Maningma, the mandala is as before, with a torma on the right side of the main torma that is lower than it, surrounded by twelve hooks. ༈. For the Work Messenger Yak-Faced One, arrange the Maningma setting as such, and in front of it, place a mandala dharma source, three-tiered and nine-cornered, along with a corpse, topped with a red torma, three-sided and ornately decorated. ༈. For the Dog-Faced One, the mandala has a crossed blue dharma source with skull patterns inside, with a red dot in the center of a black triangle. Place a smaller one in front of it. Arrange one on each of the six corners, and on top, display an auspicious torma, three-sided, red, with a silk umbrella. Also place skull nectar in front. ༈. For the Four-Faced Glorious Protector, the mandala is as before, with the main deity and five attendants arranged on top, and the empowerment torma is ornately decorated. Prepare tsampa dough and phurbas in the iron hearth. ༈. For the complete Northern Treasure Dharma Protectors, in the center of the thangka, stack vases and skull cups, covered with black silk, on top of which is a cinnabar mirror. In the center of the dharma source, write: Oṃ Śrī Mahākāla Gaṇaguti Yogīśvari Samaya Hūṃ Jaḥ Jaḥ (藏文：ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀ་ལ་ག་ཎ་གུ་ཏི་ཡོ་གི་ཤྭ་རི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛཿཛཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ śrī mahākāla gaṇaguti yogīśvari samaya hūṃ jaḥ jaḥ，汉语字面意思：嗡，吉祥，大黑天，众，秘密，瑜伽，自在母，誓言，吽，匝，匝), cover it with that, and then erect a dark blue tent. Behind it is the empowerment torma, in front is the offering torma, and on the left and right are knife hearts, wet skulls, snake strings, bindus, curved knives, and ghaṇṭis. Arrows, spears, swords, ritual implements, vajra bells, cymbals, drums, conch shells are placed together. ༈. For the Treasure Mother Dakini of the Assembly Lord, place vases on the thangka. To the east is a torma with a body chakra, to the south is a knife heart with a life wheel, to the west is a skull cup, to the north are digging holes, Nyawo phurbas, weapons, and ritual implements. In the center is a deity chakra, and behind it are plaques with mantras written on them, and the accomplishment writings are arranged. ༈. For the New Treasure Dog-Faced Torma Empowerment, the retinue's
Chinese
顶髻灌顶朵玛置于颅器中，红色朵玛呈火箭形。周围环绕二十四小朵玛和许多铁钩。以火焰山、宝剑、颅血装饰。布置黑色箭幡和镜子身像。咒牌。宝剑颅血。左右布置供药和血。 掘藏新派护法意集心要，彩绘或食子堆，本尊数量，中央灌顶朵玛和身像擦擦，咒牌，手持物宝剑颅器等。 息岭玛哈嘎拉吉祥怙主七十尊的命依，坛城中央的基座上，在铜铁器皿中，朵玛须弥山四层台阶之上设三角座。其上放置怙主威严朵玛和天女朵玛。台阶上分别布置八天神、八龙神、八曜、十方护法、四大天王、九怖畏金刚、二十八星宿，各自布置与其形状相符的朵玛。若不清楚，则布置数量齐全的圆形食子，并加以装饰，具有伞盖，放置颅鬘。 额嘎扎智七部，彩绘或曼扎以三角形交错，七堆食子之上，在供台上，中央和四方，东北方两处，共七部各自的朵玛、身像、箭幡等布置，前面布置供朵玛总集、供药和血。南方须弥山四层台阶之上，中央和四方放置五盏油灯。西方放置具有加持物的箭幡。北方放置充满誓言物的颅器等。此外，还应准备须弥山、幢幡、胜幢、心咒串、供品、红供、芥末、金刚橛、宝剑、食子等。 咒护单独主尊，彩绘上布置灌顶朵玛。 颅器以誓言物血酒毒等浸染。宝剑心，橛。仪轨范本。古古甲、大脂油等香。 仁达那派的随许，彩绘或黑色谷物一堆之上，布置灌顶朵玛和身像等，前面布置供朵玛和甘露。 敏珠林派，在与其相似的上面。咒牌。若有，则放置命石命轮。若无，则放置手持物心和橛誓言物等。 瑞提自生王母，彩绘上布置具有装饰的灌顶朵玛。放置念珠。 娘藏多吉格仲玛，彩绘或食子堆上布置灌顶朵玛