Tibetan
ང་བསྣོལ་མ་དགའ་འཁྱིལ་དྲུག་བཅས་པའི་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ་བཾ་ཧ་རི་ནི་ས་བྲིས་པ་བཞག་ལ་དར་དམར་གྱིས་བཀབ། དེ་སྟེང་ཁྲིའུ་ལ་དབང་གཏོར་འདབ་བརྒྱད་གྱེན་ལངས་དབུས་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་ལྟ་བུ་པདྨའི་ལན་ཚར་ཅན་འཁོར་ནོར་བུ་འདྲ་བའི་བཤོས་ཕྲན་བཞིས་བསྐོར་བ་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཅན་བཤམ། མདུན་སོགས་སུ་ཕྱག་མཚན་གྲི་ཐོད་ཁ་ཊྭཱཾ། ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན། དར་གྱི་ཅོད་པན། གླང་ཞིང་སྟག་ལྤགས་ཐོད་ཕྲེང་། རུས་རྒྱན། རྩེ་གསུམ། རོ་གདན་རྣམས་དང་། ལྷ་ཙཀ་ཡོངས་རྫོགས། སྔགས་བྱང་། གླེགས་བམ། རཀྴའམ་ཐོད་ཕྲེང་། སྲུང་ཟློག་བསད་གསུམ་རྗེས་གནང་སྦྱར་ན། རྡོ་རྗེ། འཁོར་ལོ། །ཕུར་པ། གྲི་ཐོད་རྣམས་གཞུང་མཐུན་ཅན་བཞག ༈ །དེའི་དོན་དབང་ལ། རས་བྲིས་སམ་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་སྟེང་བུམ་ཐོད་མེ་ལོང་གཏོར་མ་བཞི་པོ་སྔར་ལྟར་བཤམ། འདི་སྐབས་གཏོར་མ་རྒྱབ་མདུན་གང་བདེར་བཤམས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །༈ །རོལ་རྡོར་བྲག་གཏེར་སེང་གདོང་མའི་རྗེས་གནང་ལ། ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་དབུས་སུ་བུམ་པ་ཁ་རྒྱན་སྐུ་ཙཀ་དང་བཅས་པ། ཕྲེང་བ། ཤེལ་རྡོ། མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་མ་ཕྱག་མཚན་གྲི་ཐོད་ཁ་ཊྭཱཾ་རྣམས་གཡས་གཡོན་དུ་བཀོད་དོ།། ༈ །།དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་སྐོར་ལས། ཉང་གཏེར་ དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུའི་སྲོག་དབང་ལ། རས་བྲིས་སྟེང་འཛོམ་ན་ཕུར་པ་ལྷ་གྲངས་དང་ཙཀ་ལི་རྣམས་ལྷ་གནས་སོ་སོར་བཀོད། མ་འཛོམ་ན་དབུས་སུ་ཕུར་པ་གཅིག །དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུའི་ལྷ་ཙཀ་སྤོ་སྟེ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་ཁྲིའུ་ལ་ཕུར་བུ་གཟུག །ཆེ་མཆོག །ཕྱག་རྡོར། རྟ་མགྲིན། རྡོར་སེམས་ཀྱི་སྐུ་རྣམས་བཞུགས། མཐའ་སྐོར་དུ་ཐོད་པ་འཁོར་ལོ་དང་སྲོག་ཡིག་བྲིས་པ་ལ་འབྲུ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བཀང་བ། རི་རབ་སྟེང་ལྷ་བཤོས་བཞི་དང་མར་མེ་ལྔ་བཞག་པ། རི་རབ་གླིང་བཞིའི་ཙཀ་ལི། བ་དན། རུ་མཚོན། རྒྱལ་མཚན། མཆོད་རྟེན་ནག་པོ། རྫས་རྒོད། རཀྟ། ཡུངས་ཀར། ཕུར་པ། རལ་གྲི་རྣམས་བཀོད། ༈ རོལ་རྡོར་གཏུམ་པོ་དྲེགས་འདུལ་གྱི་གཏོར་དབང་ལ། ཚོམ་བུ་གཅིག་སྟེང་དཔལ་གཏོར་རྒྱན་ལྡན་དང་། ཐོད་ཆང་། རྡོ་རྗེ་བཅས་བཞག ༈ །གཏེར་གསར་གསང་བདག་དྲེགས་འདུལ་རྩ་དབང་ལ། རས་བྲིས་སམ་ཚོམ་བུ་གཅིག་པའི་སྟེང་རྣམ་བུམ། སྐུ་ཙཀ །སྔགས་བྱང་། རཀྴའི་ཕྲེང་བ། ལྕགས་རྡོར། གསང་ཐོད་རིག་ཙཀ་མེ་ལོང་ཤེལ་རྡོ་བཅས། ༈ དྲེགས་པའི་དབང་ལ། རས་བྲིས་སྟེང་དབང་ཆས་རྣམ་བུམ་སོགས་རིག་དབང་ལྔ། དེ་སྟེང་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུའི་ལྷ་ཙཀ །ཕྲེང་བ། སྔགས་བྱང་། རྡོར་དྲིལ། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ཕྱོགས་བསྡུས་ཅན། གདབ་ཕུར། གསང་ཐོད། རིག་ཙཀ་རྣམས་བཀོད་དོ།། ༈ །།དེ་ནས་དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ ཀྱི་སྐོར་ལས། གཏེར་གསར་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ལ། བཤམ་བཀོད་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ལས་ལྷ་ཙཀ་དམོད་པ་དྲག་སྔགས་དང་། སྔགས་བྱང་ཡང་དེ་ལྟར་བཞག ༈ ངག་གི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྡོར་དྲག་སྔགས་མ་ལ། པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཚོམ་བུ་བཅས་པའི་དབུས་སུ་དཔལ་གཏོར་ཁྱུང་དང་རྡོ་རྗེ་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པ། ཤར་དང་ཤར་ལྷོ་ཞི་གཏོར་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གཏོར་མ་རྒྱན་ལྡན་དེ་རྒྱབ་སྡེ་བརྒྱད་གཏོར་མ་བརྒྱད་སོ་སོའི་སྲོག་ཡིག་ཤོག་གུར་བྲིས་པ་བཙུགས་པ་རྣམས་སྣོད་སོ་སོར་བཤམ། དབུས་སུ་ཁྲིའུའི་ཁར་རྣམ་བུམ་སྟེང་ཐོད་ཆང་དར་མཐིང་གིས་བཀབ། མདུན་དུ་གཏེར་སྲུང་ཐ་ར་ནག་པོ་ལ་གཏོར་མ་སྦྲུལ་དཀྲིས་གཙོ་འཁོར་གསུམ་ལིངྒས་བརྒྱན་པ་དང་། ཁྱུང་ལྔ་གཅིག་བསྡུས། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་ཙཀ་ལི་སོ་སོ་བ། རཀྴའི་ཕྲེང་བ་བཅས། དར་སྣ་ལྔའི་ཅོད་པན། ༈ དེའི་ཚེ་དབང་ལ། ཚོམ་བུ་གཅིག་པའི་སྟེང་ཚེ་འབྲང་། གཡས་སུ་རྣམ་བུམ། གཡོན་དུ་ཐོད་ཆང་། རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་གཏོར་ཐབས་ཤེས་ཁ་སྦྱོར་ལྟར། མདུན་དུ་ས་བདག་ཀླུ་གཉན། གཟའ་བརྒྱད། ཀླུ་བརྒྱད་སྒོ་མ་བཞིའི་སྐུ་ཙཀ་དྲེགས་འདུལ་ལྟར། སྣོད་གཅིག་ཏུ་གཏོར་ཆུང་ཉེར་བརྒྱད་དང་། དབང་ཕྲེང་། ཚེ་རིལ་ཆང་བཅས། ༈ དག་སྣང་དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་ལ། མཎྜལ་པད་འདབ་བཞི་ཚོམ་བུ་གཅིག་པའི་ཁར་རྣམ་བུམ། སྐུ་ཙཀ །གཡས་སུ་ཚེ་རིལ། གཡོན་དུ་ཚེ་ཆང་། མདུན་དུ་འབུལ་གཏོར་དཀར་ཟླུམ་ཤིང་ཏོག་དཀར་མངར་གྱིས་བརྒྱན་པ། ༈ ལོཀྟྲི་པཱ་ལར། ཚོམ་བུ་གཅིག་པའི་སྟེང་དཀར་གཏོར་མངར་ གསུམ་ཤིང་ཏོག་སྐུ་ཙཀ་གིས་བརྒྱན་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་རལ་གྲི་ཐོ་བ། མདུན་དུ་འབུལ་གཏོར། ཆངས་བུ་བརྒྱད་གྱེན་བསླངས་གཏོར་མ་རྣམས་བཞག ༈ །གཏེར་གསར་ལོཀྟྲི་ལ། ཚོམ་བུ་གཅིག་པའི་རྣམ་བུམ། མདུན་དུ་དབང་གཏོར་དང་ཕྱག་མཚན་གོང་མཚུངས། སྔགས་བྱང་བཅས་སོ།། ༈ །།དེ་ནས་མཁའ་འགྲོའི་སྐོར་ལས་ཐོག་མར། ༈ ཉང་གཏེར་ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་མ་ལ། རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་སྟེང་ཁྲིའུ་ལ་ཐོད་པ་དུམ་གཅིག་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་ཁར་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་རས་ཆོས་འབྱུང་ལྟེ་བར་བཾ། མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བའི་ཟུར་གསུམ་དུ་དགའ་འཁྱིལ་རེ་རེ་བྲིས་པས་བཀབ་པའི་སྟེང་དར་དམར་གྱི་གུར་ཕུབ། གཡས་སུ་རྣམ་བུམ། གཡོན་དུ་མེ་ཏོག་དམར་པོ། རྒྱབ་ཏུ་ཏིང་ལོ་དམར་པོ་སློབ་མའི་གྲངས་མཉམ། གཡོན་དུ་མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་མ་རྒྱན་ཤ་ཆང་བཅས། འཛོམ་ན་བྱིན་འབེབས་སྦྱར་སྤོས། མ་འཛོམ་ན་སྤོས་དྲི་ཞིམ་པོའང་འདུ་བྱ། ༈ ཕག་མོ་དོན་གྲུབ་མ་ལ། མཎྜལ་གཞུང་མཐུན་སྟེང་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པར་དར་གུར་དབུབ། ཏིང་ལོ་དམར་པོ་སློབ་མའི་གྲངས་མཉམ། སྦྱར་སྤོས་དང་། ཁྱད་པར་མཆོད་པ་གང་འཛོམ་གཞུང་གསལ་ལྟར་ལ་མ་འཛོམ་པ་རྣམས་དེར་མོས་པའི་ས་བཅད་ཙམ་རེ་བཞག ༈ །དབུ་བཅད་མ་ལ། རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་སྟེང་ཁྲིའུར་བུམ་པའི་ཁར་ཐོད་ཆང་། དེ་སྟེང་མེ་ལོང་ལ་ཆོས་འབྱུང་དབུས་སུ་ཨོཾ་གཡས་ཧཱུྃ་གཡོན་དུ་ཨཱཿ ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་ལ་སྔགས་ གསུམ་བྲིས་པས་བཀབ་ཅིང་དར་གདུགས་ཕུབ། ༈ ཁྲོས་ནག་ལ། རས་བྲིས་སྟེང་བུམ་པའི་ཁར་ཐོད་ཆང་། དེ་སྟེང་མེ་ལོང་ལ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་དགའ་འཁྱིལ་དྲུག་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བར་ཨ། ཕྱོགས་བཞིར་ཧ་རི་ནི་སའི་མཐར་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཞག་ལ། དར་དམར་བརྒྱད་ལྟེབས་ཀྱིས་གུར་ཕུབ། ཤར་དུ་སྐུ་ཙཀ །ལྷོར་སྔགས་བྱང་། ནུབ་ཏུ་གྲི་ཐོད་ཁ་ཊྭཱཾ་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་ཕྱོགས་བསྡུས། བྱང་དུ་སྒྲུབ་ཡིག་རྣམས་བཀོད། དབང་ཕྲེང་། ཐོད་ཆང་རྣམས་ཀྱང་འདུ་བྱ། ༈ ཁྲོས་ནག་དབང་རྒྱས་པ་ལ། སྔ་མའི་སྟེང་ལྷ་ཙཀ་ཚང་བ། དབུ་རྒྱན་རྡོར་དྲིལ། མིང་དབང་ཆས། མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་གཏོར་ཆེན་སྐུ་རྟེན་དར་གདུགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། གཙུག་རྒྱན་ནོར་བུ། ཁ་ཊྭཱཾ། གྲི་གུག །ཐོད་ཁྲག །རྒྱན་དྲུག །ཐོད་རློན་དོ་ཤལ། སྟག་ཤམ་རྣམས་སོ་སོ་བ། དུར་ཁྲོད་ཆས་ཕྱོགས་བསྡུས་བཅས་བཀོད། ༈ གཏུམ་མོའི་མེ་དབང་ལ། མཎྜལ་ཆོས་འབྱུང་ཉིས་བརྩེགས་སམ། འབྲུ་ཚོམ་ལྔ་བཀོད་པའི་དབུས། ཐོད་སྟེགས་མི་མགོའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ་གྱི་ཁར། ཐོད་ཆང་སྨན་ཕབ་དང་དྲོད་སྨན་སྦྱར་བས་བཀང་བའི་ཁར་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རའི་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་ལ་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་གཡོན་དུ་བསྐོར་བས་བཀབ། དེ་སྟེང་མཉྫིའི་སྟེང་ཐོད་སྣོད་དུ་འབྲུ་བཟང་པོའི་རྗེན་ལ་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན། རིན་པོ་ཆེ་འབྲུ་ སྨན་ཤ་ཁྲག་མེ་ཏོག་ཕྱེ་སྟེ་ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་བསྲེས་ལ་དཔལ་གཏོར་ཟུར་གསུམ་རྣམ་པ་འཁོར་རང་འདྲ་བཞིས་བསྐོར་བའི་མཐར་དཀར་མངར་རིགས་དང་དྲོད་སྨན་གང་འཛོམ་སྦྱར་བའི་རིལ་བུ་སློབ་མའི་གྲངས་མཉམ་གཅེར། སྐུ་རྟེན་དང་དར་གདུགས་ཕུབ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་བུར་སྦྲང་དང་དྲོད་སྨན་སྦྱར་བའི་ཟན་ལ་སློབ་མའི་གྲངས་ལས་ལྷག་པའི་ཞུན་མར་གྱི་ཏིང་ལོ། །གཞན་ཡང་མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་འབུལ་གཉིས་བཅས་བཀོད། ༈ མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་རྩ་དབང་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་དབུས་མཉྫིའི་ཁར་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཆང་ལ་བདུད་རྩི་ལྔ་སྦྱར་བས་བཀང་བའི་ཁར། སིནྡྷུ་རའི་མེ་ལོང་ལ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་ལྟེ་བར་བཾ། མཐའ་སྐོར་དུ་ཐུགས་གསུང་སྐུའི་སྔགས་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བསྐོར་བས་བཀབ་པའི་སྟེང་དུ་ཤེལ་རྡོ། མདུན་དུ་གཙོ་འཁོར་སོ་བདུན་གྱི་ལྷ་ཙཀ །ཕྱོགས་གང་བདེར་གསང་དབང་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི། དཔལ་འབར། མེ་ལོང་གསལ་བ། གཙོ་མོའི་སྐུ་ཙཀ །མདའ་གཞུ། མར་མེ། རིག་ཙཀ་རྣམས་དང་རྗེས་གནང་ཆས། ཕྲེང་བ། དུང་། གླེགས་བམ། དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད། ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔའི་རིལ་བུ་ཐོད་ཆང་དུ་བླུགས་པའམ་མ་འཛོམ་ན་གཟུགས་བརྙན་བྲིས་པ་བཅས་བཀོད། བཀའ་སྲུང་བཀའ་གཏད་ལ་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་པ་དར་གདུགས་ཅན་ཡང་བཀོད། ༈ གཏོར་ དབང་ལ་གཏོར་མ་གཞུང་གསལ་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཀྱི་དབུས་སུ་བཀོད། སྔ་མའི་ཞར་བྱུང་བྱེད་ན་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱབ་ཕྱོགས་ལྟ་བུར་བཞག །གཉིས་ཀ་ལའང་སློབ་མ་ལ་སྦྱིན་རྒྱུ་ཟས་སྣ་དང་ཐོད་ཆང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཀོད་དོ། །༈ །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཚེ་སྒྲུབ་སོགས་བཞི་ལ། འཛོམ་ན་རས་བྲིས་དཀྱིལ་འཁོར། མ་འཛོམ་ན་མཁའ་འགྲོ་བཞི་ལ་རིམ་བཞིན་ཚོམ་བུ་ལྷ་མདོག་བཀོད་པའི་སྟེང་སོ་སོའི་དབང་རྫས་བཤམ་དགོས་པས། འདི་ལ་ཚོམ་བུ་དཀར་པོ་གཅིག །དེ་སྟེང་ཚེ་འབྲང་། གཡས་གཡོན་དུ་ཚེ་རིལ་ཆང་དང་མདའ་དར་བཀོད། ༈ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་ནོར་སྒྲུབ་ལ། གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བའི་དབྱིབས་ཅན་ནོར་བུ་མིག་གསུམ་མང་པོས་མཛེས་པར་བསྐོར་བ་རྒྱན་སྤྲོས་དར་གདུགས་སེར་པོ་ཅན། གཡས་སུ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི། གཡོན་དུ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་འཁོར་ལོ་གཞུང་གསལ་དང་གཡང་རྫས་སྣ་ཚོགས་པས་བཀང་བ་བཞག ༈ །པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་དབང་སྡུད་ལ། སྐུ་རྟེན་བྲིས་སྐུ། གསུང་རྟེན་སྲོག་འཁོར། ཐུགས་རྟེན་བྷནྡྷར་དབང་གི་རིལ་བུས་བཀང་བ་རྣམས་གཞུང་མཐུན་བྱས་ལ་གཡས་གཡོན་མདུན་གསུམ་དུ་བཀོད། དབང་གི་མེ་ཐབ། ཡམ་ཤིང་། མར་ཁུ། མངར་གསུམ་ལ་རྫས་སྦྱར་གྱི་རིལ་བུ། མེ་ཏོག་དམར་པོ་ཆང་གིས་སྦགས་པ། ལན་ཚྭ་བཅས་སྲེག་རྫས་རྣམས་དང་། དགང་བླུགས། གསེར་ སྐྱེམས་མཆོད་པ་བཅས་འདུ་བྱ། ༈ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཟོར་དབང་ལ། ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་ཟོར་གཏོར་ཁྲོ་མོའི་ཞལ་ཅན་གཏོར་ཆུང་ལྷ་གྲངས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། དེ་རྒྱབ་ཟོར་ཀོང་། ཟུར་གསུམ་
Chinese
将我（藏文：ང་།），交叉（藏文：བསྣོལ་མ།），喜旋（藏文：དགའ་འཁྱིལ།）等六者的中心，在四瓣莲花上写上（藏文：བཾ་ཧ་རི་ནི་ས་，梵文天城体：वंहारिनिस，梵文罗马拟音：vam harinisa，汉语字面意思：旺哈日尼萨），放置后用红布覆盖。其上在法座上，放置八瓣向上，中央如半截金刚杵般的，具有莲花纹饰，周围环绕着如珍宝般的四份小食子，以及身像卡、绸伞的威猛朵玛。前方等处放置手印弯刀颅器、卡杖嘎、干颅顶饰、绸缎头饰、牛皮、虎皮、颅骨念珠、三尖、尸垫等，以及所有本尊卡、咒语书、经函、罗刹或颅骨念珠。如果结合守护、遣除、诛杀三种随许，则放置金刚杵、法轮、橛、弯刀颅器等符合仪轨之物。为了进行其意义灌顶，在唐卡或坛城本尊数量之上，如前一样陈设宝瓶、颅器、镜子、朵玛四者。此时，朵玛放置在前方或后方，怎么方便都可以。为了进行热罗多杰岩藏狮面空行母的随许，在坛城本尊数量的中央，放置具有装饰的宝瓶、身像卡等，以及念珠、水晶、空行母朵玛、手印弯刀颅器、卡杖嘎等，布置在左右。之后，在世间供赞部分中，娘藏（娘·尼玛沃色，约1124-1192）的伏藏，傲慢部主三十尊的命力灌顶中，如果在唐卡上聚集，则将橛、本尊数量和卡擦里等，布置在本尊各自的位置上。如果没有聚集，则在中央放置一个橛。将傲慢部主三十尊的本尊卡移动布置之上，在法座上竖立橛。安放胜乐金刚、金刚手、马头明王、金刚萨埵的身像。周围放置写有颅器法轮和命字的，装满谷物和珍宝的器皿。须弥山之上放置四份神馐和五盏灯。须弥山四大洲的卡擦里、幡、旗帜、胜幢、黑色佛塔、凶猛物品、血、芥末、橛、宝剑等布置好。为了进行热罗多杰忿怒傲慢降伏的朵玛灌顶，在一个坛城上放置具有装饰的威猛朵玛，以及颅器酒、金刚杵。为了进行掘藏（秋吉林巴，1829-1870）新伏藏秘密主傲慢降伏根本灌顶，在唐卡或一个坛城之上，放置宝瓶、身像卡、咒语书、罗刹念珠、铁金刚杵、秘密颅器明妃卡、镜子、水晶等。为了进行傲慢灌顶，在唐卡之上放置灌顶法器宝瓶等五种明智灌顶。其上放置傲慢部主三十尊的本尊卡、颅
English
In the center of the six, including Nga Bennolma (ང་བསྣོལ་མ), Gakhil (དགའ་འཁྱིལ), etc., write (བཾ་ཧ་རི་ནི་ས་，vam harinisa) on a four-petaled lotus and cover it with red cloth. On top of that, on the throne, place an empowerment torma with eight petals pointing upwards, the center resembling half a vajra, with lotus patterns, surrounded by four small offerings like jewels, and a fierce torma with an image card and a silk umbrella. In front and other places, place hand implements such as curved knives and skull cups, khatvangas, dry skull ornaments, silk headbands, bull hides, tiger skins, skull rosaries, tridents, and corpse cushions, as well as all deity cards, mantra books, scriptures, rakshas or skull rosaries. If combining the three empowerments of protection, repulsion, and subjugation, place vajras, wheels, phurbas, curved knives, and skull cups in accordance with the scriptures. To perform the meaning empowerment, arrange the vase, skull cup, mirror, and four tormas as before, above the number of deities in the thangka or mandala. At this time, the tormas can be placed in front or behind, whichever is convenient. To perform the અનુજ્ઞા (jenang) of Rol Dor Drakter Sengdongma, in the center of the mandala with the number of deities, place a vase with ornaments, an image card, rosaries, crystals, dakini tormas, hand implements such as curved knives and skull cups, and khatvangas on the left and right. Then, in the section on worldly offerings and praises, in the life empowerment of the thirty arrogant chieftains from the Nyang treasure (Nyang Ral Nyima Öser, c. 1124-1192), if gathered on a thangka, arrange the phurbas, the number of deities, and chakras in their respective positions. If not gathered, place one phurba in the center. Move and arrange the deity cards of the thirty arrogant chieftains, and erect a phurba on the throne. Place the images of Chakrasamvara, Vajrapani, Hayagriva, and Vajrasattva. Around the perimeter, place vessels filled with grains and jewels, inscribed with skull wheels and life syllables. Place four divine foods and five lamps on Mount Meru. Arrange the chakras of the four continents of Mount Meru, banners, flags, victory banners, black stupas, fierce substances, blood, mustard seeds, phurbas, and swords. To perform the torma empowerment of Rol Dor Tummo, the arrogant subduer, place a fierce torma with ornaments on one mandala, along with skull cup wine and a vajra. To perform the root empowerment of the new treasure (Chokgyur Lingpa, 1829-1870) Guhyapati, the arrogant subduer, place a vase, an image card, a mantra book, a raksha rosary, an iron vajra, a secret skull cup consort card, a mirror, and a crystal on a thangka or one mandala. To perform the arrogant empowerment, place the five wisdom empowerments, such as the vase of empowerment instruments, on the thangka. On top of that, place the deity cards of the thirty arrogant chieftains, skull
Chinese
铃，咒语目录，金刚铃杵，吉祥物和坟场用品，药物、血、食子三者综合，橛，秘密颅骨，本尊像都已布置完毕。 然后是猛咒诅咒部分。对于新岩藏的具力黑怙主，陈设布置与之前相同，只是加上了本尊像、猛咒诅咒和咒语目录。对于语金刚手金刚橛猛咒母，在具有八瓣莲花花坛的中央，用吉祥食子、鹏、金刚、日月装饰。用代表息灾的东方和东南方的两个息灾食子，以及具有装饰的息增怀诛食子，其后是八部食子，各自的命字写在纸上并竖立起来，这些都分别布置在各自的容器中。中央的小法座上放置宝瓶，上面覆盖着颅骨酒杯和蓝色绸缎。前方是岩藏护法黑塔拉，用缠绕着蛇的食子、主眷属三尊林伽装饰，以及五鹏合集，四大天王的各自擦擦，罗刹念珠等。五色绸缎的顶饰。 那时，灌顶时，在一个花坛上放置长寿穗，右边是宝瓶，左边是颅骨酒杯，后面是如男女交合般的长寿食子。前方是土地神、龙神、恶神，八曜，八龙，四门神的身像擦擦，如降伏暴恶一般。一个容器中放置二十八个小食子，灌顶念珠，长寿丸和酒。对于清净显现的无垢仙人，在具有四个莲花花瓣的花坛上放置宝瓶，身像擦擦，右边是长寿丸，左边是长寿酒，前方是用白色圆形供品食子和白色甜美水果装饰的供品食子。 对于洛克特里帕拉，在一个花坛上，用白色食子、甜食和水果、身像擦擦装饰，左右放置剑和锤。前方是供品食子，八个向上竖立的昌布食子。对于新岩藏的洛克特里，一个花坛上的宝瓶，前方是灌顶食子和上述法器，以及咒语目录。 然后是空行母部分，首先。对于娘藏双面猪母尊，在粉末彩绘或布画上，在小法座上放置一个装满甘露的半截颅骨，上面盖着一面镜子，镜子上用朱砂画着一个法源，中心是（藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：വം），周围环绕着咒语，三个角上画着各自的欢喜旋。上面覆盖着红色绸缎的帐篷。右边是宝瓶，左边是红花，后面是...