Tibetan
པ། ངག་དབང་ནོར་བུ། ནོར་བུ་ཡོངས་གྲགས། ནོར་བུ་དབང་རྒྱལ། གསུང་སྤྲུལ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ། རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ། ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་རྡོ་རྗེ། རྡོར་འཛིན་འགྱུར་མེད་བསྟན་འཛིན། རྗེ་བཙུན་མ་ཕྲིན་ལས་ཆོས་སྒྲོན། འགྱུར་མེད་མཐུ་སྟོབས་རྣམ་རྒྱལ། དེས་བདག་ལའོ། །གྲོལ་ཏིག་ལས་ཆོས་ཉིད་ཀློང་བཤགས། རོལ་རྡོར་བྲག་གཏེར་ཐེམས་མེད་ལས་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་གསོ་བའི་ཐབས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་སྐོང་བཤགས་ཉེས་པ་ཀུན་སེལ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས། དེའི་ཟིན་བྲིས་གཏེར་དབོན་གྱིས་མཛད་པ་བཅས་སོ། །༈ །ལྔ་པ་གསོན་པོའི་དོན་ཏུ་རྟེན་གསུམ་རབ་དུ་གནས་པའི་སྐོར་ལ། སྔ་འགྱུར་གྱི་རྒྱུད་དོན་ལག་ལེན་ཏུ་དྲིལ་བའི་ལེགས་བཤད་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་དགེ་ལེགས་འདོད་འཇོ། ཡོན་བདག་བསྒོ་བའི་གཏོང་ཐུན། དེ་ཉིད་སྙིང་ པོར་དྲིལ་བ། རབ་གནས་ཀྱི་ལག་ལེན་ལེགས་བཤད་རོལ་མཚོ་བཅས་ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པས་མཛད་པ། རབ་གནས་བསྡུས་པ་དགེ་ལེགས་ཆར་འབེབས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་མཛད་པ། དེའི་ཆ་ལག་བདེ་གཤེགས་སྤྱི་བསྟོད་དང་། རྫས་བརྒྱད་བཀྲ་ཤིས་བཅས། ཨརྒྷའི་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱུང་བ། གཏེར་མའི་ཕྱོགས་ལ་བཀའ་དགོངས་དང་བྱང་གཏེར་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་བསྡུས་དང་ལག་ལེན་གྱི་ཁྱད་པར་རྣམ་དབྱེ་མི་འདྲ་བ་མང་བས་སོ་སོའི་བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས་ལ་ཕྱག་ལེན་རྣམ་པར་གསལ་ཡང་འདིར་སྡུད་པར་མ་ནུས་ན། སྔ་འགྱུར་གསང་བ་སྤྱི་ལ་འཇུག་པ་ནི་འདིར་བཀོད་པ་རྣམས་སོ། །༈ །དྲུག་པ་གཤིན་པོའི་དོན་དུ་གནས་ལུང་དཔྱངས་ཐག་གི་མན་ངག་ལ། སྤྱིར་སྔ་འགྱུར་བཀའ་མ་དོང་སྤྲུགས་ལུགས་ཀྱི་ངན་སོང་གནས་སྦྱོང་། རྫོགས་པ་རང་བྱུང་གི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་རིགས་དྲུག་གནས་འདྲེན་ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པས་ཐེག་མཆོག་མཛོད་དུ་རྒྱས་པར་བཀྲལ་བ་གཏེར་མ་རྣམས་ལ་ཟུར་མི་འདྲ་བ་མང་ཡང་གཙོ་བོ་ཞི་ཁྲོ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐོར་ལས་འབྱུང་བའི་རིགས་དྲུག་གནས་འདྲེན་གྱིས་མཚོན། ཁྱད་པར་ཆེ་བའི་ཆོ་ག་གསུམ་དུ་ཡོད་ལ། ཕྱིས་ཀྱི་ གནས་ལུང་སྤྱིའི་ལག་ལེན་ཕལ་ཆེར་གསར་མའི་སྦྱོང་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་སྡིག་སྦྱོང་སྒོ་དྲུག་སོགས་དང་མཐུན་རུང་དུ་བསྡེབས་པ་མང་བ་ལས་འདིར་སྤྱིར་བཏང་གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་གྱི་ཆོ་ག་ཐར་པའི་མྱུར་ལམ་དང་། བར་དོའི་ངོ་སྤྲོད་ཐོས་པས་རྣམ་གྲོལ་བཅས་སྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་གསུང་། དེའི་ལྷན་ཐབས་རིགས་དྲུག་གནས་སྦྱོང་མདོར་བསྡུས། གནམ་ཆོས་གསོན་སྦྱང་བཞུ་ཐབས། ཡི་དམ་སྤྱི་ལ་སྦྱར་དུ་རུང་བའི་ཤི་ཤོག་གསོན་ཤོག་ཆགས་མེད་གསུང་། འདིའི་ལུང་རྒྱུན་གསང་སྔགས་ལས་སོ། །བྱང་ཆུབ་གླིང་པ་དཔལ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཟབ་གཏེར་ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་གྱི་ནང་རྭ་སྐོར་སྒྲོན་མ་དྲུག་གི་དང་པོ་ལས་བྱུང་བ་གནས་ལུང་སྤྱི་ལ་སྦྱར་དུ་རུང་བའི་གྲི་འགྲོལ་གསང་བའི་མན་ངག །སྦུབས་བཤིགས་ལོག་པ་མཐའ་སེལ། ལུང་བརྒྱུད་ནི། ཨོ་རྒྱན། ནམ་སྙིང་། གཏེར་སྟོན། སྲས་བསམ་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་སོགས་གོང་གི་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལྟར་ལ། ཀུན་གཟིགས་མཁྱེན་བརྩེ་ལས་སོ། །ལྷོ་བྲག་གྲུབ་ཆེན་གྱི་གྲི་སྲི་གཅོད་པའི་གདམས་པ། རད་གླིང་ཐུགས་གསང་ ལས་འབྱུང་བའི་གྲི་འགྲོལ་ཉུང་ངུ་ཆགས་མེད་གསུང་། ལུང་གནས་མདོ་སྨད་བརྒྱུད་ལྟར་ལ་ཐེག་མཆོག་བསྟན་འཕེལ་ལས་སོ། །གཤིན་པོ་འདྲེར་མི་འོང་བ། གདུང་ཆོག་དང་ཕུང་པོ་སྲེག་སྦྱོང་སཱཙྪ་སྒྲུབ་གཤེགས་སོགས་ལ་ཉེར་མཁོའི་ཡི་གེ་མདོར་གསལ་ཀུན་ཕན་བདུད་རྩི། འདྲེན་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གདུང་ལ་མཆོད་པ་བྱ་ཚུལ་བཅས་སོ། །གཞན་ཡང་བཀའ་བརྒྱད་སོགས་ལས་འབྱུང་བའི་འདུལ་བ་གྲིའི་ལུང་སོགས་ཀྱང་གཙོ་བོར་སྐབས་འདིའི་ཁོངས་སུ་འདུ་ཞིང་། ཕྱིས་ཀྱི་མཆོག་གླིང་ཟབ་བདུན་ཕུར་པའི་ཆ་ལག་གྲི་འདུལ་ཟབ་ལ་ཁྱེར་བདེར་བཞུགས་པ་ལག་ལེན་གསལ་བར་བྱུང་ན་སྡུད་པར་འོས་སོ། །༈ །བདུན་པ་ལས་རབ་འབྱམས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་སྦྱིན་སྲེག་གི་སྐོར་ལ། བཀའ་མ་རྒྱུད་ལུང་རྣམས་དང་གཏེར་མ་བཀའ་དགོངས་དང་གཤེད་སྐོར་སོགས་ལས་སྲེག་བླུགས་ཀྱི་ལག་ལེན་འདྲ་མིན་དང་ཁྱད་པར་གྱི་རྣམ་གཞག་མང་དུ་འབྱུང་བ་ནི་སོ་སོའི་གཞུང་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་དགོས་ཤིང་། འདིར་གསང་བ་སྤྱིའི་ཆོ་ག་སྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་ཞི་རྒྱས་སྦྱིན་སྲེག་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ། དེ་ལ་ལྟོས་པའི་དབང་དང་དྲག་པོའི་སྒྱུར་ཁ། རཏྣའི་ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུན་གྱི་མེ་མཆོད། རྡོར་སེམས་རྫས་གཅིག་སྦྱིན་སྲེག་རིག་འཛིན་རྟ་མགྲིན་མགོན་པོས་མཛད་པ། ལུང་རྒྱུན། ཧ་ཡ། ཐེག་མཆོག །ཀཾ་ནོར་བུ། དེ་ལས་སོ། །རྫས་གཅིག་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་ བཞིའི་མེ་མཆོད། གནམ་ཆོས་མེ་ལྷའི་བཀའ་གཏད། དགོངས་གཏེར་གཞུང་གསལ་བྱེད། སྦྱིན་སྲེག་སྤྱིའི་ལག་ལེན་རྣམ་འབྱེད་མདོར་བསྡུས་བཅས། དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྱིའི་ཡན་ལག་ཏུ་བཀོད་པའི་ལེ་ཚན་རྣམས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་དམིགས་བསལ་མེད་པ་རྣམས་གཏེར་ཁ་སོ་སོའི་རྩ་བའི་དབང་ལུང་གོང་སྨོས་རྣམས་དང་འདྲ། ཆོས་གྲགས་དང་སྨིན་གཏེར་གསུང་བཀའ་འབུམ་སྤྱི་བརྒྱུད་ཁོ་ན་དང་། གནམ་ཆོས་དཔལ་ཡུལ་སྤྱི་བརྒྱུད་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་ལས་ཞུས། ཆགས་མེད་གསུང་རྣམས་བརྒྱུད་པ་སྣ་ཚོགས་ལས་བྱུང་བར་སྣང་། རྗེ་པདྨ་དང་གཏེར་ཆེན་རྣམ་གཉིས་གསུང་དངོས་ལས་ཐོབ་པའོ། །༈ །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་རབ་འབྱམས་ལ། སྤྱིར་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཐུགས་ཐིག་ལས། ཕྱི་རོལ་ཚད་མེད་ཉིད་ལས་བཞི། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་གཙོ་བོར་གཞན་དོན་ལ་དམིགས་པ། རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ཚད་མེད་པ་བཞིའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ། ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་རྩིས་ཟིན་པ། བྱེད་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཐབས་མཁས་ཀྱི་མཛད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྒྲུབ་པའོ། ། ངེས་ཚིག་ནི། ཀརྨ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་བྱེད་པ་པོའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་ཀྱིས་དོན་དུ་གཉེར་བྱ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དབྱེ་ན། དཔལ་གསང་བ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། ཞི་བ་ལ་སོགས་རབ་དབྱེ་བས། །ལས་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་བསྡུས་སོ། །ཞེས་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ལས་བཞི་དང་། སྔ་མ་ལ་སྲུང་བ་དང་ཞི་བ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། དེ་ལའང་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་ཁྱད་པར་གྱིས་དབྱེ་ན་གཉིས་གཉིས་སུ་གནས་པ་ཡིན་ལ། བྱ་བའི་ཐབས་ཀྱང་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པ་ཁོག་གཞུང་ལས། མཆོད་རྟེན་ཕྱག་རྒྱའི་སྒོ་དང་ནི། །ཧོམ་བྲོ་གླུ་དང་རྫས་ཀྱིས་བྱ། །ཞེས་མཆོད་རྟེན་སྒྲུབ་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་བཅའ་ཞིང་བསྒྱུར་བ་དང་། ཧོམ་སྟེ་སྦྱིན་སྲེག་དང་། ལས་ཀྱི་མཐའ་སྡུད་བྲོ་གར་གླུ་ཚིག་བཅས་པ་དང་། རྫས་ཏེ་ལིང་གའི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་པ་རྣམས་གསུངས་ཤིང་། དེས་མཚོན་ཏེ་འཁྲུལ་འཁོར་དང་། སྨན་དང་། སྔགས་དང་། རྟེན་འབྲེལ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་པ་སོགས་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་རེ་ཞིག་ལས་ཐམས་ཅད་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་ཕྲིན་ལས་གཉིས་སུ་འདུ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཐོག་མར་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས། བླ་མ་ཡང་ཏིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཆོས་སྡེ་ལས་འབྱུང་བའི་བཏགས་གྲོལ་གྱི་དབང་། དེའི་ རྒྱབ་ཡིག་ཡིད་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ། བརྒྱུད་པ་ནི། ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ། ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས། རྡོ་རྗེ་འཆང་། རྡོར་སེམས། ཕྱག་རྡོར། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན། ཤྲཱི་སིཾ་ཧ། ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ། བི་མ་ལ་མི་ཏྲ། པདྨཱ་ཀ་ར། ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན། ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ། ལྡང་མ་ལྷུན་རྒྱལ། སེང་གེ་དབང་ཕྱུག །རྒྱལ་བ་ཞང་སྟོན། མཁས་པ་ཉི་འབུམ། གུ་རུ་ཇོ་འབེར། སེང་གེ་རྒྱབ་པ། མེ་ལོང་རྡོ་རྗེ། ཀུ་མཱ་རཱ་ཛ། ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས། ཁྱབ་བརྡལ་ལྷུན་གྲུབ། གྲགས་པ་འོད་ཟེར། སངས་རྒྱས་དབོན་པོ། ཟླ་བ་གྲགས་པ། ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ། རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་། སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ། བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ། མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན། ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། གཏེར་བདག་གླིང་པ། རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ། ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་རྡོ་རྗེ། ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ། ཕྲིན་ལས་ཆོས་སྒྲོན། ཀློང་ཆེན་གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད། དེ་ལས་བཀའ་དྲིན་དུ་ཐོབ་བོ། །ཡང་ན། ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་རྗེ་ནས། ཐར་པ་གླིང་པ། བྱ་བྲལ་ཆོས་རྗེ། སངས་རྒྱས་དབོན་པོ། ཡོན་ཏན་དཔལ་བ། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན། མ་ཏི་དྷྭ་ཛ། སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་མན་སྔར་ལྟར་ལ། ཕྲིན་ ལས་རྣམ་རྒྱལ་ནས། པདྨ་བསྟན་སྐྱོང་འགྱུར་མེད། དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཆོས་རྒྱལ། ཨོ་རྒྱན་ཆོས་རྒྱལ། ཀརྨ་འཕེལ་རྒྱས། ཀརྨ་གཞན་ཕན་བསྟན་པ་དར་རྒྱས། དེས་བདག་ལའོ། །ལས་འབྲེལ་གཏེར་བྱོན་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཏིག་ལས། བཏགས་གྲོལ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད། གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ། ཡང་ཏི་གསེར་གྱི་འབྲུ་གཅིག །སངས་རྒྱས་སྲས་གཅིག །རང་བྱུང་རིག་པ། འབྲས་བུ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དྲུག་དང་། ཡང་ཏིག་ལས་འབྱུང་བའི་དབང་དང་མན་ངག་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་བཅས། བརྒྱུད་པ་གོང་མ་སྔར་ལྟར་ལས། ཤྲཱི་སིཾ་ཧ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ། མཚོ་རྒྱལ། ཆོས་རྒྱལ། ལྷ་ལྕམ་པདྨ་གསལ། ལས་འབྲེལ་རྩལ། རྒྱལ་སྲས་ལེགས་པ། རྒྱལ་དབང་རང་བྱུང་ཞབས། གཡུང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་དཔལ། རྗེ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ། ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ། ཚུལ་ཁྲིམས་འབུམ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། ཕྲིན་ལས་ཕུན་ཚོགས། ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན། ཀཿཐོག་པ། བྱང་སེམས་ཆེན་པོ། རྫ་ཡིག་ཚུལ་རྒྱལ། རྩེ་ལེ་རིག་འཛིན། ཐུགས་སྲས་རྒྱལ་མཆོག །ཕྲིན་ལས་མཚན་ཅན། ཀུན་བཟང་དཔལ་འབྱོར། མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན། ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ། ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན། པདྨ་ལྷུན་གྲུབ། ཀརྨ་ བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ། བསྟན་འཛིན་རྣམ་དག །གར་དབང་ཆོས་སྐྱོང་བཟང་པོ། ཀརྨ་གཞན་ཕན་བསྟན་པ་དར་རྒྱས། དེས་བདག་ལའོ། །ཡང་ན། རྒྱལ་སྲས་ལེགས་པ་ནས། ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས། ཡེ་ཤེས་རབ་འབྱམས། བསམ་གཏན་དཔལ། སྦྱིན་པ་བཟང་པོ། ཟབ་ལུང་སྤྲུལ་སྐུ
Chinese
帕。 鄂旺诺布。 诺布永哲。 诺布旺杰。 贡珠楚臣多吉。 楚臣坚赞。 居美多吉。 仁钦南嘉。 邬金丹增多吉。 多增居美丹增。 杰尊玛钦列秋珍。 居美图托南嘉。 这也属于我。 来自解脱滴的法性界忏悔。 来自若多扎扎岩藏无碍之修复誓言破损之殊胜方法，圆满忏悔消除一切罪障，轮回深掘。 其记录由伏藏师所作。 ༈。 五、为生者之义而作三所依之安住。 将前译之续部义理融入实修之殊胜善说，广大的安住仪轨，吉祥如意宝。 供养施主之施食。 彼之精要。 安住之实修善说妙音海等由秋吉德钦林巴所作。 简略安住仪轨吉祥降雨由蒋扬钦哲旺波所作。 其支分，善逝总赞与八吉祥物等。 阿嘎仪轨，出自智慧光焰法寺。 伏藏方面，以教言及北方伏藏为主，安住仪轨之广略与实修之差别，有诸多不同，故各自之传承持有者之实修皆极明晰，然于此处未能收录。 前译密法总集则为此处所列之诸法。 ༈。 六、为亡者之义而作处所指示悬挂之口诀。 总之前译噶玛深掘派之恶趣处所清净。 从圆满自生续部中所说之六道处引，由全知隆钦巴于胜乘藏中广说，伏藏诸法虽有诸多差别，然主要以寂怒与大悲之类所出之六道处引为代表。 有三种特别大的仪轨。 后来的 处所指示总的实修，大多与新派净罪续部中所说的净罪六门等相合，多有混合，故此处通常亡者追随之仪轨解脱速道与，中阴引导闻解脱等敏珠林伏藏
English
Pa. Ngawang Norbu. Norbu Yongdrak. Norbu Wangyal. Gungsul Tsultrim Dorje. Tsultrim Gyaltsen. Gyurme Dorje. Rinchen Namgyal. Orgyen Tenzin Dorje. Dorzin Gyurme Tenzin. Jetsunma Trinley Chodron. Gyurme Thutop Namgyal. This also belongs to me. Confession of Dharmata Space from Drol Tig. From Rol Dor Drakter Themmed, the extraordinary method of restoring damaged vows, fulfilling confession, eliminating all faults, and excavating samsara. Its record was made by the Terton. ༈. Fifth, regarding the consecration of the three supports for the benefit of the living. The excellent explanation of the early translation lineages, which integrates the meaning of the tantras into practice, the extensive consecration ritual, the auspicious wish-fulfilling jewel. The offering feast for exhorting the patrons. Its essence. The practice of consecration, the excellent explanation, the melodious ocean, etc., were composed by Chögyal Terdak Lingpa. The condensed consecration ritual, the auspicious rain of blessings, was composed by Jamyang Khyentse Wangpo. Its parts include the general praise of the Sugatas and the eight auspicious symbols. The Argha ritual originated from the Yeshe Rabbar Chöde. In terms of terma, mainly based on the Kama and Northern Treasure, the differences in the extensive and concise consecration rituals and practices are numerous, so the practices of the respective lineage holders are very clear, but it has not been possible to collect them here. The general collection of Nyingma secrets is what is listed here. ༈. Sixth, regarding the instructions for the place of death and hanging thread for the benefit of the deceased. In general, the Nyingma Kama Dongtruk tradition's purification of the lower realms. The extraction of the six realms mentioned in the Dzogchen Rangjung Gyud, extensively explained by the omniscient Longchenpa in the Thekchok Dzod, although the termas have many differences, they are mainly represented by the extraction of the six realms from the categories of peaceful and wrathful deities and Mahakaruna. There are three particularly large rituals. Later, the general practice of indicating the place of death is mostly combined with the purification of the six gates, etc., mentioned in the Sarma purification tantras, so here, the usual ritual for following the deceased, the swift path to liberation, and the Bardo introduction, liberation through hearing, etc., are the Mindrolling terma.
Chinese
言教。其辅助仪轨六种处所修法简要。天法活学活用融入法。可用于一切本尊之亡命符、活命符，无死言教。此传承来自密咒。江央钦哲旺波（蒋扬钦哲旺波）的甚深伏藏，昆桑（普贤）意藏之内围，六灯之第一灯所出，可用于一切处所之处所教言，解脱刀之秘密口诀。破除邪术，遣除边地。传承为：邬金（乌仗那）。南宁。掘藏师。子桑珠多吉等如上之如意宝轮。来自昆吉钦哲（遍知钦哲）。洛扎大成就者之断除刀魔口诀。热林意密中出的少量解脱刀，无死言教。传承处所如多麦（多康）所传，来自特秋丹贝（显密兴盛）。死人不变成鬼。焚烧遗体和火供，擦擦，修持往生等所需之文字简明，普利甘露。迎请上师们的遗体之供养方式等。此外，噶举等所出的调伏刀之传承等也主要属于此处。之后，若有秋吉林巴（秋吉林巴）深法七支普巴之部分，调伏刀深奥且易于携带，实修清晰者，则宜收集。༈。第七，成就一切事业之火供之类。噶玛传承和伏藏噶玛意藏和镇魔等之火供仪轨之不同和差别之分类有很多，必须从各自之论典中了解。此处为秘密共同仪轨，敏林掘藏大师仁波切所著之息增火供成就大海。依彼之灌顶和猛咒转变。热那朗色宁提（宝性虚空藏心髓）所出之常修火供。金刚萨埵一物火供，持明马头明王所著。传承：哈雅。特秋。康诺布。出自彼。依靠一物之事业四种火供。天法火神之口传。意藏释文。火供共同实修辨别简要等。如是，作为念修共同支分所列之章节之传承无特别
English
Instructions on escaping enemies. A concise compilation of six types of practice for dwelling places. The method of dissolving the living practice of the Sky Dharma. Instructions on the indestructible death and life talismans that can be applied to all yidams. The lineage of this comes from the Secret Mantra. The profound treasure of Jamyang Khyentse Wangpo, from the inner circle of the Kunzang (Samantabhadra) Mind Treasure, the first of the six lamps, which can be applied to all dwelling places, the secret instructions for liberating the knife. Destroying the womb, eliminating heresy. The lineage is: Orgyen (Uddiyana). Namnying. Treasure revealer. Son Samdrub Dorje, etc., like the wish-fulfilling wheel above. From Kunzig Khyentse (Omniscient Khyentse). The instructions for cutting off the knife demon of Lodrak Drubchen. A small amount of knife liberation from Radling Thugsung, the indestructible speech. The lineage is like the transmission from Domä (Do-khams), from Tekchok Tenphel (Supreme Vehicle Teaching Expansion). So that the dead do not become ghosts. Essential texts for cremation ceremonies and fire pujas, tsatsas, practice of going to the Pure Land, etc., concise, beneficial nectar. Including the method of making offerings to the relics of the supreme guides. Furthermore, the lineage of the subduing knife that comes from Kagye, etc., is also mainly included here. Later, if there is a part of Chokgyur Lingpa's profound seven-part Phurba, the subduing knife, which is profound and easy to carry, and the practice is clear, it should be collected. ༈. Seventh, concerning the fire offering that accomplishes all kinds of actions. There are many different types and distinctions of fire offering practices from the Kama lineage and terma Kama Gong and the Destroyer cycle, etc., which must be understood from their respective texts. Here, the secret common ritual, the peaceful and increasing fire offering, the ocean of accomplishments, composed by Minling Terchen Rinpoche. The empowerment and wrathful transformation that depend on it. The continuous fire offering from Ratna Lingpa's Longsal Nyingtik (Space Clarity Heart Essence). Vajrasattva one-substance fire offering, composed by Rigdzin Hayagriva Gonpo. Lineage: Haya. Tekchok. Kam Norbu. From that. The four types of fire offering based on one substance. The Sky Dharma Fire God's oral transmission. Commentary on the Mind Treasure text. A concise explanation of the common practice of fire offering, etc. Thus, the lineages of the sections listed as common branches of recitation and accomplishment are not particularly