Tibetan
འི་སྐོར་ལས་སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་དབང་། ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་དབང་ཆོག་བཅས། བརྒྱུད་པ། སྣང་མཐའ། ཙཎྜ་ལཱི། ལས་ཀྱི་དབང་ཆེན། ནཱ་གརྫུ་ན། ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ། ཤཱཀྱ་པྲ་བྷ། གཏེར་སྟོན་རོག་རྗེ་གླིང་པ། ཐེག་གླིང་ཀརྨ་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན། ལྕགས་ཟམ་བདུན་པ། བློ་བཟང་བསྟན་འཕེལ། ལྕགས་ཟམ་ བརྒྱད་པ། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ། དེས་བདག་ལའོ། །ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་ཡུམ་བཀའ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོའི་དབང་། ལས་བྱང་རྩ་གཞུང་། དབང་ཆོག །བརྒྱུད་པ་རིག་འཛིན་འདུས་པ་དང་འདྲ། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་དགོངས་གཏེར་ཟབ་མོའི་ཆོས་སྡེ་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་ལས། རྩ་བའི་དབང་བསྐུར། ཐུན་མོང་ཚེའི་རྗེས་གནང་། ཡང་ཟབ་ཚེའི་བྱིན་རླབས། ཤངས་ཟབ་བུ་ལུང་ནས་བབས་པའི་སྒྲོལ་གཞུང་རྒྱས་པའི་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་། ལས་བྱང་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྩ་གཞུང་། བརྒྱུད་འདེབས། སྨན་མཆོད། ཚོགས་བསྡུས། ཚེ་འགུགས་མཆོག་གླིང་གཏེར་གཞུང་། རྒྱུན་ཁྱེར་ཉིད་མཛད། རྩ་བའི་དབང་ཆོག །བྱིན་རླབས་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག །བདག་འཇུག །སྦྱིན་སྲེག་བཅས། བརྒྱུད་པ། ཚེ་དཔག་མེད། རྣམ་རྒྱལ་མ། ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ། །ཤྲཱི་སིང་ཧ། བི་མ་མི་ཏྲ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ། རྗེ་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས། འབངས་ལོ་ཙཱ་བཞི། གྲོགས་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་མངའ་བདག་རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་དང་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་པདྨ་འོད་གསལ་ མདོ་སྔགས་གླིང་པ། དེས་བདག་ལའོ། །ཞར་བྱུང་ཉེར་མཁོར་བཞག་པ། སྨིན་གླིང་ལོ་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི་སྒྲོལ་མའི་མཎྜལ་བཞི་ཆོག །ལུང་བརྒྱུད་མཛད་པ་པོ་ནས། འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོ། རིན་རྣམ། པདྨ་བསྟན་འཛིན། ཨོ་ཌཱི་ཡ་ན། བསྟན་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ། མཐུ་སྟོབས་རྣམ་རྒྱལ། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ། དེས་སོ། །སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་མཁའ་འགྲོའི་སྐོར་ལ། རོང་མེ་དཀར་མོ་སྟག་ཚང་གཏེར་བྱོན་དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ལས་མཁའ་འགྲོ་དགོངས་འདུས་སྙིང་པོའི་དབང་། གཏེར་གཞུང་ཚང་བ། དབང་ཆོག །ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆ་ལག་རི་བོ་དབང་ཞུའི་བྲག་ནས་བྱོན་པའི་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆོས་སྐོར་བཞི་ལས། ཕྱི་འཇིགས་པ་བཅུ་དྲུག་གི་བར་ཆད་སེལ་བ་སྒྲོལ་མ་འཇིགས་པ་ཀུན་སེལ་གྱི་རྩ་དབང་། གཏེར་གཞུང་ཆ་ཚང་། དབང་ཆོག་དང་མཎྜལ་གྱི་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འཇམ་དབྱངས་བླ་མས་མཛད་པ། དེ་དག་གི་ཟུར་འདེབས་འཁོར་གྱི་ལྷ་བསྐྱེད། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་གསོལ་འདེབས་སོགས། གཏེར་ཆེན་དེ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པའི་གཏེར་ལས་ཕྱུང་པ་སྒྲོལ་མའི་ཟབ་ཏིག་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ དབང་། བཀའ་སྲུང་བཀའ་གཏད་གཅིག་བརྒྱུད་མ། ལེགས་སོ་གསུམ་གྱི་དོན་ཁྲིད། ཕྱི་ནང་གསང་སྒྲུབ་ཁྲིད་གཞུང་བཀའ་སྲུང་གཡུ་སྒྲོན་མ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བར་གཏེར་གཞུང་ཆ་ཚང་། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་དབང་ཆོག་ཁྲིགས་བཀོད། ཁྲིད་ཡིག །འབུམ་རྫོང་གཏེར་བྱོན་ཟུར་བཟའི་ཐུགས་དམ་སྐོར་དྲུག་གི་མཁའ་འགྲོ་སྒྲུབ་པའི་སྐོར་གྱི་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་གི་དབང་ལྔ། ཚེ་དབང་དང་བཅས་པ། ཕྱི་སྒྲོལ་མ་རྣལ་འབྱོར་མ། ནང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། །གསང་སྒྲུབ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས། ཡང་གསང་མནྡཱ་ར་བ་དང་མཚོ་རྒྱལ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་ལས་བྱང་རྫོགས་རིམ་དབང་བསྐུར་བཅས་གཏེར་གཞུང་ཚང་བ། སྤྱི་འགྲོའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག །ཡེ་རྒྱལ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གཏེར་བྱོན་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བཞི། གཏེར་གཞུང་ནང་གསེས་བཅས་ཆ་ཚང་། ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་མེ་མཆོད་གྲིབ་སེལ་སུན་ཟློག་རྣམས་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་གསལ་བའི་ཆོག་ཁྲིགས་བཅས། དེ་དག་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། འོད་མི་འགྱུར་བ། གར་གྱི་དབང་ཕྱུག །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ། ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན། དམ་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས། འགྲོ་འདུལ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་ པ། དེས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་དུ་བསྩལ་པའོ། །དགོངས་གཏེར་སྒྲོལ་མའི་ཟབ་ཏིག་ནི་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ནས་གཅིག་བརྒྱུད་ཀྱི་ཚུལ་དུ། རྗེ་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ། དེས་བདག་ལ་འཕགས་མ་དངོས་མཚུངས་ཀྱི་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོར་བསྩལ་པའོ། །གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་གླིང་པའི་སྒྲོལ་མའི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་སྐོར་ཟབ་རྒྱས། ཚེ་བརྟན་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྒྲོལ་མ་ཨུཏྤ་ལའི་སྐོར་སོགས་རྙེད་ནའང་སྐབས་འདིར་སྦྱར་རོ། །ཞར་བྱུང་གཏེར་ཆེན་རིན་པོའི་གསུང་། དབང་ཆོག་འཁོར་འདས་གཞི་གྲོལ་གྱི་གཅོད་དབང་། སྟན་ཐོག་གཅིག་མའི་ཁྲིད། སྟན་ཐོག་གཅིག་མའི་མན་ངག་དང་གདམས་ཁྲིད། དབང་ཆོག་བཅས། ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་དོན་སྙིང་པོ་ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱིས་མཛད་པ་བཅས། དབང་ཁྲིད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ལ་བབས་སོ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས། འཇམ་དཔལ། འཕགས་པ་ལྷ། དམ་པ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ཡུམ་ཆེན་མོ། །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ། སུ་ཁ་སིདྡྷི། དམ་པའོ། །གསུམ་པ། ཐུབ་པ། བྱམས་པ། ཐོགས་མེད་མཆེད། ཨཱརྻ་དེ་བ། དམ་པའོ། །བཞི་པ་ཡུམ་ཆེན་མོ། །ཤཱཀ་ཐུབ། འཇམ་དཔལ། སྒྲོལ་མ། སུ་ཁ་སིདྡྷི། ཨཱརྻ་དེ་བ། དམ་པའོ། །དེས་སྐྱོ་བསོད་ནམས་བླ་མ། མ་གཅིག་ལབ་སྒྲོན། རྒྱལ་བ་དོན་གྲུབ། འཇམ་དབྱངས་མགོན་པོ། ཁུ་སྒོམ་ཆོས་སེང་། དོལ་པ་ཟང་ཐལ། རྒྱ་ནག་གཅེར་བུ། སངས་རྒྱས་རབ་སྟོན། རྟོགས་ལྡན་དགེ་སློང་། ཞེན་མེད་རས་པ། སངས་རྒྱས་སྟོན་པ། མཁས་བཙུན་གཞོན་གྲུབ། གསེར་གླིང་པ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ། བྲག་ཆེན་པ་རྡོ་རྗེ་དཔལ། ཀུན་དགའི་མཚན་ཅན། ཆོས་སྒོ་བ་ཆོས་རྒྱམ། རྒོད་ཕྲུག་གྲགས་པ་འབྱུང་གནས། ཤེལ་བྲག་པ་ཚུལ་བློ། སངས་རྒྱས་རས་ཆེན། ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས། སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ། བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ། མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན། ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ། རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ། པདྨ་བསྟན་འཛིན། ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ། ཕྲིན་ལས་ཆོས་སྒྲོན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བདག་ཉིད་རྗེ་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ། དེས་བདག་ལའོ། །ལུང་བརྒྱུད་ཀྱང་མཛད་པ་པོ་ཕྱིན་དེ་ལས་འོངས་པའོ། །འདི་གསར་མའི་སྐོར་དུ་གཏོགས་ཀྱང་། ཉེར་མཁོའི་ཆེད་དང། མ་གཅིག་གིས་ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པ་ལ་དངོས་སུ་གནང་ཞིང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡང་སྲིད་རིག་འཛིན་པདྨ་ གླིང་པ་ལ་བཀའ་བབས་པའི་ཀུན་མཁྱེན་ལུགས་ཀྱི་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱང་འདྲེས་པས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཕྱིར་བཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕག་མོའི་སྐོར་འདི་རྣམས་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། རྟ་མགྲིན་གྱི་ཡུམ་བཀར་གཏོགས་པས་པདྨ་གསུང་གི་གྲས་སུ་འདུ་བ་ཉིད་དོ།། ༈ །།རྩ་བའི་བཞི་པ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་བཀའ་སྡོད་རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྐོར་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་པ་ལ། སྤྱིར་འཁོར་འདས་ཀྱི་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཕོ་མོ་མ་ནིང་གི་རྒྱུད་གསུམ་དུ་འདུ་ཞིང་། དེ་ཡང་གཙོ་བོར་མགོན་པོ་དང་། ལྷ་མོའི་སྐོར་དུ་ཅི་རིགས་པར་འདུ་བས་ན། འདིར་ཐོག་མར་བསྟན་སྲུང་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་ཀྱི་མགོན་པོའི་སྐོར་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་ཆེན་བཀའ་མ་རྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་ལེགས་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་དང་། མདོའི་བཀའ་སྲུང་ལེགས་ལྡན་ལྗང་སྔོན་དྲག་པོ་གཉིས་སུ་གཙོ་བོར་གྲགས་པ་ལས། འདིར་རྒྱུད་མགོན་གྱི་དབང་གཙང་ཤོད་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཡིག་ཆའི་ལུགས་ལྟར་སྟ་གོན་དབང་བཞི་དྲག་པོའི་སྒྲོལ་དབང་དང་བཅས་པ། གྲུབ་ཐོབ་རིན་ཆེན་སྒྱེ་ནས་བརྒྱུད་པ་གཡུང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་དཔལ་བའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཡོངས་རྫོགས། ཟུར་ཚོ་སྟོད་པའི་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་། ༣༠༽ སྒྲུབ་ཡིག་རྒྱས་པ་ལས་བཞི་རྣམ་ རོལ་དང་། བསྡུས་པ་ལས་བཞིའི་སྙེ་མ་བཅས་གཏེར་ཆེན་མཛད་པ། དབང་ཆོག་རྣམས་སོ། །འདི་ལ་དུར་ཁྲོད་མངོན་པར་རོལ་པ་མཚོན་ཆ་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་ཙམ་ཡོད་ལ། མན་ངག་གི་ཡི་གེ་རྒྱ་ཆེར་སྣང་བའི་རྒྱུན་དེང་སང་བཞུགས་མིན་མ་འཚལ་ལོ། །དབང་སྔ་མའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས། གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། རྒྱལ་པོ་ཛཿ ཀུ་ཀུ་རཱ་ཛ། རྡོ་རྗེ་བཞད་པ། དྷརྨ་བོ་དྷི། བལ་པོ་ནོར་འཛིན། གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། ཁུ་ལུང་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། ཉང་ཤེར་མཆོག །ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས། ཟུར་ཆེན་ཤཱཀྱ་འབྱུང་གནས། ཟུར་ཆུང་ཤེས་རབ་གྲགས་པ། གླན་ཤཱཀྱ་བཟང་པོ། འདར་ནག་བསོད་ནམས་གྲགས་པ། འདར་ནག་ཀུན་དགའ། རྗེ་བཙུན་ཤེས་རབ་འབར། ཧོར་ནག་དབང་སྒྲོན། མཁས་བཙུན་ཆོས་སྐྱོང་འོད། འདར་ནག་ཤཱཀྱ་བྱང་ཆུབ། འདར་ནག་ཀུན་དགའ་འོད། བར་སྟོན་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན། སྣར་སྟོན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི། སྣར་སྟོན་བུདྡྷ་དྷཱ་ཛ། ཤཱཀྱ་རི་པ། རྡོར་རྒྱལ་བཟང་པོ། དཔང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་དང་། འཇམ་དབྱངས་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་གཉིས་ཀ་ལ། དཔང་སྟོན་པ་བདེ་ལེགས་རྒྱལ་མཚན་ པས་གསན། དེ་ནས་སེ་སྟོན་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན། འདར་ནག་ཀུན་བཟང་རིན་ཆེན། སྔགས་འཆང་གཞོན་ནུ་སྟོབས་ལྡན། བྱམས་པ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ། སྐྱི་སྟོན་ཚེ་རིང་དབང་པོ། ཟུར་ངག་དབང་ཕུན་ཚོགས། གཏེར་ཆེན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ། རིག་འཛིན་པདྨ་ཕྲིན་ལས། ཁམས་ལུང་པ་རིག་འཛིན་དབང་རྒྱལ། རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད། རྩ་སྡེ་རྫོགས་ཆེན་པ་སྐལ་བཟང་པདྨ་རྡོ་རྗེ། པདྨ་གསང་སྔགས་མཐུ་སྟོབས། བྱ་བཏང་སྒྲུབ་ཆེན་པ་ཀུན་བཟང་རྣམ་གྲོལ་མགོན་པོ། རིག་འཛིན་དཔལ་འབྱོར་རྒྱ་མཚོ། འགྱུར་མེད་མཐུ་སྟོབས་རྣམ་རྒྱལ་དཔལ་བཟང་པོ། དེས་བདག་ལའོ། །གཏེར་ཆེན་མཆོག་གླིང་པའི་ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་གྱི་བཀའ་སྲུང་གཙོ་བོ་ལེགས་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་དབང་ཆེན་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་སྒྲུབ་ཐབས། སྲུང་ཟློག་བསད་པའི་ཡིག་ཆུང་། བསྒྲལ་བའི་སྨད་ལས། བེང་ཟློག །མགོན་པོའི་ཕྲིན་ལས། རྟགས་བསྟོད། སྐོང་བཤགས། ཚོགས་མཆོད། ཕྲིན་བཅོལ་གཞུང་། ཆད་ཐོ་ཟློག་པ་བསད་འཕེན་སྲེག་མནན་བྲོ་བརྡུང་བཅས་གཏེར་གཞུང་ཚང་བ། དབང་ཆོག །དེའི་ལས་མགོན་སྲས་མཆོ
Chinese
关于此，白度母如意轮之灌顶。事业心要汇集灌顶等。传承：南塔，旃扎丽，业之大权，龙树，邬金父母，虚空藏，释迦布拉巴，掘藏师若吉林巴，特林噶玛卓顿塔钦，铁索七世，洛桑丹贝，铁索八世，杰仁波切钦哲旺波。彼赐予我。龙钦心髓之母教法大乐女王之灌顶。事业仪轨根本。灌顶。传承与持明聚会相同。化身大掘藏师莲花光明密咒洲之意伏藏甚深法类中，无死圣母心滴之根本灌顶。共同寿之随赐。极深寿之加持。香萨布隆降临之度母法本广本之根本金刚句。事业仪轨智慧显现根本。传承祈请。药供。会供。勾寿命却林掘藏法本。日常行持。根本灌顶。加持随赐之仪轨。自入。火供等。传承：无量寿佛，尊胜佛母，如意轮。希日桑哈，毗玛拉米扎，邬金大师，杰曼达雅布瑟，邦洛扎瓦四，友益西措嘉。七传承之主杰尊帕玛与成就之导师等显现摄受莲花光明 密咒洲。彼赐予我。顺便放置所需，斯敏林洛钦所造之度母曼扎四法。传承自作者，至久美嘉措，仁南，贝玛丹增，邬迪亚那，丹增曲嘉，图多南嘉，蒋扬钦哲。彼等也。化身大掘藏师邬金秋吉德钦林巴之掘藏空行之部类中。荣美嘎莫达仓掘藏正法心要五部中，空行意集心要之灌顶。掘藏法本圆满。灌顶。修持心要遣除一切障碍之部分，从日沃旺旭之岩石中取出之遣除障碍之法类四部中，外十六恐怖之遣除障碍度母遣除一切恐怖之根本灌顶。掘藏法本齐全。灌顶。
English
Regarding this, the empowerment of White Tara Wish-Fulfilling Wheel. The essence of activities, condensed with empowerment, etc. Lineage: Nangtha, Chandali, Karma Wangchen, Nagarjuna, Orgyen Yabyum, Namkhai Nyingpo, Shakya Prabha, Terton Rokje Lingpa, Tekling Karma Drodul Tartrin, Iron Chain Seventh, Lobsang Tenzin, Iron Chain Eighth, Je Rinpoche Khyentse Wangpo. He gave it to me. The empowerment of Longchen Nyingtik's Mother Practice, Dechen Gyalmo. Root text of the activity manual. Empowerment. Lineage is the same as the Gathering of Vidyadharas. From the profound Dharma of the Mind Treasure of the Emanated Great Treasure Revealer Pema Osel Do-ngak Lingpa, the Heart Drop of the Immortal Holy Mother: the root empowerment. Common life-bestowing permission. Very profound life-bestowing blessing. The root vajra verses of the extensive Tara text descended from Shangzabu Lung. Activity manual Yeshe Nangwa root text. Lineage prayer. Medicine offering. Tsok gathering. Tshe-guk Chokling treasure text. Daily practice. Root empowerment. Ritual of blessing and permission. Self-entry. Fire offering, etc. Lineage: Amitayus, Vijaya, Wish-Fulfilling Wheel. Shri Singha, Vimalamitra, Great Master of Oddiyana, Je Mangdag Yabse, Four Bang Lotsawas, Friend Yeshe Tsogyal. Padma Osel, who was manifestly embraced by Jetsun Phakma, the master of the seven transmissions, and accomplished masters. Do-ngak Lingpa. He gave it to me. Placed as an incidental necessity, the Four Mandala Rituals of Tara composed by Minling Lochen. Transmission lineage from the author, to Gyurme Gyatso, Rinnam, Pema Tenzin, Oddiyana, Tenzin Chogyal, Thutop Namgyal, Jamyang Khyentse. Them also. From the treasure of the Emanated Great Treasure Revealer Orgyen Chokgyur Dechen Lingpa, in the category of Dakinis. From the Rongme Karmo Taktsang treasure, the Five Sections of the Sacred Dharma Essence, the empowerment of the Dakini Mind Assembly Essence. Complete treasure text. Empowerment. As part of the practice of the heart essence, which dispels all obstacles, from the four categories of Dharma that dispel obstacles, which came from the rock of Riwowo Wangshu, the root empowerment of Tara, which dispels all fears, dispelling the sixteen outer fears. Complete treasure text. Empowerment.
Chinese
所有仪轨，包括荟供和坛城仪轨，皆由蒋扬喇嘛所著。其中有补充的轮涅本尊生起法，以及祈请心咒的祈祷文等。掘藏大师本人意藏中掘出的度母甚深精要，包括内外密灌顶，护法神口传单传，三善之意义讲解，内外密修持引导文，护法玉灯玛历史之间的伏藏原文完整。内外密三事业灌顶仪轨次第，引导文。彭仲伏藏出土的补充，心咒六法的空行修持部分，内外密极密五灌顶，包括长寿灌顶。外度母瑜伽母，内金刚亥母，密修持秘密智慧，极密曼达拉瓦和措嘉修持之方法和事业次第圆满次第灌顶等伏藏原文完整。共同趋入之灌顶仪轨。耶嘉南卡佐掘藏的空行秘密智慧四灌顶，伏藏原文内细则等完整。事业灌顶火供息灾诛法等合为一体的仪轨次第等。这些的传承是：光明不灭，舞自在，金刚瑜伽母，邬金大师，益西措嘉，赤松德赞（798-858），持律法智，调伏众生秋吉德钦林巴。他赐予了我恩德。意藏度母甚深精要是掘藏大师以单传的方式，赐予了杰喇嘛蒋扬钦哲旺波。他赐予了我与圣母真身无二的所依，并赐予了我极大的恩德。此外，如果能找到多吉林巴的度母续和诀窍，以及策丹嘉灿的度母邬 উৎপ罗花等，也会在此处添加。附带掘藏大师仁波切之语。灌顶仪轨轮涅本解脱之断法灌顶。单座之引导。单座之口诀和窍诀引导。灌顶等。引导文甚深意义心髓，洛钦达玛师利所著等。灌顶引导之传承有四支。第一支是：导师释迦牟尼佛，文殊菩萨，圣天，诸位圣者。第二支是大护法母，至尊度
English
All the rituals, including the Tsog and Mandala rituals, were composed by Jamyang Lama. Among them are supplementary wheel-borne deity generation methods, as well as prayers for invoking heart mantras, etc. The profound essence of Tara, extracted from the mind treasure of the great treasure revealer himself, includes outer, inner, and secret empowerments, the single-lineage transmission of the protector deity, explanations of the meaning of the three virtues, outer, inner, and secret practice guidance texts, and the complete treasure text between the history of the protector deity Yutronma. The order of the three karma empowerments of outer, inner, and secret, the guidance text. The supplementary aspects of the Pengdzong treasure emergence, the five empowerments of outer, inner, secret, and very secret aspects of the Dakini practice of the six heart mantra dharmas, including the longevity empowerment. Outer Tara Yogini, Inner Vajravarahi, Secret Practice Secret Wisdom, Very Secret Mandarava and TsoGyal practice methods and karma order complete stage empowerment, etc., complete treasure text. The ritual of common entry empowerment. The four empowerments of the Dakini Secret Wisdom, which emerged from the Yegyal Namkhadzö treasure, complete with detailed treasure text. The order of the karma empowerment fire offering pacifying wrathful and averting misfortunes, etc., is clearly integrated into one ritual. The lineage of these is: Light Unchanging, Lord of Dance, Vajrayogini, Great Orgyen, Yeshe Tsogyal, Trisong Detsen (798-858), Damdzin Chokyi Lodrö, Taming Beings Chogyur Dechen Lingpa. He bestowed his kindness upon me. The Mind Treasure Tara Profound Essence was bestowed upon Jamyang Khyentse Wangpo by the great treasure revealer in a single-lineage manner. He bestowed upon me a support that is no different from the actual form of the Holy Mother, and bestowed upon me great kindness. In addition, if the Tara Tantra and Secret Instructions of Dorje Lingpa, as well as the Tara Utpala flower cycle of Tseten Gyaltsen, etc., can be found, they will also be added here. An incidental saying of the Great Treasure Revealer Rinpoche. The empowerment ritual of the liberation of Samsara and Nirvana, the empowerment of Chöd. The guidance of the single seat. The oral instructions and pith instructions of the single seat. Empowerments, etc. The guidance text, the essence of profound meaning, composed by Lotsawa Dharma Shri, etc. There are four branches of the empowerment guidance lineage. The first is: Teacher Shakyamuni Buddha, Manjushri, Aryadeva, and the Holy Ones. The second is the Great Mother, Jetsun T