Tibetan
་པོ། ངག་དབང་གྲགས་པ། སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་། ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། ཤཱཀྱ་བཟང་པོ། ལེགས་ལྡན་རྡོ་རྗེ། བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ། སྐྱི་ཐག་སྔགས་འཆང་ཐོག་རྡུགས་ཆེན་པོ། གསང་གཞུང་སྔགས་འཆང་བདུན་བརྒྱུད་བར་མ་ཆད་པར་བརྒྱུད་ནས་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་ནས་བསྩལ། ཡང་ན་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་ནས། ངག་གི་དབང་པོ། ཡོལ་མོ་པ། ཟུར་ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ། ཟིལ་གནོན་དྲག་རྩལ་རྡོ་རྗེ། པདྨ་ཕྲིན་ལས། པདྨ་དབང་རྒྱལ། རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད། འགྱུར་མེད་བློ་ལྡན། པདྨ་བཤེས་གཉེན། ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། ཨོ་རྒྱན་རང་གྲོལ་རྡོ་རྗེ། ཕྲིན་ལས་དར་རྒྱས། འགྱུར་མེད་ངེས་དོན་བསྟན་འཕེལ། བསོད་ནམས་མཆོག་ལྡན། ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོ། མཁན་ཆེན་ཐུབ་བསྟན་རྒྱལ་མཚན། དེས་བདག་ལའོ། །གཏེར་ཆེན་སངས་རྒྱས་གླིང་པས་ཀོང་པོ་རྩེ་ཆེན་བྲག་ནས་གདན་དྲངས་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུའི་རྩ་བའི་དབང་ཆེན། དོན་དབང་། ཕྲིན་ལས་ལམ་ཁྱེར་བསྡུས་པ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་མཛད་པ་གཏེར་གཞུང་། ལས་བྱང་ཉུང་བསྡུས་དང་དབང་ཆོག་གཉིས། བརྒྱུད་པ་ནི། ཀུན་བཟང་། རིགས་ལྔ། ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ །གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་ཆོས། མཁའ་འགྲོ་མ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ། པྲ་བྷ་ཧསྟི། པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་། མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ། ལྷ་སྲས་མུ་རུབ་བཙད་པོ། གཏེར་ཆེན་སངས་རྒྱས་གླིང་པ། སྲས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། སངས་རྒྱས་བློ་གྲོས། བསོད་ནམས་རྒྱལ་པོ། བསོད་ནམས་བླ་མ། ཆོས་རྒྱལ་མཚན་ཅན། ཀརྨ་བཟང་པོ། གྲུབ་མཆོག་བཟང་པོ། ཀརྨ་རིག་འཛིན་ སྙིང་པོ། བདེ་ཆེན་དར་རྒྱས། བདེ་ཆེན་རབ་གསལ། རིག་འཛིན་དབང་དྲག །ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ། པདྨ་ངེས་དོན། ཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར། ཨོ་རྒྱན་བསམ་གྲུབ། དབང་རྒྱལ་ནོར་བུ། ཆོས་དབྱིངས་ལྷུན་གྲུབ། བླ་མ་ཤེས་རབ། གྲུབ་མཆོག་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་འཕེལ། རིག་འཛིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཀརྨ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ། དེས་བདག་ལའོ། །གཏེར་ཆེན་རཏྣ་གླིང་པས་གདོང་ལྷ་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཕུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་རྩ་བའི་དབང་ཆེན་མཚོན་ཆ་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ། དོན་དབང་། བརྒྱུད་འདེབས། ལས་བྱང་གཏེར་གཞུང་། གསང་སྒྲུབ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར། དབང་ཆོག་ཆེ་ཆུང་། མཚོན་ཆ་འཁོར་ལོ། །བརྒྱུད་པ་ཡན་ཆད་སྔ་མ་ལྟར་ལ། པདྨ་འབྱུང་གནས། བདུད་འདུལ་རྒྱལ་མོ། །རཏྣ་གླིང་པ། ཚེ་དབང་གྲགས་པ། ངག་དབང་གྲགས་པ། ནོར་བུ་ཡོངས་གྲགས། དབང་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ། སངས་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས། ཀརྨ་དགེ་ལེགས། ཀརྨ་ཆགས་མེད་ནས། དབང་ནི་གནས་མདོ་སྟོད་བརྒྱུད་ལྟར་ལ། བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ནས། ཀརྨ་མཚན་དཔེ། རྡོར་སློབ་ཀརྨ་བསྟན་འཛིན། དེ་ལས་སོ། །ཡང་ཆགས་མེད་ནས་དཔལ་ཡུལ་བརྒྱུད་པ་སྔ་མ་རྣམས་ལྟར་ལ་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་ལས་ནོས། ལུང་ནི་གནས་མདོ་སྨད་བརྒྱུད་ལྟར་ལ། ཤེས་ རབ་གྲགས་པ་ནས། ཀརྨ་ཚངས་དབྱངས། ཀརྨ་བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས་རིན་པོ་ཆེས་བསྩལ་པའོ། །ཡང་ཟུར་མང་བརྒྱུད་པ་ལྟར་ན། གཏེར་ཆེན་རཏྣ་གླིང་པ། དགོངས་འདུས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། བྱ་བཏང་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ། དོན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས། ལེགས་བཤད་སྒྲ་དབྱངས། བློ་གྲོས་རྣམ་རྒྱལ། སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན། ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ། བློ་གྲོས་ཉི་མ། བསོད་ནམས་འགྱུར་མེད། དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན། བསྟན་པ་རྣམ་རྒྱལ། གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོ། རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ། ཆོས་སྐྱོང་རྣམ་རྒྱལ། དགེ་ལེགས་རབ་རྒྱས། འགྱུར་མེད་བསྟན་འཕེལ། བསྟན་འཛིན་བརྒྱད་པ་དགེ་ལེགས་ཉི་མ། དེས་སོ། །གཏེར་ཆེན་པདྨ་གླིང་པས་ལྷོ་བྲག་སྨན་མདོའི་བྲག་སེང་གེའི་གདོང་པ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཕུར་པ་སྲོག་གི་སྤུ་གྲིའི་དབང་། ལས་བྱང་། དབང་ཆོག །དབང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཀུན་བཟང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་། རྡོར་སེམས། དགའ་རབ། ཤྲཱི་སིང་། པྲ་བྷ་ཧསྟི། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ། མཚོ་རྒྱལ། མུ་ཏིག་བཙན་པོ། པདྨ་གླིང་པ། གྲུབ་པ་ཀུན་འདུས། པདྨ་ཕྲིན་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ། བསྟན་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ། པད་གླིང་བཞི་པ། པད་གླིང་བཞི་པ་ངག་དབང་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ། ཐུགས་སྲས་ལྔ་པ་བསྟན་འཛིན་ གྲུབ་མཆོག་རྡོ་རྗེ། སློབ་དཔོན་པདྨ་ཆོས་དབང་། ཐུགས་སྲས་དྲུག་པ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ། པད་གླིང་དྲུག་པ་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ། དེ་སྲས་ཀུན་བཟང་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ། པད་གླིང་བརྒྱུད་པ་ཀུན་བཟང་བསྟན་པའི་ཉི་མ། མཆོག་སྤྲུལ་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ་ནས་བདག་ལའོ། །ལུང་བརྒྱུད། གྲུབ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ནས། དཔོན་ཁང་པའི་མི་ཛཱ་ཀྵ་ར། མི་འགྲུར་ལྷུན་གྲུབ་ཕྱིན་དབང་དང་འདྲ། ཡང་ན། བསྟན་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ། མང་ཐོས་མི་དབང་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ། ཕུར་པའི་རིག་འཛིན་བསྟན་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ། པད་གླིང་དྲུག་པ། ཀུན་བཟང་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ། པད་གླིང་བརྒྱད་པ། རིག་འཛིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལས་སོ། །སྨིན་གཏེར་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་གི་ལས་ཚོགས་ཕུར་པའི་གཏོར་ཆོག་དུག་གཟེར་རེག་ཕུང་གི་ཕྲིན་ལས་གཏོར་ཟློག ལག་ལེན་ཟུར་འདེབས་བཅས་རྩ་བའི་བརྒྱུད་པ
Chinese
པོ（名字）。 ངག་དབང་གྲགས་པ། སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་། ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། ཤཱཀྱ་བཟང་པོ། ལེགས་ལྡན་རྡོ་རྗེ། བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ། སྐྱི་ཐག་སྔགས་འཆང་ཐོག་རྡུགས་ཆེན་པོ། གསང་གཞུང་སྔགས་འཆང་བདུན་བརྒྱུད་བར་མ་ཆད་པར་བརྒྱུད་ནས་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་ནས་བསྩལ། ཡང་ན་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་ནས། ངག་གི་དབང་པོ། ཡོལ་མོ་པ། ཟུར་ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ། ཟིལ་གནོན་དྲག་རྩལ་རྡོ་རྗེ། པདྨ་ཕྲིན་ལས། པདྨ་དབང་རྒྱལ། རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད། འགྱུར་མེད་བློ་ལྡན། པདྨ་བཤེས་གཉེན། ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། ཨོ་རྒྱན་རང་གྲོལ་རྡོ་རྗེ། ཕྲིན་ལས་དར་རྒྱས། འགྱུར་མེད་ངེས་དོན་བསྟན་འཕེལ། བསོད་ནམས་མཆོག་ལྡན། ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོ། མཁན་ཆེན་ཐུབ་བསྟན་རྒྱལ་མཚན། དེས་བདག་ལའོ། །གཏེར་ཆེན་སངས་རྒྱས་གླིང་པས་ཀོང་པོ་རྩེ་ཆེན་བྲག་ནས་གདན་དྲངས་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུའི་རྩ་བའི་དབང་ཆེན། དོན་དབང་། ཕྲིན་ལས་ལམ་ཁྱེར་བསྡུས་པ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་མཛད་པ་གཏེར་གཞུང་། ལས་བྱང་ཉུང་བསྡུས་དང་དབང་ཆོག་གཉིས། བརྒྱུད་པ་ནི། ཀུན་བཟང་། རིགས་ལྔ། ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ །གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་ཆོས། མཁའ་འགྲོ་མ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ། པྲ་བྷ་ཧསྟི། པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་། མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ། ལྷ་སྲས་མུ་རུབ་བཙད་པོ། གཏེར་ཆེན་སངས་རྒྱས་གླིང་པ། སྲས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། སངས་རྒྱས་བློ་གྲོས། བསོད་ནམས་རྒྱལ་པོ། བསོད་ནམས་བླ་མ། ཆོས་རྒྱལ་མཚན་ཅན། ཀརྨ་བཟང་པོ། གྲུབ་མཆོག་བཟང་པོ། ཀརྨ་རིག་འཛིན་ སྙིང་པོ། བདེ་ཆེན་དར་རྒྱས། བདེ་ཆེན་རབ་གསལ། རིག་འཛིན་དབང་དྲག །ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ། པདྨ་ངེས་དོན། ཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར། ཨོ་རྒྱན་བསམ་གྲུབ། དབང་རྒྱལ་ནོར་བུ། ཆོས་དབྱིངས་ལྷུན་གྲུབ། བླ་མ་ཤེས་རབ། གྲུབ་མཆོག་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་འཕེལ། རིག་འཛིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཀརྨ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ། དེས་བདག་ལའོ། །གཏེར་ཆེན་རཏྣ་གླིང་པས་གདོང་ལྷ་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཕུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་རྩ་བའི་དབང་ཆེན་མཚོན་ཆ་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ། དོན་དབང་། བརྒྱུད་འདེབས། ལས་བྱང་གཏེར་གཞུང་། གསང་སྒྲུབ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར། དབང་ཆོག་ཆེ་ཆུང་། མཚོན་ཆ་འཁོར་ལོ། །བརྒྱུད་པ་ཡན་ཆད་སྔ་མ་ལྟར་ལ། པདྨ་འབྱུང་གནས། བདུད་འདུལ་རྒྱལ་མོ། །རཏྣ་གླིང་པ། ཚེ་དབང་གྲགས་པ། ངག་དབང་གྲགས་པ། ནོར་བུ་ཡོངས་གྲགས། དབང་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ། སངས་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས། ཀརྨ་དགེ་ལེགས། ཀརྨ་ཆགས་མ
English
Po. Ngawang Drakpa. Sangye Palzang. Namkhai Gyaltsen. Shakya Zangpo. Lekden Dorje. Tashi Tobgyal. Kyithag Ngagchang Thogdrug Chenpo. The Secret Lineage of the Seven Mantra Holders, passed down without interruption, was bestowed by the Great Treasure Revealer Lama Konchog Tenzin. Or from Tashi Tobgyal. Ngagi Wangpo. Yolmopa. Zur Choying Rangdrol. Zilnon Dragtsal Dorje. Pema Trinley. Pema Wangyal. Dorje Thogme. Gyurme Loden. Pema Shenyen. Trinley Lhundrup. Orgyen Rangdrol Dorje. Trinley Dargye. Gyurme Ngedon Tenphel. Sonam Chogden. Tsewang Rigdzin Gyatso. Khenchen Thubten Gyaltsen. He gave it to me. The root empowerment of Dorje Phurba Thugkyi Nyingkhu, brought from Kongpo Tsechen Drag by the Great Treasure Revealer Sangye Lingpa. Meaning empowerment. A condensed practice manual composed by Tsogyal, a treasure text. A concise action practice and two empowerments. The lineage is: Kunsang. The Five Families. Karma Heruka. Sangdag Dorje Chos. Khandroma Leki Wangmo Che. Prabahasti. Pema Thotreng. Kharchen Tsogyal. Lhasé Murub Tsenpo. The Great Treasure Revealer Sangye Lingpa. Son Yeshe Dorje. Sangye Lodro. Sonam Gyalpo. Sonam Lama. Chogyal Tsenchen. Karma Zangpo. Drubchog Zangpo. Karma Rigdzin Nyingpo. Dechen Dargye. Dechen Rabsel. Rigdzin Wangdrag. Ngawang Namgyal. Pema Ngedon. Trinley Ozer. Orgyen Samdrub. Wangyal Norbu. Choying Lhundrup. Lama Sherab. Drubchog Orgyen Chophe. Rigdzin Tulku Karma Drubgyu Tenpa Yarphel. He gave it to me. The root empowerment of Phurba Yangsang Lame, along with the weapon wheel, revealed from Dong Lhadrag by the Great Treasure Revealer Ratna Lingpa. Meaning empowerment. Lineage supplication. Action practice treasure text. Secret practice continuous yoga. Large and small empowerments. Weapon wheel. The lineage up to the previous one is the same. Padmasambhava. Dudul Gyalmo. Ratna Lingpa. Tsewang Drakpa. Ngawang Drakpa. Norbu Yongdrag. Wangchen Lhundrup. Sangye Phuntsog. Karma Geleg. Karma Chagme.
Chinese
从……起。灌顶如上部康区传承，从大乐藏心起，噶玛名称，金刚阿阇黎噶玛丹增，从彼起。又如恰美起，如帕玉传承先前的那些，从桑阿丹增处获得。传承如中部康区传承，从谢饶扎巴起，噶玛仓央，噶玛丹增钦列仁波切所赐。又如祖尔芒传承，大伏藏师热纳林巴，意集法王，禁语瑜伽士洛哲嘉措，顿珠扎西，妙说语声，洛哲南嘉，桑吉仁钦，根嘎南嘉，洛哲尼玛，索南坚赞，衮秋丹增，丹巴南嘉，松饶嘉措，若贝多吉，秋炯南嘉，格勒饶杰，久美丹贝，丹增第八格勒尼玛，由此起。大伏藏师贝玛林巴从洛扎门多扎桑给东巴迎请的普巴命之剃刀灌顶，事业经，灌顶仪轨。灌顶传承为：普贤，金刚持，金刚萨埵，喜饶，师利星哈，扎巴哈斯德，邬金大师，措嘉，牟 திக 赞布，贝玛林巴，成就者总集，贝玛钦列，楚臣多吉，丹增久美多吉，贝林第四世，贝林第四世阿旺根桑多吉，心子第五世丹增 竹秋多吉，阿阇黎贝玛秋旺，心子第六世丹增秋吉尼玛，贝林第六世弥久伦珠德钦多吉，彼子根桑热增多吉，贝林传承根桑丹贝尼玛，秋竹根桑德钦秋吉至我。传承，从竹秋多吉起，本康巴的米扎ra恰，与弥珠伦珠钦旺相同。又，丹增久美多吉，曼妥米旺弥久多吉，普巴持明丹增益西伦珠，贝林第六世，根桑热增多吉，贝林第八世，持明转世身起。成熟伏藏持明心滴的事业法普巴朵玛仪轨毒钉触灭的事业朵玛回遮，实修旁注等根本传承
English
From... The empowerment is like the upper Kham tradition, starting from Dechen Nyingpo, Karma Tsennam, Vajra Acharya Karma Tenzin, from him. Also, like Chakme, like the previous Pal Yul tradition, received from Sang-ngak Tenzin. The transmission is like the lower Kham tradition, starting from Sherab Drakpa, Karma Tsangyang, bestowed by Karma Tenzin Trinley Rinpoche. Also, like the Zurmang tradition, the great Tertön Ratna Lingpa, Gongdüpa Chökyi Gyaltsen, Jatang Lodrö Gyatso, Döndrup Tashi, Lekshé Dradzyang, Lodrö Namgyal, Sangye Rinchen, Kunga Namgyal, Lodrö Nyima, Sönam Gyurme, Könchok Tenzin, Tenpa Namgyal, Sungrap Gyatso, Rolpai Dorje, Chökyong Namgyal, Gelek Rapgye, Gyurme Tenpel, Tenzin VIII Gelek Nyima, from him. The great Tertön Pema Lingpa retrieved the Vajrakila Life Razor empowerment from the Lion-faced Rock of Lhodrak Mendrö Drak, the action manual, the empowerment ritual. The empowerment lineage is: Kunsang, Vajradhara, Vajrasattva, Garab, Shri Singha, Prabahasti, Great Orgyen, Tso Gyal, Mutik Tsenpo, Pema Lingpa, Accomplished Ones Gathered, Pema Trinley, Tsultrim Dorje, Tenzin Gyurme Dorje, Peling Fourth, Peling Fourth Ngawang Kunsang Dorje, Heart Son Fifth Tenzin Drupchok Dorje, Acharya Pema Chöwang, Heart Son Sixth Tenzin Chökyi Nyima, Peling Sixth Mingyur Lhundrup Dechen Dorje, his son Kunsang Rigzin Dorje, Peling Lineage Kunsang Tenpai Nyima, Supreme Incarnation Kunsang Dechen Chögyal to me. Transmission lineage, from Drupchok Dorje, the Ponkhangpa's Miza Kshara, is the same as Mingyur Lhundrup Chhinwang. Also, Tenzin Gyurme Dorje, Mangtö Miwang Mingyur Dorje, Vajrakila Rigdzin Tenzin Yeshe Lhundrup, Peling Sixth, Kunsang Rigzin Dorje, Peling Eighth, from the Rigdzin Tulku. The accomplishment of the ripening treasure Rigdzin Tuktik's action assembly Vajrakila Torma ritual Poison Nail Touch Destruction's action Torma Repelling, practical annotations, etc., the root lineage.