Tibetan
་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ། ངག་དབང་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ། འགྱུར་མེད་མཆོག་གྲུབ་དཔལ་འབར། བསྟན་འཛིན་གྲུབ་མཆོག་རྡོ་རྗེ། སློབ་དཔོན་པདྨ་ཆོས་དབང་། བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ། ཀུན་བཟང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན། ཀུན་བཟང་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ། ཀུན་བཟང་བསྟན་པའི་ཉི་མ། རྦ་ཁ་རིག་འཛིན་མཆོག་སྤྲུལ་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ། དེ་ལས་སོ། །ཡང་གོང་གི་དྲེགས་འདུལ་སྒེར་བརྒྱུད་ལྟར་བྱས་པས་ཆོག །ཞིག་གླིང་འོད་གསལ་སྒྱུ་མས་ཡེར་པ་ནས་བཏོན་པའི་ཕྱག་རྡོར་སྟོབས་པོ་ཆེའི་དབང་། གཏུམ་པོ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱུད་ལེའུ་ལྔ་པ། གཏུམ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས། དབང་ཆོག །ལྷ་མགོན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བཅས་གཏེར་གཞུང་ཚང་བ། བརྒྱུད་འདེབས། རྒྱུན་ཁྱེར་སྨིན་གསུང་། ཕྲིན་ལས་དང་དབང་ཆོག །བརྒྱུད་པ་ནི། སངས་རྒྱས། ཕྱག་རྡོར། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ། རྗེ་འབངས་གྲོགས་གསུམ། གཏེར་སྟོན། པདྨ་རྒྱལ་མཚན་སོགས་དབང་བརྒྱུད་དང་། ལུང་བརྒྱུད་ཞིག་གླིང་། སོག་ཟློག་པ་སོགས་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་དང་འདྲའོ། །ཟུར་མཁར་གཏེར་སྟོན་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཟབ་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་བདེ་འདུས་ཀྱི་ཆ་ལག་ཕྱག་རྡོར་དྲག་སྔགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དབང་། ལས་བྱང་དང་དབང་ཆོག་ལྕམ་དྲལ་མཆོད་ཕྲིན་བཅས་གཏེར་གཞུང་གཟའ་ཀླུའི་དུག་དབྱུང་ནག་འགྲོས་མ། བརྒྱུད་པ་གོང་མ་སྤྱི་དང་མཚུངས། གཏེར་སྟོན་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ། མི་འགྱུར་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ། བསྟན་འཛིན་གཞན་ཕན་དབང་པོ། མཁན་བླ་མ་ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར། དེ་ལས་བདག་གིས་ནོས་པའོ། །༈ །བཞི་པ་བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲུབ་པའི་སྐོར་ལ་གཉིས། དངོས་དང་ཆ་མཐུན་ནོ། །དང་པོ་ལ། བཀའ་མ་བདུད་རྩི་རྒྱ་ལུགས་ཀྱི་དབང་དང་བཤད་བཀའ་སོགས་སྔར་དར་རྒྱས་སུ་བྱུང་སྣང་ནའང་། དེང་སང་རྒྱུད་སྡེ་་་པོད་གཅིག་་་ཁ་ཤས་ཀྱི་ལུང་ཙམ་ལས་སྨིན་གྲོལ་རྒྱུན་མི་བཞུགས་ ལ། སྐབས་འདིར་རྒྱལ་བ་སྨན་གྱི་བླ་མ་ཉིད་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བསྟན་པ་གངས་ལྗོངས་སྨན་གྱི་སྟོན་པ་གཡུ་ཐོག་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ་ལ་འཆི་མེད་མནྡཱ་ར་བ་མཚན་གཞན་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་དཔལ་ལྡན་ཕྲེང་བ་ཞེས་སུ་བསྒྱུར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྩལ་པའི་བླ་སྒྲུབ་སྡུག་བསྔལ་མུན་སེལ་གྱི་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པ། དོན་དབང་མདོར་བསྡུས། ཚེ་དབང་། སྨན་གྱི་ལྷ་མོའི་རྗེས་གནང་། བྲང་ཏི་རྒྱལ་ཉེ་མཁར་བུའི་ཟབ་གཏེར་གཡུ་ཐོག་པར་བཀའ་བབས་པའི་དྲང་སྲོང་སེར་སྐྱའི་བཀའ་གཏད། ཉེར་མཁོའི་ཡིག་ཆ་ལ། སྔོན་འགྲོ་ཕྱི་གཏོར། གསང་སྒྲུབ་ལས་བྱང་། བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་སྡེ་དགུའི་རྒྱུན་གསོལ། སྙིང་ཐིག་གསོལ་འདེབས་དང་བླ་སྒྲུབ་ཉམས་ལེན་རྒྱུན་ཁྱེར་ཆགས་མེད་གསུང་། ཕྱི་ནང་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཟིན་བྲིས། རྩ་དབང་རྒྱས་པ། དོན་དབང་། ཚེ་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་དང་དབང་ཆོག །ལྷ་སྨན་རྗེས་གནང་དང་དྲང་སྲོང་རིག་གཏད་བཅས་པའི་ཆོག་ཁྲིགས། རྩ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཆགས་མེད་མཛད་པ་རྣམས། དེ་ལ་དབང་རྗེས་གནང་བཀའ་གཏད་ཚང་མའི་བརྒྱུད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ་མ། པདྨཱ་ཀ་ར། དཔལ་ལྡན་ཕྲེང་བ། གཡུ་ཐོག་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ། སུམ་སྟོན་ཡེ་ཤེས་གཟུངས། དཔལ་ལྡན་གཞོན་ནུ། སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན། རཏྣ་བཛྲ། དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན། དཀོན་མཆོག་སྐྱབས། དཔལ་ ལྡན་འཚོ་བྱེད་བཅས་བྲང་ཏི་རིམ་པ་གསུམ། ཟུལ་ཕུ་སྨན་མོ་ཆེ། བསོད་ནམས་དབང་པོ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ། རི་ཁྲོད་ཞིག་པོ། ཟུར་མཁར་ཆོས་རྗེ་མཉམ་ཉིད་རྡོ་རྗེ། ཕྲག་དབོན་དཀོན་མཆོག་དཔལ་བཟང་། བྱམས་པའི་མཚན་ཅན། མགོན་པོ་དཔལ་བ། དོན་གྲུབ་ལེགས་པ། དོན་གྲུབ་མཚན་ཅན། སྒམ་པོ་པ་མི་ཕམ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག །འབྲི་གུང་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ། དཀོན་མཆོག་ཕྲིན་ལས་བཟང་པོ། བསྟན་འཛིན་འགྲོ་འདུལ། དཀོན་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ། དོན་གྲུབ་ཆོས་རྒྱལ། བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད། རྡོར་སློབ་ཀརྨ་མཆོག་དགའ། རྡོར་སློབ་འོད་གསལ་འགྱུར་མེད། དེས་བདག་ལའོ། །ཡང་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་ནས་མཉན་སྤྲུལ་ཤེས་རབ་སྙིང་པོ། མཉན་དབོན་འཆི་མེད། རྟོགས་ལྡན་བསྟན་འཛིན་རྣམ་དག །ཀརྨ་བདེ་གསལ། ཀརྨ་ཐེག་མཆོག་བསྟན་འཕེལ་ལས་སྨིན་བྱེད་ཚང་བ་ནོས། ལུང་རྒྱུན་ནི། ཀརྨ་བདེ་གསལ། ཀརྨ་ཆོས་རྒྱལ། ཀརྨ་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས། ཀརྨ་ངེས་དོན་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས། དེ་ལས་སོ། །ཡང་དབང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་དཔལ་བཟང་ནས། ཀོང་ཆེན་ནམ་མཁའ་དཔལ་ལྡན། ལེགས་ལྡན་རྗེ། བྱང་བདག་ངག་གི་དབང་པོ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་གྲོལ། རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད། འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ། རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ། ཨོ་ཌཱི་ཡ་ན། ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ། ཕྲིན་ལས་ཆོས་སྒྲོན། ཀུན་གཟིགས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ། དེས་བདག་ལའོ། ། གསོལ་འདེབས་དང་རྒྱུན་ཁྱེར་གནས་མདོ་སྨད་བརྒྱུད་ལྟར་ལ། ཐེག་མཆོག་བསྟན་འཕེལ་ལས་སོ། །རྩ་པྲའི་ལུང་དེ་ལྟར་ལས། བསྟན་འཛིན་དོན་གྲུབ་ནས། བསྟན་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ། དེས་སོ། །ཀུན་གཟིགས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ལ་རྗེ་གཡུ་ཐོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་ཡང་ཡང་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་བྱིན་རླབས་བསྩལ་པའི་ཉེ་བརྒྱུད་སྨན་བླ་ལོངས་སྐུའི་དབང་། ཟུར་མཁར་མཉམ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་དག་སྣང་འབྲི་གུང་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་བསྒྲིགས་པ་ལ་ཁ་འཕངས་དཀྱུས་སུ་བཀོད་པའི་སྨན་བླ་ལོངས་སྐུ་གཙོ་འཁོར་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས། དབང་ཆོག །དབང་གི་རིང་བརྒྱུད་གཡུ་ཐོག་སྙིང་ཐིག་བྱང་བདག་ཡབ་སྲས་ནས་བརྒྱུད་པ་ལྟར་ལ། ཉེ་བརྒྱུད། སྨན་གྱི་བླ་མ་གཡུ་ཐོག་པ་ནས། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ། དེས་བདག་ལའོ། །སྒྲུབ་ཐབས་ལུང་བརྒྱུད། འབྲི་གུང་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། དཀོན་མཆོག་འགྲོ་ཕན་དབང་པོ། འབྲོམ་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡེ་ཤེས། འཚོ་བྱེད་ཀརྨ་བསྟན་འཕེལ། ཀུན་མཁྱེན་དྷརྨཱ་ཀ་ར། གུ་རུ་ཚེ་འཕེལ། འཚོ་བྱེད་ཚེ་དབང་། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ། དེ་ལས་སོ། །གཏེར་མ་བཀའ་བརྒྱད་ལུགས་སྲོལ་ཐ་དད་པའི་བདུད་རྩིའི་སྐོར་དང་། རཏྣ་གླིང་པ་དང་། པདྨ་གླིང་པའི་བདུད་རྩིའི་སྒོས་བཀའ་སོགས་ཅི་རིགས་པ་བཞུགས་པ་ལས་འདིར་ཐོག་མར་བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་གྱི་བཀའ་བབས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲའི་སྙིང་ཐིག །སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ལ་དག་སྣང་ དགོངས་གཏེར་ཟུང་འབྲེལ་དུ་བབས་པའི་རྩ་བའི་དབང་བཞི། བདུད་རྩི་སྨན་དབང་། བཅུད་ལེན་དབང་། མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་བཀའ་གཏད་བཀའ་རྒྱ་མ། སྲུང་ཟློག་བསད་པའི་དབང་ཞལ་ཤེས་མ། མཐའ་རྟེན་ཚེའི་དབང་རྣམས་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་ལམ་ཟབ་སྙིང་པོ་རྩ་བ། ཟུར་བཀོལ་དབང་བསྐུར་བའི་གདམས་པ། སྨན་སྒྲུབ་བྱ་ཚུལ་དང་སྨན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བླང་བ། འཆི་མེད་ཚེའི་ཕྲིན་ལས། ཡང་གསང་མཁའ་འགྲོའི་ཕྲིན་ལས་གུད་དུ་སྦས་པ། བི་མ་ལ་མི་ཏྲའི་ཡང་ཏིག་ཡེ་ཤེས་གསང་ལམ་ཁྲིད་རིམ་ཟབ་མོ། །རྡོ་རྗེའི་གླུ་བདུད་རྩི་དྲི་མེད། བཅུད་ལེན་གདམས་པ་བཅས་རྩ་གཞུང་ཚང་བ། ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོག་ཁྲིགས་གཏེར་སྟོན་ཉིད་མཛད་བཅས། བརྒྱུད་པ་ནི། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ །གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ། སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ། གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ། དེས་བདག་ལའོ། །རྗེ་བླ་མ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་དགོངས་གཏེར་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་སྡེ་སློབ་དཔོན་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་ཏིག་བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོའི་རྩ་དབང་། སྨན་དབང་། ཚེ་དབང། གཏེར་གཞུང་ཚང་བ། ལས་བྱང་། བཤགས་སྐོང་། དབང་ཆོག །བརྒྱུད་པ་ནི་རྗེས་སུ་འཆད་འགྱུར་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་ལྟར་ལ་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་དྲིན་ཏུ་བསྩལ་པའོ། །གཞན་ཡང་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་བཞི་ཉིད་ཀྱང་རྗེ་གཡུ་ཐོག་པ་ཆེན་པོའི་གསུང་དུ་ལུང་རིགས་མང་པོས་གྲུབ་མོད། རྩ་བ་ཙམ་ནི་ གྲྭ་མངོན་གྱི་ཟབ་གཏེར་དུ་འཐད་པ་དཔྱོད་ལྡན་ཕལ་ཆེར་གྱིས་བཞེད་ལ། དེས་མཚོན་གསོ་དཔྱད་ཀྱི་གཞུང་མན་ངག་ཟབ་གཏེར་དང་འབྲེལ་བ་མཐའ་དག་ཕྱོགས་འདིར་གཏོགས་ནའང་། རེ་ཞིག་སྐབས་འདིར་མེད་དུ་མི་རུང་ཞིང་སྙིགས་དུས་ཉོན་མོངས་གདུག་པའི་རང་མདངས་སྲོག་འཕྲོག་གཉན་རྒོད་པརཔ་ཏའི་འཇིགས་སྐྱོབ་སྲོག་གི་གོ་ཆ་གཅིག་པུར་གྱུར་པ་ཨོ་རྒྱན་གྲུབ་པའི་སྙིང་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་གཏེར་སྟོན་ཀུན་གྱི་སྔ་ཤོས་རྡོར་འབུམ་ཆོས་གྲགས་པས་རྩ་བ་བྱང་པྲ་དུན་རྩེའི་དྲེགས་པ་ཟིལ་གནོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་དང་ཁ་སྐོང་འགའ་ཞིག་བྱམས་སྤྲིན་རྡོ་སྐུའི་འོག་ནས་ཀྱང་་་་བཏོན་པའི་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་བུམ་ཆེན་གྱི་སྣོད་རུང་གི་དབང་། གཏེར་གཞུང་ལ་སྤྱིར་ཕྱི་ལྟར་དཀར་ཆག་ཏུ་བསྟན་པ་རྩ་བ་མ་ཡིག་གི་སྐོར། ནང་ལྟར་བར་ཐེམས་སུ་བསྟན་པ་དགོངས་འགྲེལ་མདེ་ཐུང་སོགས་བུ་ཡིག་གི་སྐོར། དེ་གཉིས་སུ་མ་བསྟན་པ་ཐེམས་མེད་ཀྱི་སྐོར་གསུམ་བསྒྲིག་ཚུལ་ལྔ་གསན་ལྟར་ལ། འདིར་ཆོས་ཚན་བཞུགས་གྲངས་ཙམ་ནི། བདུད་རྩི་བུམ་པའི་རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་པ་འཇམ་དབྱངས་ཐུགས་རྒྱུད་བརྟག་པ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྩ་རྒྱུད་དང་། དེའི་བཤད་རྒྱུད་སྣང་གསལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཁྲབ་རིང་གི་བཤད་རྒྱུད། བདུད་རྩི་བུམ་པའི་སྙིང་པོ་ལག་ ལེན་གསལ་བ། གནམ་ལྕགས་གྱད་ཀྱི་རལ་བསྐོར། ཟུག་གཟེར་གཅོག་པའི་ལྡེ་མིག །ཤོག་དྲིལ་ནག་པོ་ཧ་ལ་ཅོག་འགྱེལ་ལས་བཅོས་ཐབས། ཆུ་ལ་བརྟག་པ་ལྡེ་མིག་ཁྱད་པར་ཅན། སྲོག་གི་གཏེར་ཆེན་པོའི་གྱད། ཡང་གསང་སྲོག་གི་ཀ་བ། རིན་ཆེན་ཁྱད་པར་གྱི་རྫོང་གསུམ། རྫོང་གསུམ་གྱི་ལྡེ་མིག་ཁྱད་པར་ཅན། གསང་མཛོད་སྒོ་འབྱེད་ལྡེ་མིག །ནང་ཡན་ཕུགས་ཚོལ་གྱི་ལྡེ་མིག །དེ་ལས་མགྱོགས་པའི་རྟ་བཞི་སོགས་སྨན་གྱི་སྡེབ། དོན་སྣོད་ཁ་འཛིན་གྱི་སྡེབ། ཁྱད་པར་བརྟག་སྲུང་གསོ་གསུམ། ཆིག་རྐྱ་ཐུབ་འཁོར་ལོའི་གྱད། དེའི་གནད་ཀྱི་ལྡེ་མིག །ཟུག་གུ་འཛུད་པའི་གྱད། སྒོམ་པ་ཏིང་འཛིན་གྱད། ཡི་དམ་ལྷ་བསྒོམ་གྱད། སྣོད་རུང་དབང་གི་གྱད། རང་སྲུང་ཕུར་མའི་ཡིག་ཆུང་། རུས་པ། ཤ། ཚིལ། ཟླ་ཟིལ། ཁྲག་བཅས་དར་ཡ་ཀན་བཞིའི་སྦྱོར་བ། ཁྲག་དར་ཡ་ཀན་གྱི་ལྡེ་མིག །རབ་གནས་བདུད་རྩི་སྨན་སྒྲུབ། སྦྱིན་སྲེག་ལྡེ་མིག །བྱིན་ལྷོག །གཟེར་ཐུང་། ལྷོག
Chinese
འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ། 不变金刚。 ངག་དབང་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ། 语自在普贤金刚。 འགྱུར་མེད་མཆོག་གྲུབ་དཔལ་འབར། 不变胜成吉祥炽燃。 བསྟན་འཛིན་གྲུབ་མཆོག་རྡོ་རྗེ། 持教成就胜金刚。 སློབ་དཔོན་པདྨ་ཆོས་དབང་། 导师莲花法自在。 བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ། 持教法之日。 ཀུན་བཟང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན། 普贤教幢。 ཀུན་བཟང་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ། 普贤持明金刚。 ཀུན་བཟང་བསྟན་པའི་ཉི་མ། 普贤教之日。 རྦ་ཁ་རིག་འཛིན་མཆོག་སྤྲུལ་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ། 巴卡持明化身普贤大乐法王事业周遍金刚。 དེ་ལས་སོ། ། 从彼等。 ཡང་གོང་གི་དྲེགས་འདུལ་སྒེར་བརྒྱུད་ལྟར་བྱས་པས་ཆོག ། 又如上述降伏慢者之个别传承即可。 ཞིག་གླིང་འོད་གསལ་སྒྱུ་མས་ཡེར་པ་ནས་བཏོན་པའི་ཕྱག་རྡོར་སྟོབས་པོ་ཆེའི་དབང་། 希陵光明幻化从耶巴取出之金刚手大力的灌顶。 གཏུམ་པོ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱུད་ལེའུ་ལྔ་པ། 猛利忿怒尊续第五品。 གཏུམ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས། 猛利之修法。 དབང་ཆོག ། 灌顶仪轨。 ལྷ་མགོན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བཅས་གཏེར་གཞུང་ཚང་བ། 以及护法之修法等伏藏原文完整。 བརྒྱུད་འདེབས། 传承祈请。 རྒྱུན་ཁྱེར་སྨིན་གསུང་། 常诵成熟语。 ཕྲིན་ལས་དང་དབང་ཆོག ། 事业及灌顶仪轨。 བརྒྱུད་པ་ནི། 传承为： སངས་རྒྱས། 佛。 ཕྱག་རྡོར། 金刚手。 ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ། 大邬金。 རྗེ་འབངས་གྲོགས་གསུམ། 君臣友三。 གཏེར་སྟོན། 伏藏师。 པདྨ་རྒྱལ་མཚན་སོགས་དབང་བརྒྱུད་དང་། 莲花幢等等灌顶传承。 ལུང་བརྒྱུད་ཞིག་གླིང་། 经传希陵。 སོག་ཟློག་པ་སོགས་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་དང་འདྲའོ། ། 索洛巴等深法七支相同。 ཟུར་མཁར་གཏེར་སྟོན་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཟབ་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་བདེ་འདུས་ཀྱི་ཆ་ལག་ཕྱག་རྡོར་དྲག་སྔགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དབང་། 祖尔喀伏藏师月光之甚深伏藏意修持明乐集之支分金刚手猛咒总集之灌顶。 ལས་བྱང་དང་དབང་ཆོག་ལྕམ་དྲལ་མཆོད་ཕྲིན་བཅས་གཏེར་གཞུང་གཟའ་ཀླུའི་དུག་དབྱུང་ནག་འགྲོས་མ། 事业仪轨及灌顶仪轨兄妹供赞等伏藏原文星曜龙族拔毒黑行法。 བརྒྱུད་པ་གོང་མ་སྤྱི་དང་མཚུངས། 传承与上述相同。 གཏེར་སྟོན་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ། 伏藏师定增嘉波。 མི་འགྱུར་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ། 不变虚空金刚。 བསྟན་འཛིན་གཞན་ཕན་དབང་པོ། 持教利他自在。 མཁན་བླ་མ་ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར། 堪布喇嘛噶玛扎西沃色。 དེ་ལས་བདག་གིས་ནོས་པའོ། ། 从彼处我所领受。 ༈ ། 第四，甘露功德之修法方面有二。 བཞི་པ་བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲུབ་པའི་སྐོར་ལ་གཉིས། 正行与相似。 དངོས་དང་ཆ་མཐུན་ནོ། ། 第一方面。 དང་པོ་ལ། 噶玛甘露藏之灌顶与讲授等先前似已兴盛。 བཀའ་མ་བདུད་རྩི་རྒྱ་ལུགས་ཀྱི་དབང་དང་བཤད་བཀའ་སོགས་སྔར་དར་རྒྱས་སུ་བྱུང་སྣང་ནའང་། 如今仅有续部一二函之经文。 དེང་སང་རྒྱུད་སྡེ་་་པོད་གཅིག་་་ཁ་ཤས་ཀྱི་ལུང་ཙམ་ལས་སྨིན་གྲོལ་རྒྱུན་མི་བཞུགས་ 然成熟解脱传承未住留。 ལ། 此时，示现化身之如来药师佛，雪域医学之导师宇妥·云丹贡布，其名为不老曼达拉瓦，亦译为名为空行之主吉祥鬘，彼所赐予之上师修法遣除痛苦黑暗之根本灌顶广轨。 སྐབས་འདིར་རྒྱལ་བ་སྨན་གྱི་བླ་མ་ཉིད་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བསྟན་པ་གངས་ལྗོངས་སྨན་གྱི་སྟོན་པ་གཡུ་ཐོག་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ་ལ་འཆི་མེད་མནྡཱ་ར་བ་མཚན་གཞན་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་དཔལ་ལྡན་ཕྲེང་བ་ཞེས་སུ་བསྒྱུར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྩལ་པའི་བླ་སྒྲུབ་སྡུག་བསྔལ་མུན་སེལ་གྱི་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པ། 精要灌顶简轨。 དོན་དབང་མདོར་བསྡུས། 长寿灌顶。 ཚེ་དབང་། 药师佛母之随许。 སྨན་གྱི་ལྷ་མོའི་རྗེས་གནང་། 布让底嘉涅喀布之甚深伏藏宇妥巴降临之仙人赤列森给之口诀。 བྲང་ཏི་རྒྱལ་ཉེ་མཁར་བུའི་ཟབ་གཏེར་གཡུ་ཐོག་པར་བཀའ་བབས་པའི་དྲང་སྲོང་སེར་སྐྱའི་བཀའ་གཏད། 所需之仪轨。 ཉེར་མཁོའི་ཡིག་ཆ་ལ། 前行。 སྔོན་འགྲ
English
འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ། Gyurme Dorje. ངག་དབང་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ། Ngawang Kunzang Dorje. འགྱུར་མེད་མཆོག་གྲུབ་དཔལ་འབར། Gyurme Chokdrup Palbar. བསྟན་འཛིན་གྲུབ་མཆོག་རྡོ་རྗེ། Tenzin Drupchok Dorje. སློབ་དཔོན་པདྨ་ཆོས་དབང་། Lopon Padma Choying. བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ། Tenzin Chokyi Nyima. ཀུན་བཟང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན། Kunzang Tenpai Gyaltsen. ཀུན་བཟང་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ། Kunzang Rigdzin Dorje. ཀུན་བཟང་བསྟན་པའི་ཉི་མ། Kunzang Tenpai Nyima. རྦ་ཁ་རིག་འཛིན་མཆོག་སྤྲུལ་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ། Bakha Rigdzin Choktrul Kunzang Dechen Chogyal Trinle Kunkhyab Dorje. དེ་ལས་སོ། ། From them. ཡང་གོང་གི་དྲེགས་འདུལ་སྒེར་བརྒྱུད་ལྟར་བྱས་པས་ཆོག ། Again, it is sufficient to follow the above-mentioned individual transmission of subduing pride. ཞིག་གླིང་འོད་གསལ་སྒྱུ་མས་ཡེར་པ་ནས་བཏོན་པའི་ཕྱག་རྡོར་སྟོབས་པོ་ཆེའི་དབང་། The empowerment of Vajrapani the Powerful, revealed from Yerpa by Shikling Odsel Gyuma. གཏུམ་པོ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱུད་ལེའུ་ལྔ་པ། Chapter Five of the Tantra of the Fierce Wrathful One. གཏུམ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས། The sadhana of the Fierce One. དབང་ཆོག ། Empowerment ritual. ལྷ་མགོན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བཅས་གཏེར་གཞུང་ཚང་བ། Complete terma text, including the sadhana of the deity protector. བརྒྱུད་འདེབས། Lineage supplication. རྒྱུན་ཁྱེར་སྨིན་གསུང་། Daily practice of ripening words. ཕྲིན་ལས་དང་དབང་ཆོག ། Activity and empowerment ritual. བརྒྱུད་པ་ནི། The lineage is: སངས་རྒྱས། Buddha. ཕྱག་རྡོར། Vajrapani. ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ། Great Orgyen. རྗེ་འབངས་གྲོགས་གསུམ། The three lords, subjects, and friends. གཏེར་སྟོན། Tertön. པདྨ་རྒྱལ་མཚན་སོགས་དབང་བརྒྱུད་དང་། Padma Gyaltsen, etc., and the empowerment lineage. ལུང་བརྒྱུད་ཞིག་གླིང་། The scriptural transmission of Shikling. སོག་ཟློག་པ་སོགས་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་དང་འདྲའོ། ། It is similar to the seven cycles of profound teachings, such as Sogzlogpa. ཟུར་མཁར་གཏེར་སྟོན་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཟབ་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་བདེ་འདུས་ཀྱི་ཆ་ལག་ཕྱག་རྡོར་དྲག་སྔགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དབང་། The empowerment of Vajrapani Drakngak Kundü, a part of the profound terma Tukdrub Rigdzin Düdü of Zurkhar Tertön Zla'i Özer. ལས་བྱང་དང་དབང་ཆོག་ལྕམ་དྲལ་མཆོད་ཕྲིན་བཅས་གཏེར་གཞུང་གཟའ་ཀླུའི་དུག་དབྱུང་ནག་འགྲོས་མ། Terma text including the action manual, empowerment ritual, offering to the brother and sister deities, and the black practice of expelling the poison of the planets and nagas. བརྒྱུད་པ་གོང་མ་སྤྱི་དང་མཚུངས། The lineage is the same as the general lineage above. གཏེར་སྟོན་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ། Tertön Tingdzin Gyalpo. མི་འགྱུར་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ། Mingyur Namkhai Dorje. བསྟན་འཛིན་གཞན་ཕན་དབང་པོ། Tenzin Zhenten Wangpo. མཁན་བླ་མ་ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར། Khenpo Lama Karma Tashi Özer. དེ་ལས་བདག་གིས་ནོས་པའོ། ། I received it from him. ༈ ། Fourthly, concerning the practice of amrita and qualities, there are two aspects. བཞི་པ་བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲུབ་པའི་སྐོར་ལ་གཉིས། The actual and the similar. དངོས་དང་ཆ་མཐུན་ནོ། ། Firstly. དང་པོ་ལ། Although it seems that the empowerment and teachings of the Kama Amrita tradition were flourishing in the past. བཀའ་མ་བདུད་རྩི་རྒྱ་ལུགས་ཀྱི་དབང་དང་བཤད་བཀའ་སོགས་སྔར་དར་རྒྱས་སུ་བྱུང་སྣང་ནའང་། Nowadays, only the reading transmission of a few volumes of the tantras remains. དེང་སང་རྒྱུད་སྡེ་་་པོད་གཅིག་་་ཁ་ཤས་ཀྱི་ལུང་ཙམ་ལས་སྨིན་གྲོལ་རྒྱུན་མི་བཞུགས་ The tradition of ripening and liberation does not remain. ལ། At this time, the root empowerment of the Guru Sadhana Dispelling the Darkness of Suffering, bestowed by Yuthok Yonten Gonpo, the Buddha of Medicine who manifested as an emanation, the teacher of medicine in the Land of Snows, whose other name is the Immortal Mandarava, also translated as the Chief of Dakinis, Paldren Trengwa, in its extensive form. སྐབས་འདིར་རྒྱལ་བ་སྨན་གྱི་བླ་མ་ཉིད་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བསྟན་པ་གངས་ལྗོངས་སྨན་གྱི་སྟོན་པ་གཡུ་ཐོག་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ་ལ་འཆི་མེད་མནྡཱ་ར་བ་མཚན་གཞན་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་དཔལ་ལྡན་ཕྲེང་བ་ཞེས་སུ་བསྒྱུར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྩལ་པའི་བླ་སྒྲུབ་སྡུག་བསྔལ་མུན་སེལ་གྱི་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པ། Concise essential empowerment. དོན་དབང་མདོར་བསྡུས། Long life empowerment. ཚེ་དབང་། Subsequent permission of the Medicine Goddess. སྨན་གྱི་ལྷ་མོའི་རྗེས་གནང་། The oral instructions of Drangsong Serkya, which descended upon Yuthokpa, the profound terma of Brangti Gyalnye Kharbu. བྲང་ཏི་རྒྱལ་ཉེ་མཁར་བུའི་ཟབ་གཏེར་གཡུ་ཐོག་པར་བཀའ་བབས་པའི་དྲང་སྲོང་སེར་སྐྱའི་བཀའ་གཏད། Necessary documents. ཉེར་མཁོའི་ཡིག་ཆ་ལ། Preliminary practices. སྔོན་འགྲ