Tibetan
། འགྲོ་འདུལ་གླིང་པ། ཚེ་དབང་གྲགས་པ་སོགས་ཚེ་སྒྲུབ་གསང་འདུས་དང་འདྲ་བ་ལས། ཀརྨ་ཆགས་མེད་ནས་གནས་མདོ་སྟོད་བརྒྱུད་དང་། བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ལས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྡོར་སློབ་ཀརྨ་བསྟན་འཛིན་མཆོག་གིས་སྒྲུབ་དབང་ལན་གྲངས་གསན། དེས་བདག་ལའོ། །ཡང་ཤེས་རབ་གྲགས་པའམ་ཀརྨ་སངས་རྒྱས་བར་གནས་མདོ་སྨད་བརྒྱུད་ལྟར་ལ། དེ་ནས་ཀརྨ་ཚངས་དབྱངས། དེ་ལས་ཆགས་མེད་བཞི་པ་ཀརྨ་བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས་དང་། བདེ་ཆེན་སྙིང་པོས་གསན། དེ་གཉིས་ཀ་ལས་བསྟན་འཛིན་མཆོག་གིས་སོ། །ཡང་ཟུར་མང་བརྒྱུད་པ་ལྟར་ན། རད་གླིང་ནས། དགོངས་འདུས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། ཆོས་བདག་བྱ་བཏང་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ། དོན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས། ལེགས་བཤད་སྒྲ་དབྱངས། བློ་གྲོས་རྣམ་རྒྱལ། སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན། དྲུང་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ། བློ་གྲོས་ཉི་མ། བསོད་ནམས་འགྱུར་མེད། དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན། སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པ་རྣམ་རྒྱལ། གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོ། ཆོས་སྐྱོང་རྣམ་རྒྱལ། དགེ་ལེགས་རབ་རྒྱས། ཆོས་སྐྱོང་འགྱུར་མེད། རྗེ་པདྨ་ཉིན་བྱེད། རྡོར་སློབ་བསྟན་འཛིན། དེ་ལས་སོ། །ལུང་བརྒྱུད་ནི། གནས་མདོ་བརྒྱུད་པ་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་དང་། དཔལ་ཡུལ་བརྒྱུད་པ་གསང་སྔགས་མགོན་པོ་ལས་ནོས་པ་ནི་སྔར་སྨོས་རྣམས་དང་འདྲ། གཏེར་ཆེན་པདྨ་གླིང་པས་བུམ་ཐང་སྟང་གི་བྲག་རི་མོ་ཅན་ཟངས་ཕུག་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེའི་རྩ་དབང་། གསུང་རྒྱུན་ཁྲོམ་ཤོག་མ། ལས་བྱང་སྨིན་གཏེར་ཆོག་བསྒྲིགས། དབང་ཆོག་ཚན་གཉིས། བརྒྱུད་པ་ནི། བླ་མ་སྐུ་གསུམ། མཚོ་རྒྱལ། པདྨ་གསལ། པད་གླིང་། གྲུབ་པ་ཀུན་འདུས། པདྨ་ཕྲིན་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ། འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ། ངག་དབང་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ། འགྱུར་མེད་མཆོག་གྲུབ་དཔལ་འབར། གྲུབ་མཆོག་རྡོ་རྗེ། པདྨ་ཁྱབ་བདག །སྲིད་ཞི་རྣམ་རྒྱལ། ཀུན་བཟང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན། ཀུན་བཟང་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ། ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ། ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ། དེས་བདག་ལའོ། །ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་དང་ལྷ་ལྕམ་ལེགས་བཞེར་ཟུང་འཇུག་གི་རྣམ་འཕྲུལ་འགྲོ་འདུལ་ལས་འཕྲོ་གླིང་པས་བལ་ཡུལ་གླང་མ་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དོན་གསལ་སྒྲོན་མེའི་ཁྲུས་དབང་། བགེགས་བསྐྲད་སྟ་གོན་དབང་། བུམ་གསང་ཤེར་ཡེ་བཞི་པ་རྩལ་དབང་བཅས་བདུན། བརྒྱུད་འདེབས། ལས་བྱང་གཏེར་གཞུང་། དབང་ཆོག །བརྒྱུད་པ་ནི། འོད་དཔག་མེད། སྤྱན་རས་གཟིགས། བྲམ་ཟེ་རྣམ་གསུམ། ཨོ་རྒྱན་པདྨ། ལོ་ཙཱ་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན་རིན་ཆེན་བཟང་པོ། གྲོ་ཤུལ་ལས་འཕྲོ་གླིང་པ། མཁའ་འགྲོ་མ་པདྨའི་དྲྭ་བ་ཅན། དེས་རྗེ་བླ་མ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་སྨིན་གྲོལ་བྱིན་རླབས་ཉེ་བརྒྱུད་དུ་བསྩལ། དེ་ལས་བདག་གིས་བཀའ་དྲིན་དུ་ཐོབ་པའོ། ། གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་དང་ཐུགས་རྒྱུད་གཅིག་པ་མངའ་རིས་གྲུབ་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟང་པོ་ཞེས་དགུང་ལོ་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་བཞུགས་པའི་མཐར་འཇའ་ལུས་སུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་དངོས་སུ་བསྩལ་པའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ངོ་མཚར་ཅན། གྲུབ་ཆེན་ཉིད་བྱ་བྲལ་གྱི་རྣམ་པས་དངོས་སུ་ཕེབ་སྟེ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་གནང་བའི་རིག་གཏད། གསོལ་འདེབས་རྩ་བའི་གཞུང་། རིག་གཏད་ཆོ་ག །བརྒྱུད་པ་ནི། སྤྱན་རས་གཟིགས། གྲུབ་ཆེན་མངའ་རིས་པ། རྗེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་རྗེས་སུ་བཟུང་པའོ། །རིག་འཛིན་ལེགས་ལྡན་རྡོ་རྗེས་བསམ་ཡས་སྟེང་ཁང་རྣམ་སྣང་གསང་སྒྲོམ་ནས་བཏོན་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དབྱིངས་སྒྲོལ་གྱི་དབང་། ལས་བྱང་གཏེར་གཞུང་། དབང་ཆོག །བསྙེན་ཡིག་པད་ཕྲིན་གསུང་། བརྒྱུད་པ་ནི། ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་སྐུ །མཚོ་རྒྱལ། སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས། ལེགས་ལྡན་རྗེ། པ་ལེ་བ་རྣམ་རྒྱལ་དཔལ་བཟང་། སྟག་ལུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ། དབོན་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྲུབ། ཁྲ་ཚང་པ་བློ་མཆོག་རྡོ་རྗེ། ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ། གཏེར་ཆེན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ། ཚེ་དབང་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ། བསྟན་འཛིན་ཡེ་ ཤེས། ལྕགས་ཟམ་ངག་གི་དབང་པོ། ཀློང་ཆེན་རོལ་པ་རྩལ། མི་འགྱུར་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ། ཀུན་བཟང་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེ། མཁན་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་འོད་ཟེར། དེས་བདག་ལའོ། །གར་དབང་ཞིག་པོ་གླིང་པས་འཕྲུལ་སྣང་སྟེང་ཁང་གློ་འབུར་ནུབ་མ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་གྱི་དབང་ཆེན། དོན་དབང་། བཀའ་སྲུང་གཏོར་དབང་། གཏད་རྒྱའི་དབང་། ལས་བྱང་ཁྱེར་བདེ། བཀའ་སྲུང་གསོལ་མཆོད། དབང་ཆོག་ཚན་གསུམ། བརྒྱུད་པ་ནི། ཀུན་བཟང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ། སྤྱན་རས་གཟིགས། ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ། ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་སྲས། ཞིག་གླིང་འོད་གསལ་སྒྱུ་མ། པདྨ་རྒྱལ་མཚན། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན། རིག་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ། ཁྱབ་བདལ་ལྷུན་གྲུབ། ཀུན་བཟང་རྣམ་རྒྱལ་མན་ཆད་ཟབ་བདུན་ལྟར་ལ། རིག་འཛིན་གསང་སྔགས་མགོན་པོ། དེ་ལས་སོ། །གྲོལ་ཏིག་གི་ཆོས་སྡེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པད་མའི་དབང་ཕྱུག་གི་དབང་། སྔོན་འགྲོ་དང་ལས་བྱང་གཏེར་གཞུང། དབང་ཆོག །བརྒྱུད་པ་གྲོལ་ཏིག་སྤྱི་ལྟར་རོ། །ཨོ་རྒྱན་ལས་འཕྲོ་གླིང་པས་ཀོང་བུ་ཆུ་གཏེར་གྱི་ལྷ་ཁང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ ངན་སོང་རང་གྲོལ་གྱི་དབང་། བརྒྱུད་འདེབས། ལས་བྱང་གཏེར་གཞུང་ལ་གསལ་བྱེད་བགྱིས་པ། ཁྲུས་ཆབ་དང་རིལ་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཏེར་གཞུང་། ནང་སྒྲུབ་རྒྱུན་ཁྱེར། དབང་ཆོག །གནས་ལུང་བཅས། བརྒྱུད་པ་ནི། ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ། ལོངས་སྐུ་སྤྱན་གཟིགས། སྤྲུལ་སྐུ་སྲོང་བཙན། པདྨ་ཡབ་ཡུམ། ཉང་བན། འཇའ་ཚོན། རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོ། ཆགས་མེད་སོགས་གནས་མདོ་སྨད་བརྒྱུད་གོང་མ་རྣམས་དང་མཚུངས་སོ། །གཏེར་ཆེན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་གི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོའི་སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞིའི་དབང་། དབང་གཞུང་། ཕྱི་སྒྲུབ་གསང་སྒྲུབ་གཉིས། ཡང་གསང་། བརྒྱུད་འདེབས། ལས་གཞུང་། བཏགས་གྲོལ་བཅས་གཏེར་གཞུང་ཚང་བ། བརྒྱུད་པ་སྲས་བརྒྱུད་དང་དཔལ་ཡུལ་ནས་བརྒྱུད་པ་ཚར་གཉིས་ནོས་པའོ། །རྒྱ་ཅན་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྷ་དགུའི་དབང་། ལས་བྱང་། རྒྱུན་ཁྱེར། དབང་ཆོག་རྣམས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་དང་། བསྙེན་ཡིག་སྨིན་གཏེར་མཛད་པ། བརྒྱུད་པ་རྒྱ་ཅན་སྔ་མ་རྣམས་ལྟར་རོ། །གནམ་ཆོས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་ལྔའི་དབང་། དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྩ་གཞུང་དང་། དབང་ཆོག་ཆགས་ མེད་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང། བརྒྱུད་པ་གནམ་ཆོས་སྤྱི་དང་མཚུངས། གར་དབང་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མང་ཡུལ་འཕགས་པ་ཝ་ཏིའི་ཁྲུས་ཁང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩ་གསུམ་སྙིང་ཐིག་གི་དབང་། ཚེ་དབང་། ལས་བྱང་། དབང་ཆོག་གཉིས། བརྒྱུད་པ་གོང་མ་སྤྱི་དང་མཚུངས་ཤིང་། གཏེར་སྟོན་ནས་ཉི་ཟླ་ཀློང་གསལ། ཆོས་དབང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སོགས་གོང་གི་ཟབ་ཏིག་ལྟར་རོ། །ཨོ་རྒྱན་གཏེར་བདག་གླིང་པས་ཤ་འུག་ལྟག་སྒོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྤྲོས་བཅས་བུམ་དབང་ཆེན་མོ། །མཆོག་དབང་གསུམ། གཏོར་དབང་། རྩ་ཁྲིད་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི། སྒྲུབ་ཐབས་ཆོག་ཁྲིགས་གསུང་རྒྱུན་དཀྱུས་སུ་བསྡེབས་པ། རྒྱུན་ཁྱེར། སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག །བསྙེན་ཡིག་རྣམས་གཏེར་གསུང་། གནས་ལུང་དང་དབང་ཆོག་ལོ་ཆེན་མཛད་པ། མཆོག་དབང་དང་གཏོར་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་མཁན་ཆེན་ཨོ་ཌཱི་ཡ་ནའི་གསུང་།
Chinese
འགྲོ་འདུལ་གླིང་པ། འགྲོ་འདུལ་གླིང་པ། ཚེ་དབང་གྲགས་པ་སོགས་ཚེ་སྒྲུབ་གསང་འདུས་དང་འདྲ་བ་ལས། ཚེ་དབང་གྲགས་པ་等，与长寿成就秘密集会相似。 ཀརྨ་ཆགས་མེད་ནས་གནས་མདོ་སྟོད་བརྒྱུད་དང་། 从噶玛恰美至康区上部传承， བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ལས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྡོར་སློབ་ཀརྨ་བསྟན་འཛིན་མཆོག་གིས་སྒྲུབ་དབང་ལན་གྲངས་གསན། 从德钦宁波处，大悲瑜伽士金刚阿阇黎噶玛丹增尊者多次听闻成就灌顶。 དེས་བདག་ལའོ། ། 彼传于我。 ཡང་ཤེས་རབ་གྲགས་པའམ་ཀརྨ་སངས་རྒྱས་བར་གནས་མདོ་སྨད་བརྒྱུད་ལྟར་ལ། 又如谢饶扎巴或噶玛桑吉之间，康区下部传承一般， དེ་ནས་ཀརྨ་ཚངས་དབྱངས། 从此噶玛仓央， དེ་ལས་ཆགས་མེད་བཞི་པ་ཀརྨ་བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས་དང་། 从彼恰美第四世噶玛丹增钦列， བདེ་ཆེན་སྙིང་པོས་གསན། 德钦宁波听闻。 དེ་གཉིས་ཀ་ལས་བསྟན་འཛིན་མཆོག་གིས་སོ། ། 此二者处，丹增尊者得之。 ཡང་ཟུར་མང་བརྒྱུད་པ་ལྟར་ན། 又如祖尔芒传承， རད་གླིང་ནས། 从热林， དགོངས་འདུས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། 贡度巴曲吉坚赞， ཆོས་བདག་བྱ་བཏང་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ། 曲达嘉当洛哲嘉措， དོན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས། 顿珠扎西， ལེགས་བཤད་སྒྲ་དབྱངས། 列谢扎央， བློ་གྲོས་རྣམ་རྒྱལ། 洛哲南嘉， སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན། 桑吉仁钦， དྲུང་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ། 仲贡嘎南嘉， བློ་གྲོས་ཉི་མ། 洛哲尼玛， བསོད་ནམས་འགྱུར་མེད། 索南吉美， དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན། 贡确丹增， སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པ་རྣམ་རྒྱལ། 竹举丹巴南嘉， གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོ། 松饶嘉措， ཆོས་སྐྱོང་རྣམ་རྒྱལ། 确炯南嘉， དགེ་ལེགས་རབ་རྒྱས། 格勒饶杰， ཆོས་སྐྱོང་འགྱུར་མེད། 确炯吉美， རྗེ་པདྨ་ཉིན་བྱེད། 杰贝玛宁杰， རྡོར་སློབ་བསྟན་འཛིན། 金刚阿阇黎丹增， དེ་ལས་སོ། ། 从彼处得之。 ལུང་བརྒྱུད་ནི། 传承方面， གནས་མདོ་བརྒྱུད་པ་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་དང་། 康区传承如前所述， དཔལ་ཡུལ་བརྒྱུད་པ་གསང་སྔགས་མགོན་པོ་ལས་ནོས་པ་ནི་སྔར་སྨོས་རྣམས་དང་འདྲ། 巴玉传承从桑阿昂波处获得，与前述相同。 གཏེར་ཆེན་པདྨ་གླིང་པས་བུམ་ཐང་སྟང་གི་བྲག་རི་མོ་ཅན་ཟངས་ཕུག་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེའི་རྩ་དབང་། 大伏藏师贝玛林巴从不丹唐的岩山摩坚铜穴金刚围墙中迎请出的大悲观音除暗明灯根本灌顶， གསུང་རྒྱུན་ཁྲོམ་ཤོག་མ། 口传宗卷， ལས་བྱང་སྨིན་གཏེར་ཆོག་བསྒྲིགས། 事业仪轨成熟伏藏仪轨汇集， དབང་ཆོག་ཚན་གཉིས། 灌顶仪轨两部， བརྒྱུད་པ་ནི། 传承为： བླ་མ་སྐུ་གསུམ། 上师三身， མཚོ་རྒྱལ། 措嘉， པདྨ་གསལ། 贝玛萨， པད་གླིང་། 贝林， གྲུབ་པ་ཀུན་འདུས། 珠巴昆度， པདྨ་ཕྲིན་ལས། 贝玛钦列， ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ། 楚臣多吉， འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ། 吉美多吉， ངག་དབང་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ། 昂旺根桑多吉， འགྱུར་མེད་མཆོག་གྲུབ་དཔལ་འབར། 吉美秋珠华巴， གྲུབ་མཆོག་རྡོ་རྗེ། 珠秋多吉， པདྨ་ཁྱབ་བདག ། 贝玛恰达， སྲིད་ཞི་རྣམ་རྒྱལ། 希智南嘉， ཀུན་བཟང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན། 根桑丹贝坚赞， ཀུན་བཟང་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ། 根桑仁增多吉， ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ། 根桑德钦多吉， ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ། 根桑德钦曲嘉， དེས་བདག་ལའོ། ། 彼传于我。 ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་དང་ལྷ་ལྕམ་ལེགས་བཞེར་ཟུང་འཇུག་གི་རྣམ་འཕྲུལ་འགྲོ་འདུལ་ལས་འཕྲོ་གླིང་པས་བལ་ཡུལ་གླང་མ་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དོན་གསལ་སྒྲོན་མེའི་ཁྲུས་དབང་། 译师仁钦桑波与拉章列谢双运之化身，卓度列洛林巴从尼泊尔朗玛扎迎请出的大悲观音义明灯沐浴灌顶， བགེགས་བསྐྲད་སྟ་གོན་དབང་། 驱魔预备灌顶， བུམ་གསང་ཤེར་ཡེ་བཞི་པ་རྩལ་དབང་བཅས་བདུན། 瓶灌顶、秘密灌顶、智慧灌顶、第四灌顶能力灌顶等七种。 བརྒྱུད་འདེབས། 传承祈请， ལས་བྱང་གཏེར་གཞུང་། 事业仪轨伏藏正文， དབང་ཆོག 灌顶仪轨。 བརྒྱུད་པ་ནི། 传承为： འོད་དཔག་མེད། 无量光， ས
English
འགྲོ་འདུལ་གླིང་པ། Dro Dul Lingpa, Tshewang Drakpa, etc., similar to the Longevity Accomplishment Secret Assembly. ཀརྨ་ཆགས་མེད་ནས་གནས་མདོ་སྟོད་བརྒྱུད་དང་། From Karma Chakme to the upper Kham transmission, བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ལས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྡོར་སློབ་ཀརྨ་བསྟན་འཛིན་མཆོག་གིས་སྒྲུབ་དབང་ལན་གྲངས་གསན། From Dechen Nyingpo, the Great Compassion yogi Vajra Acharya Karma Tenzin the Great received the accomplishment empowerment numerous times. དེས་བདག་ལའོ། ། He gave it to me. ཡང་ཤེས་རབ་གྲགས་པའམ་ཀརྨ་སངས་རྒྱས་བར་གནས་མདོ་སྨད་བརྒྱུད་ལྟར་ལ། Again, like the transmission from Sherab Drakpa or Karma Sangye to the lower Kham, དེ་ནས་ཀརྨ་ཚངས་དབྱངས། Then Karma Tsangyang, དེ་ལས་ཆགས་མེད་བཞི་པ་ཀརྨ་བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས་དང་། From him, Chakme the Fourth, Karma Tenzin Trinle, བདེ་ཆེན་སྙིང་པོས་གསན། Dechen Nyingpo heard. དེ་གཉིས་ཀ་ལས་བསྟན་འཛིན་མཆོག་གིས་སོ། ། From both of them, Tenzin the Great received it. ཡང་ཟུར་མང་བརྒྱུད་པ་ལྟར་ན། Again, according to the Zurmang transmission, རད་གླིང་ནས། From Rad Ling, དགོངས་འདུས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། Gongdupa Chokyi Gyaltsen, ཆོས་བདག་བྱ་བཏང་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ། Chodak Jatang Lodro Gyatso, དོན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས། Dondrup Tashi, ལེགས་བཤད་སྒྲ་དབྱངས། Lekshe Drayang, བློ་གྲོས་རྣམ་རྒྱལ། Lodro Namgyal, སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན། Sangye Rinchen, དྲུང་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ། Drung Kunga Namgyal, བློ་གྲོས་ཉི་མ། Lodro Nyima, བསོད་ནམས་འགྱུར་མེད། Sonam Gyurme, དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན། Konchok Tenzin, སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པ་རྣམ་རྒྱལ། Drubgyu Tenpa Namgyal, གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོ། Sungrap Gyatso, ཆོས་སྐྱོང་རྣམ་རྒྱལ། Chokyong Namgyal, དགེ་ལེགས་རབ་རྒྱས། Gelek Rabgye, ཆོས་སྐྱོང་འགྱུར་མེད། Chokyong Gyurme, རྗེ་པདྨ་ཉིན་བྱེད། Je Pema Nyinje, རྡོར་སློབ་བསྟན་འཛིན། Vajra Acharya Tenzin, དེ་ལས་སོ། ། From him. ལུང་བརྒྱུད་ནི། The scriptural transmission is: གནས་མདོ་བརྒྱུད་པ་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་དང་། The Kham transmission is as just explained, དཔལ་ཡུལ་བརྒྱུད་པ་གསང་སྔགས་མགོན་པོ་ལས་ནོས་པ་ནི་སྔར་སྨོས་རྣམས་དང་འདྲ། The Palyul transmission received from Sangngak Gonpo is the same as previously mentioned. གཏེར་ཆེན་པདྨ་གླིང་པས་བུམ་ཐང་སྟང་གི་བྲག་རི་མོ་ཅན་ཟངས་ཕུག་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེའི་རྩ་དབང་། The root empowerment of the Great Compassion Dispelling Darkness Lamp, revealed by the great tertön Pema Lingpa from the Copper Cave Vajra Fence of the Painted Rock Mountain of Bumthang Tang. གསུང་རྒྱུན་ཁྲོམ་ཤོག་མ། The oral tradition of the assembly scripture, ལས་བྱང་སྨིན་གཏེར་ཆོག་བསྒྲིགས། The compilation of the maturing treasure of the action manual, དབང་ཆོག་ཚན་གཉིས། Two sections of empowerment rituals. བརྒྱུད་པ་ནི། The lineage is: བླ་མ་སྐུ་གསུམ། The Three Kayas of the Lama, མཚོ་རྒྱལ། Tsogyal, པདྨ་གསལ། Pema Sal, པད་གླིང་། Peling, གྲུབ་པ་ཀུན་འདུས། Drubpa Kundu, པདྨ་ཕྲིན་ལས། Pema Trinle, ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ། Tsultrim Dorje, འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ། Gyurme Dorje, ངག་དབང་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ། Ngawang Kunzang Dorje, འགྱུར་མེད་མཆོག་གྲུབ་དཔལ་འབར། Gyurme Chokdrub Palbar, གྲུབ་མཆོག་རྡོ་རྗེ། Drubchok Dorje, པདྨ་ཁྱབ་བདག ། Pema Khyapdak, སྲིད་ཞི་རྣམ་རྒྱལ། Sizhi Namgyal, ཀུན་བཟང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན། Kunzang Tenpai Gyaltsen, ཀུན་བཟང་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ། Kunzang Rigdzin Dorje, ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ། Kunzang Dechen Dorje, ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ། Kunzang Dechen Chogyal, དེས་བདག་ལའོ། ། He gave it to me. ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་དང་ལྷ་ལྕམ་ལེགས་བཞེར་ཟུང་འཇུག་གི་རྣམ་འཕྲུལ་འགྲོ་འདུལ་ལས་འཕྲོ་གླིང་པས་བལ་ཡུལ་གླང་མ་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དོན་གསལ་སྒྲོན་མེའི་ཁྲུས་དབང་། The bathing empowerment of the Great Compassion Meaning Clear Lamp, revealed by Dro Dul Lelo Lingpa, the emanation of the union of the translator Rinchen Zangpo and Lhacham Lekzher, from Langma Drak in Nepal. བགེགས་བསྐྲད་སྟ་གོན་དབང་། The obstacle-expelling preparatory empowerment, བུམ་གསང་ཤེར་ཡེ་བཞི་པ་རྩལ་དབང་བཅས་བདུན། Seven empowerments including the vase, secret, wisdom, fourth, and power empowerments. བརྒྱུད་འདེབས། Lineage supplication, ལས་བྱང་གཏེར་གཞུང་། Action manual treasure text, དབང་ཆོག Empowerment ritual. བརྒྱུད་པ་ནི། The lineage is: འོད་དཔག་མེད། Amitabha, ས
Chinese
观世音。婆罗门三。邬金莲师。一百零八位译师中的仁钦桑波。卓秀列哲林巴。空行母莲花网。他将成熟解脱加持近传承赐予杰喇嘛莲花光明密咒洲。我从中获得了恩德。 成就自在者唐东嘉波和意脉相同的阿里大成就者持律贤，据说享年一百三十岁，最终化为虹身，大悲尊亲自赐予他的祈请文之殊胜修法。大成就者以苦行者的形象亲自降临，将法托付给杰仁波切莲花光明密咒洲。祈请文根本正文。法之托付仪轨。传承是：观世音。大成就者阿里巴。杰喇嘛仁波切摄受。 持明列登多吉从桑耶寺顶层楼房遍照秘密宝箱中取出的大悲观世音轮回解脱法之灌顶。事业仪轨伏藏正文。灌顶仪轨。念诵仪轨莲花信函之语。传承是：法身报身化身。措嘉。纳南多吉杜炯。列登杰。巴列瓦南嘉巴桑。达隆阿旺南嘉。翁扎西巴珠。扎仓巴洛乔多吉。阿旺洛桑嘉措。大伏藏师久美多吉。策旺密久多吉。丹增益西。铁桥语自在。龙钦饶降擦。密久南开多吉。衮桑特乔多吉。堪布喇嘛衮秋沃热。由此传给我。 噶旺西波林巴从幻化显现顶层楼房的西侧鼓包中迎请出的大悲观世音轮回解脱法之大法。意义灌顶。护法朵玛灌顶。交付印信之灌顶。事业仪轨易行本。护法供养。灌顶仪轨三类。传承是：普贤王如来。金刚持。释迦王。观世音。邬金父母。法王父子。西林光明幻化。莲花幢。金刚幢。持明南嘉。遍达伦珠。衮桑南嘉以下如七甚深法。持明桑阿衮波。由此而来。གྲ