Tibetan
ང་གྲོལ། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ། དབུར་སྨྱོན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། དཀོན་མཆོག་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ། ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེ། དེ་ནས་གནས་མདོ་སྨད་བརྒྱུད་ཀར་གླིང་ཞི་ཁྲོ་ལྟར་དེད་ཀྱང་ཆོག །ཡང་ན། པདྨ་ཀུན་དགའ། ཆེ་ཚང་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོ། རིག་འཛིན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ། ཡོངས་དགེ་གཉིས་པ་ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། རྟ་མགྲིན་མགོན་པོ། ཤྲཱི་ཙིཏྟ་བཛྲ། ཀཾ་གུ་རུ་མ་ཎི། ཀརྨ་ཐེག་མཆོག་བསྟན་འཕེལ། དེས་བདག་ལའོ། །གཏོར་དབང་བརྒྱུད་ཚུལ་གཅིག་ནི། གུ་རུ་མ་ཎི་ནས། པད་དཀར་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ། བསྟན་སྤྲུལ། གསང་སྔགས་ལས་ཀྱང་ངོ་། །ཆོས་གྲགས་གསུང་ཚན་གཉིས་ཀྱི་ལུང་རྒྱུན། མཛད་པ་པོ་ནས། དོན་གྲུབ་ཆོས་རྒྱལ་བར་གོང་གི་གྲིབ་མདོས་ལྟར་ལ། དེ་ནས་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད། རྟ་མགྲིན་མགོན་པོ། པདྨ་ལྷུན་གྲུབ། པདྨ་ཆོས་འཕེལ། ཀརྨ་བསོད་ནམས། དེས་སོ། །ཆགས་མེད་གསུང་ནི་ཀིང་ནག་དང་འདྲའོ། ། ཀུན་ཁྱབ་གསུང་ནི། དེ་ཉིད་ནས། མཆོག་སྤྲུལ་ཀརྨ་རཏྣ། རི་མགུལ་པདྨ་ཆོས་རྒྱལ། ཀརྨ་ངེས་དོན་དཔལ་བཟང་པོ། བླ་མ་ཀརྨ་ས་བཅུ། དེ་ལས་སོ། །འཇམ་དཔལ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ་ཁྱབ་བདག་ནཱ་ག་རཀྴའི་སྐོར་ལ། སྲིན་སྦར་ནས་བླ་མ་མངའ་བདག་ཆེན་པོས་བཞེས་པའི་སྲིན་པོ་ནཱ་ག་རཀྴ་ཏི་པ་ཙ་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལུང་རྒྱུན་ནི། གསང་བདག །ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ། ཁྲི་སྲོང་། ཉང་རལ། འགྲོ་མགོན། ཆོས་དབང་། ཡར་ཀླུང་སྤྲུལ་སྐུ། སློབ་དཔོན་གནས་ལུགས། ལས་འབྲེལ་རྩལ། བསོད་ནམས་སེང་གེ །སངས་རྒྱས་དཔལ། ཡོན་ཏན་བཟང་པོ། ཆོས་འོད། དཔལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག །ནམ་མཁའ་གུ་རུ། རྩེ་ལེ་རིག་འཛིན་པ། ཀརྨ་གུ་རུ། དྷརྨ་ཨིནྡྲ། ཆོས་དབང་ཀུན་བཟང་། ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ། རིན་རྣམ། ཨོ་རྒྱན་སྐལ་བཟང་། ཤྲཱི་ཛྭ་ལ། པདྨ་བསྟན་འཕེལ། སྒམ་སྤྲུལ་པད་དབང་། ཨོ་རྒྱན་ཕུན་ཚོགས། ཁྲི་པད་དབང་། པད་སྤྲུལ་པད་དབང་། རྗེ་བཙུན་མ་བསྟན་འཛིན་དཔལ་སྒྲོན་ལས་སོ། །གཏེར་ཁ་འོག་མའི་གཞུང་པོད་ལུང་རྒྱུན་ཙམ་བཞུགས་ཀྱང་དབང་རྒྱུན་མ་རྙེད། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་སྲས་རྒྱ་གར་མཁས་པ་ ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་གླིང་པས་འབྲིན་ཐང་ཀོ་རོ་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་འཇམ་དཔལ་ནཱ་ག་རཀྴའི་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་། ༡༤༽ ལོ་རྒྱུས། གསང་རྒྱུད་ལེའུ་དགུ་པ། རྗེས་གནང་གི་ཡི་གེ །བརྟག་པ་རིན་ཆེན་ཉི་མའི་སྒྲོན་མེ། ནཱ་ག་རཀྴའི་ཆར་འབེབས། ཁྱུང་ནག་མེའི་འཁོར་ལོ། །བྱུག་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ། །ནག་པོ་འདྲེན་སྐེམ་སྨན་གྱི་འཁོར་ལོ། །སྒྲུབ་ཐབས་བསྟོད་པ་དང་བཅས་པ། ཀླུ་བདུད་མགོ་དགུའི་སྒྲུབ་ཐབས། ལས་ཚོགས་དགུ་པ། གཏོར་འབུལ། སྦྲུལ་ལ་བརྟེན་པའི་ཆར་འབེབས། ཆིངས་གསུམ་ཕྱག་རྒྱ་སྤྲོད་ཐབས། གཏད་ཀྱི་རང་སྲུང་། འཁོར་ལོ་རབ་གནས། སྔགས་བྱང་ལ་བརྟེན་པའི་སྲུང་བ། དེའི་ཞལ་གདམས་བཅས་གཏེར་གཞུང་རགས་པ་ཆ་ཚང་། སྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་དང་རིག་འཛིན་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་རྒྱུན་ཁྱེར། ཞལ་ཤེས། དམར་ཁྲིད། གཏེར་གཞུང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་། འཇམ་དཔལ་ནཱ་ག་རཀྴ། གསང་བདག །དགེ་སློང་རྨི་ལམ་མཐར་གཟིགས། རཱ་ཛ་རཏྣ་འབར། སྲས་མཐའ་ཡས་འོད། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ། ཆོས་རྒྱལ། རིན་ཆེན་གླིང་པ། ནམ་མཁའ་འོད་ཟེར། ཆོས་ དབྱིངས་པ། བླ་མ་དཔལ་བཟང་། ནམ་མཁའ་ལེགས་པ། སློབ་དཔོན་ཕུན་ཚོགས། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན། ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེ། གཡུང་དྲུང་རྒྱལ་མཚན། བསོད་ནམས་བློ་གྲོས། རྩེ་ལེ་བསོད་ནམས་རྣམ་རྒྱལ། ཀརྨ་གུ་རུ། ཀུན་བཟང་དཔལ་འབྱོར། ཆོས་དབང་ལྷུན་གྲུབ། ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ། རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ། ཨོ་ཌཱི་ཡ་ན། ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ། ཕྲིན་ལས་ཆོས་སྒྲོན། འགྱུར་མེད་སངས་རྒྱས་ཀུན་དགའ། འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད། དེས་བདག་ལའོ། །འདི་ནས་གཏེར་གཞུང་ཚན་པ་ཁ་ཤས་དཔེ་མ་འབྱོར་པས་ཚོལ་ནས་བསབ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ཀླུ་བདུད་མགོ་དགུའི་སྒྲུབ་ཐབས། ཀརྨ་གུ་རུ་ནས། ཀུན་མཁྱེན་དབང་ཕྱུག །བློ་མཆོག་རྡོ་རྗེ། ལྔ་པ་ཆེན་པོ། གཏེར་གླིང་ཕྱིན་འདྲ། གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ནཱ་ག་རཀྴའི་དབང་། གཏེར་གཞུང་། བརྒྱུད་པ་སྤྱི་ལྟར། ལང་གྲོ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་སྐྱིད་གྲོང་པ་གྲུབ་དབང་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་ཟབ་གཏེར་ནཱ་ག་རཀྴའི་དབང་ཆེན། གསང་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་དང་སྒྲུབ་ཡིག་སྙིང་བྱང་གཏེར་གཞུང་། དབང་ཆོག །བརྒྱུད་པ། སྟོན་པ་སངས་ རྒྱས། ཤཱ་རིའི་བུ། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན། ཀླུ་སྒྲུབ། ཧཱུྃ་མཛད། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ། ཁྲི་སྲོང་། ལང་གྲོ །གཏེར་སྟོན་ངག་དབང་བསླབ་གསུམ་མམ་རོག་རྗེ་གླིང་པ་འགྲོ་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་མཆོག་རྩལ། དེ་སློབ་དྲི་མེད་གླིང་པ། བསྟན་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ། གཏེར་སྲས་པདྨ་རྒྱ་མཚོ། འགྲོ་དོན་བསྟན་པའི་ཉི་མ། བསྟན་འཛིན་མཁྱེན་རབ་མཐུ་སྟོབས། ཀུན་གཟིགས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ། དེས་བདག་ལའོ། །འདི་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཚོགས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྐོར་ཟབ་ཅིང་ཉེར་མཁོ་ངོ་མཚར་ཅན་བཞུགས་པར་སྣང་ངོ་། །༈ །གཉིས་པ་པདྨ་གསུང་དུ་སྒྲུབ་པའི་སྐོར་ལ་གཉིས། ཞི་བ་དང་དྲག་པོ་འོ། །དང་པོ་ལའང་གཉིས། རིགས་བདག་ཚེ་འོད་དཔག་མེད་དང་། ཞི་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐོར་རོ། །དང་པོ་ནི། ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་གསང་བ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཚེ་དཔག་མེད་ལུང་ལུགས་ཀྱི་དབང་ ༡༢༽དང་། མངའ་བདག་ཉང་རིན་པོ་ཆེས་སྲིན་མོ་སྦར་རྗེས་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་བུམ་པའི་དབང་། ཚེའི་ཕྲིན་ལས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ། བརྒྱུད་པ་ནི། སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ཚེ་དཔག་མེད། པདྨ་འབྱུང་གནས། ཡེ་ཤེས་ མཚོ་རྒྱལ། ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན། ཉི་མ་འོད་ཟེར། དེ་ནས་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ལ་གཏེར་ཁ་སྔ་བར་ཕྱི་གསུམ་བྱུང་བའི། བར་པ་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་དང་། ཕྱི་མ་བྱང་བདག་པའི་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་གཉིས་བཅས་བརྒྱུད་པ་གསུམ་འདྲིལ་དུ་གྱུར་པས་བྱིན་རླབས་དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ་རིང་བརྒྱུད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། སྲས་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ། བློ་ལྡན། བདུད་འདུལ། མདོ་སྡེ་སེང་གེ །པདྨ་དངོས་གྲུབ། འཇམ་དཔལ་ནོར་བུ། ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། དེ་བ་བྷ་དྲ། བཟང་པོ་ལྷུན་གྲུབ། ལྷུན་གྲུབ་འོད་ཟེར། མངའ་བདག་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ། རིག་འཛིན་ལེགས་ལྡན་རྗེ། བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ། ངག་གི་དབང་པོ། ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ། ཟིལ་གནོན་བཞད་རྩལ། པདྨ་ཕྲིན་ལས། ཚེ་བདག་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ། པདྨ་ཀུན་གསལ། དགོན་བྱང་པདྨ་ཐེག་མཆོག །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། རྗེ་བླ་མ། དེ་ལས་བཀའ་དྲིན་དུ་ནོས། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ཡང་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཡིག་ཆ་ལས་ཚིག་བརྒྱུད་བར་མ་ཆད་པ་ཐོས་ཀྱང་། དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ་བྱང་བདག་མན་དེ་ལྟར་འདྲེན་རུང་ངོ་། །གཙོ་བོར་ཉེ་བརྒྱུད་ནི་བླ་མ་མངའ་བདག་ཆེན་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་ སྔགས་གླིང་པ་ལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོས་དངོས་སུ་བསྩལ་པའོ། །བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་ཆོས་ཚན་ཉེར་ལྔ་ལས། བཅུ་དགུ་པ་ཚེ་དཔག་མེད་སྤྲུལ་སྐུ་ལྕགས་སྡོང་མ་ལྷ་གཅིག་བུམ་གཅིག་གི་དབང་། ༡༣༽ སེ་བཀྲ་བཟང་པའི་གསུང་རྒྱུན་ལྷ་མང་གི་དབང་། ཐེམས་བྱང་། ཕྱི་སྒྲུབ། ནང་སྒྲུབ། དེའི་དབང་བྱང་། གསང་སྒྲུབ། ཡང་གསང་ཧྲཱིཿགཅིག་མ། ཚེ་འཁོར་བྲི་ཐབས་བཅས་གཏེར་གཞུང་ཚང་བ། ལྷ་མང་གི་དབང་ཆོག །ལྷ་གཅིག་གི་རྒྱུན་ཁྱེར་བཅས་ས་ཆེན་ཀུན་བློས་མཛད་པ།
Chinese
ངྷྲོལ། 不动金刚。 邬热炯·曲吉扎巴。 衮秋钦列南杰。 恰美仁波切。 之后，可以像寻觅下多麦（མདོ་སྨད）的噶林寂怒法一样寻觅。 或者，莲花衮都。 切仓松饶嘉措。 仁增若贝多吉。 永革第二·衮桑曲吉多吉。 马头明王贡布。室利·吉达瓦吉ra（梵文天城体：श्रीचित्तवज्र，梵文罗马拟音：Śrīcittavajra，汉语字面意思：吉祥心金刚）。 康古汝玛尼。 噶玛·特秋丹贝。 由此传给我。朵玛灌顶传承方式之一是：从古汝玛尼开始。 贝嘎华丹多吉。 丹珠。 秘密真言也是如此。 曲扎大师著作二函的传承。 从作者开始。 到顿珠曲杰之间，如之前的替身朵玛一般。 之后是丹贝尼杰。 马头明王贡布。 莲花伦珠。 莲花曲培。 噶玛索南。 由此而传。 恰美大师的著作与金那（ཀིང་ནག་）相似。 衮钦大师的著作是：从其自身开始。 至秋竹噶玛仁钦。 日古·莲花曲杰。 噶玛涅顿华桑波。 喇嘛噶玛萨具。 从他们那里获得。 关于文殊师利极忿怒·遍入主那伽罗刹法类。 从食肉鬼开始，由喇嘛大自在者接受的食肉鬼那伽罗刹提帕匝极猛厉之修法传承是：秘密主。 邬金父母。 赤松德赞。 娘热。 卓衮。 曲旺。 雅隆祖古。 导师寂护。 业缘匝。 索南僧格。 桑杰华。 衮丹桑波。 曲沃。 华觉旺秋。 南喀古汝。 孜勒仁增巴。 噶玛古汝。 达玛因扎。 曲旺衮桑。 钦列伦珠。 举美多吉。 仁南。 邬金嘎桑。 室利扎瓦拉。 莲花丹贝。 嘎竹贝旺。 邬金彭措。 赤贝旺。 贝竹贝旺。 杰尊玛·丹增华准处获得。 下部伏藏的法本传承仅存，但未找到灌顶传承。 邬金仁波切的心子，印度智者 谢饶炯乃的化身，曲杰仁钦林巴从仲塘郭若扎迎请出的文殊那伽罗刹加持朵玛灌顶。 14）历史。 秘密续第九品。 随许之文字。 观察宝日之明灯。 那伽罗刹之降雨。 黑鹏火轮。
English
Ngadrol. Mikyo Dorje. Wur Jyon Chokyi Drakpa. Konchok Trinley Namgyal. Chakme Rinpoche. Then, it is okay to search like tracing the Karling Shithro of Lower Domay. Or, Pema Kundga. Chetsang Sungrap Gyatso. Rigzin Rolpai Dorje. Yongge Second Kunsang Chokyi Dorje. Tamdrin Gonpo. Śrīcittavajra (Sanskrit Devanagari: श्रीचित्तवज्र, Sanskrit Romanization: Śrīcittavajra, Literal meaning: Auspicious Mind Vajra). Kam Guru Mani. Karma Thekchok Tenpel. From them to me. One way of transmitting the Torma empowerment is: Starting from Guru Mani. Pema Karda Palden Dorje. Tentrul. Also from secret mantras. The transmission of the two volumes of Chodrak's teachings. From the author. To Dondrup Chogyal, like the previous substitute offering. Then Tenpai Nyinje. Tamdrin Gonpo. Pema Lhundrup. Pema Chope. Karma Sonam. From them. Chakme's teachings are similar to Kingnak. Kunkyab's teachings are: From himself. To Choktrul Karma Ratna. Rigul Pema Chogyal. Karma Ngedon Palzangpo. Lama Karma Saju. From them. Regarding the cycle of Manjushri Extremely Wrathful, All-Pervading Naga Raksha. From the Rakshasa, the transmission of the practice method of the Rakshasa Naga Raksha Tipatsa, extremely fierce, received by the great master, is: Secret Lord. Orgyen Father and Mother. Trisong. Nyangral. Drogon. Chokwang. Yarlung Tulku. Teacher Shantarakshita. Karma Lingpa. Sonam Senge. Sangye Pal. Yonten Zangpo. Choo. Palyor Wangchuk. Namkha Guru. Tsele Rigzinpa. Karma Guru. Dharma Indra. Chokwang Kunsang. Trinley Lhundrup. Gyurme Dorje. Rinnam. Orgyen Kalzang. Śrījvāla. Pema Tenpel. Gamtrul Pedwang. Orgyen Puntsok. Triped Wang. Petrul Pedwang. From Jetsunma Tenzin Paldron. Although only the textual transmission of the lower treasure is extant, the empowerment transmission has not been found. The heart son of Orgyen Rinpoche, the Indian scholar The emanation of Sherab Jungne, Chogyal Rinchen Lingpa, invoked the empowerment of the Manjushri Naga Raksha blessing Torma from Drinthang Koro Drak. 14) History. Secret Tantra, Chapter Nine. Letter of permission. Examination, Lamp of Precious Sun. Naga Raksha's Rain. Black Garuda Fire Wheel.
Chinese
柳条装饰之轮，黑色引流药之轮，附带修法赞颂文。九头龙魔之修法，九种事业，朵玛供养，依赖蛇的降雨，三誓印交付方法，对治的自身防护，轮之开光，依赖明咒的防护，以及其口诀等，粗略完整的伏藏法本。敏林大掘藏师和持明大师所著的日常修持，口诀，红色引导。伏藏法本的传承是：佛陀迦叶波，文殊那伽罗刹，秘密主，比丘梦观，罗睺罗金刚光，子无边光，邬金仁波切，法王，仁钦林巴，南喀沃热，法 界者，喇嘛贝桑，南喀列巴，堪布彭措，多吉仁钦，云丹多吉，雍仲坚赞，索南洛哲，策列索南南杰，噶玛古汝，根桑贝觉，曲旺伦珠，钦列伦珠，久美多吉，仁钦南杰，邬迪亚那，钦列南杰，钦列曲珍，久美桑杰根嘎，蒋扬曲吉坚赞，昆钦多吉子智。由此传给我。这里有些伏藏法本没有找到，需要寻找补全。九头龙魔之修法，从噶玛古汝开始，昆钦旺秋，洛确多吉，第五世达赖喇嘛，掘藏师相似者，天法意伏藏传承的那伽罗刹灌顶，伏藏法本，传承如常。朗卓衮却炯乃的化身吉仲巴成就自在图却多吉的甚深伏藏那伽罗刹大灌顶。秘密修法事业和修持心髓伏藏法本，灌顶仪轨，传承：导师佛，舍利子，文殊友，龙树，吽匝，邬金大师，赤松德赞，朗卓，掘藏师阿旺拉三或罗杰林巴卓度多吉图却擦，其弟子智美林巴，丹增益西伦珠，掘藏师之子贝玛嘉措，卓顿丹贝尼玛，丹增钦饶图多，衮济蒋扬钦哲，由此传给我。于此
English
The wheel of willow ornaments. The wheel of black draining medicine. With sadhana and praise. The sadhana of the nine-headed Naga demon. The nine activities. Torma offering. Rainmaking relying on snakes. Method of giving the three vows seal. Self-protection against entrustment. Wheel consecration. Protection relying on mantra syllables. With its oral instructions, a complete rough treasure text. Daily practices composed by the great Mindrolling treasure revealer and vidyadhara. Oral instructions. Red guidance. The lineage of the treasure text is: Buddha Kashyapa. Manjushri Nagarjuna. Vajrapani. Bhikshu Dream Vision. Rahula Ratnabhara. Son Limitless Light. Orgyen Rinpoche. Dharma King. Rinchen Lingpa. Namkhai Ozer. Dharma Dyingpa. Lama Pelzang. Namkhai Lekpa. Khenpo Phuntshog. Dorje Rinchen. Yonten Dorje. Yungdrung Gyaltsen. Sonam Lodro. Tsele Sonam Namgyal. Karma Guru. Kunzang Peljor. Chowing Lhundrup. Trinley Lhundrup. Gyurme Dorje. Rinchen Namgyal. Oddiyana. Trinley Namgyal. Trinley Chodron. Gyurme Sangye Kunga. Jamyang Chokyi Gyaltsen. Kunkhyen Dorje Ziji. From him to me. Here, some treasure texts are missing, so they need to be searched for and supplemented. The sadhana of the nine-headed Naga demon. From Karma Guru. Kunkhyen Wangchuk. Lochok Dorje. The Great Fifth. Treasure revealer similar to him. The Nagarjuna empowerment of the Namcho Thugter Nyengyud. Treasure text. Lineage as usual. The profound treasure Nagarjuna great empowerment of Kyidrongpa Drubwang Thugchok Dorje, an emanation of Langdro Konchok Jungne. Secret sadhana activities and sadhana heart essence treasure text. Empowerment ritual. Lineage: Teacher Buddha. Shariputra. Manjushri Mitra. Nagarjuna. Humdza. Great Master Orgyen. Trisong Detsen. Langdro. Treasure revealer Ngawang Lapsum or Rokje Lingpa Dro Dul Dorje Thugchok Tsal. His disciple Drime Lingpa. Tenzin Yeshe Lhundrup. Treasure revealer's son Pema Gyatso. Drodon Tenpai Nyima. Tenzin Khyenrab Thutob. Kunkhyen Jamyang Khyentse. From him to me. Here, with
Chinese
念修事业法类中，似乎有甚深且极需的稀有之内容。 其次，关于莲师语修法方面有二，寂静和猛厉。 初者也有二，本尊无量光佛和寂静大悲尊方面。 初者是，从大车释迦牟尼佛秘密处所传出的无量寿佛传承之灌顶（12），以及，领主娘仁波切从罗刹女手掌中迎请出的长寿修法莲师金刚不坏甘露宝瓶之灌顶。 长寿事业灌顶仪轨等。 传承是，无量光佛，无量寿佛，莲花生，益西措嘉，赤松德赞，尼玛沃热。 之后，海生金刚有前中后三伏藏。 中伏藏是桑杰林巴的日月和合，后伏藏是江达巴的化身三身总集二者，三传承融合，成为加持意义之传承远传承的灌顶。 儿子众生怙主，洛丹，杜度，多德桑给，贝玛多杰，蒋华诺布，根嘎坚赞，德瓦巴札，桑布伦珠，伦珠沃热，领主根嘎伦珠，持明莱丹杰，扎西托嘉，阿旺波，曲英让卓，瑟农热匝，贝玛钦列，策达吉美多杰，贝玛根萨，贡江贝玛特秋，曲吉坚赞，杰喇嘛。 从彼处领受恩德。 日月和合又从噶玛恰美仪轨中听闻词句传承未断绝，但意义传承从江达巴以下那样引用也可以。 主要近传承是，上师大领主之化身具足七种教敕莲花光明密咒洲的化身大伏藏师亲自赐予的。 江伏藏心髓修法法类二十五中，第十九无量寿佛化身铁树母单尊瓶之灌顶（13）。 赛扎桑波语录多尊之灌顶。 坛城图。 外修。 内修。 其灌顶目录。 密修。 极密啥字（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）单字。 长寿轮书写方式等，伏藏原文齐全。 多尊之灌顶仪轨。 单尊之念诵仪轨等，萨钦根洛所造。