Tibetan
ན་པ་གཉིས་ལ་མང་ཉུང་དང་ངོས་འཛིན་ཅུང་ཟད་འདྲ་མིན་དུ་སྣང་བས། མཁའ་འགྲོ་སྙན་བརྒྱུད་ལྟར་ན། ལོ་རྒྱུས་ཤོག་དྲིལ། དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་འཆང། གཞུང་འཇིགས་བྱེད་རྡོ་རྗེ། དགྱེས་རྡོར། ཕག་མོ། །ལྟ་བ་ནམ་མཁའ། གཏུམ་མོ་འདོད་ཆགས། སྒྱུ་ལུས་ང་རྒྱལ། གྲོང་འཇུག་སྒྱུ་འཕྲུལ། རྨི་ལམ་ཕྲག་དོག །འོད་གསལ་གཏི་མུག །འཕོ་བ་སེར་སྣ། བར་དོ་ཞེ་སྡང་། འོག་སྒོ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། བཀའ་སྲུང་ དུད་སོལ་མ་དང་ཁོལ་པོ་དར་ཐོད་ཅན་གྱི་ཤོག་དྲིལ་བཅས་བཅོ་ལྔ། ཆ་ལག་སྦྱིན་སྲེག་མཐུན་སྡེབ་རྣམས་ལས། བཀའ་སྲུང་གཉིས་མ་གཏོགས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ལུང་རྒྱུན་ཚང་བར་བཞུགས་ཀྱང་། འདིར་རྙིང་ཕྱོགས་དཔེ་རྒྱུན་སྤྱི་འགྲེའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཆོས་དབང་གཏེར་འབྱུང་། གྲོ་ལུང་གཏེར་གྱི་ཁ་བྱང་། དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཤོག་དྲིལ། བརྒྱུད་འདེབས། གཞུང་འཇིགས་བྱེད་རྡོ་རྗེ། དུས་སྦྱོར་མཐུན་སྤྱོད་བརྩི་བ། དགྱེས་རྡོར་ཕྱག་གཉིས་པ་དང་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སེར་སྣ་རྡོ་རྗེ། ཆོས་དྲུག་དྲིལ་བ་རྡོ་རྗེའི་མགུར་་་་འདི་ཆོས་སྡེ་འདི་གྲས་མིན་ཡང་ལུང་རྒྱུན་བཞུགས། སྟེང་སྒོ་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ། སྒྱུ་ལུས་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ། རྨི་ལམ་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ། འོད་གསལ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ། འཕོ་བ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ། བར་དོ་ང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ། གྲོང་འཇུག་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ། ལྟ་བ་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེའི་ཤོག་དྲིལ་རྣམས་དང་། བཀའ་སྲུང་དུད་སོལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་སྐོང་གསོལ། གནོད་སྦྱིན་དར་ཐོད་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བཅས་སོ། །འདི་རྣམས་ལས་རྒྱུན་ཡོད་ངེས་པ་སྙན་བརྒྱུད་སྐབས་སུ་སྨོས་པ་རྣམས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཏེ་ལོ་པ། ནཱ་རོ་པ། མེ་ཏྲི་པ། རྗེ་བཙུན་མ་མི་རུས་རྒྱན་ཅན། དེ་གསུམ་ཀ་ལས་མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཞུས་ ཏེ་གཏེར་དུ་སྦས། དེ་ནས་གཏེར་སྟོན་ཆོས་དབང། གཉན་རས་དགེ་འདུན་འབུམ། ཀུན་མཁྱེན་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ། རྒྱལ་བ་གཡུང་སྟོན་པ། འཛམ་གླིང་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ། རྟོགས་ལྡན་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོ། རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ། མཁའ་འགྲོ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་བཅུ་གསུམ་པ་ཏེ་ལོའི་རྣམ་འཕྲུལ་གྲུབ་ཆེན་རྨ་སེ་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན། དེའི་ཞལ་སློབ་གྲུབ་ཆེན་ཡ་བརྒྱད་སོགས་ལས་འདིར༔ རྟོགས་ལྡན་ཆོས་དཔལ་ཡེ་ཤེས། ཇོ་གདན་བློ་གྲོས་གྲགས་པ། བྱ་བཏང་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ། རྟོགས་ལྡན་དོན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས། རྗེ་བཙུན་ལེགས་བཤད་སྒྲ་དབྱངས། གར་དབང་བློ་གྲོས་རྣམ་རྒྱལ། སྔགས་འཆང་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན། གྲུབ་མཆོག་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ། གར་དབང་ཀརྨ་བསྟན་སྐྱོང་། ཆེ་ཚང་བསོད་ནམས་འགྱུར་མེད། གྲུབ་ཆེན་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན། སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པ་རྣམ་རྒྱལ། ཆེ་ཚང་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོ། ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས། གྲུབ་མཆོག་དགེ་ལེགས་རབ་རྒྱས། དྲུང་པ་འགྱུར་མེད་བསྟན་འཕེལ། བསྟན་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་ཀརྨ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་འཛིན་དར་རྒྱས། དེས་བདག་ལའོ། །མཚོ་རྒྱལ་རྣམ་འཕྲུལ་དྲིན་ཅན་སློབ་དཔོན་མ་ཀུན་དགའ་འབུམ་པས་སྦྲགས་ཡང་རྫོང་འོད་གསལ་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་མ་རྒྱུད་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་དབང་མ་བུ་གུང་བསྡེབས་གཏོར་མའི་བྱིན་རླབས་བཅས་པའི་སྨིན་བྱེད། བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ནང་དང་གཏེར་འབྱུང་གསང་བའི་ལོ་རྒྱུས། སྐྱབས་འགྲོ །སེམས་ བསྐྱེད། སྤྱན་འདྲེན་དང་ཕྱག་འཚལ། མཎྜལ། ཡིག་བརྒྱ། བཤགས་པ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། མི་རྟག་པ་སྒོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲིད། ལུས་སེམས་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་། དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས། རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲད་པ། སེམས་སུ་ལྟ་བའི་ཁྲིད། མཁན་པོ་རྩད་གཅོད། གཞི་ཁྲེགས་ཆོད། ལམ་ཐོད་རྒལ། ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ་གྱི་ངོ་སྤྲོད། འཕོ་བ་གསུམ་གྱི་ཐབས། བར་དོ་ངོ་སྤྲོད། འོད་གསལ་སྒྲོན་ལྔ། སྒྲོན་མ་དྲུག་ཁྲིད། གསང་ཚིག་ཁྲིད་གདམས། ཚིག་རྐང་སུམ་ཅུ་པ། མཁའ་འགྲོ་གསང་ཁྲིད་ཀྱི་ཞལ་གདམས། འོད་གསལ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ། འཕོ་བ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ། བར་དོ་ང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ། གཏུམ་མོ་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ། རྨི་ལམ་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་བཅས་ཤོག་དྲིལ་ལྔ། ཁྲོས་ནག་ལས་བྱང་དང་དབང་ཆོག་ཁྲིགས་བཀོད་རྣམས་སོ། །འདི་ལ་རིང་བརྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་བཞུགས་པ་མ་ཚོར་ཡང་ཡར་ལུང་ཤེལ་བྲག་ཏུ་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་སྒྲུབ་ཆེན་བགྱིས་པའི་སྐབས་སུ་བརྒྱུད་པ་གོང་མའི་ཕྱག་དཔེ་ཡིན་ངེས་པའི་གླེགས་བམ་ཞིག་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རང་བཞིན་འབྱོར་པ། ཕྱིས་སུ་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་དུང་མཚོ་རས་པའི་སྔོན་གནས་རྗེས་དྲན་དང་གདམས་པའི་ཉེ་བརྒྱུད་དམིགས་བསལ་དུ་ཐོབ་པར་སྣང་བ་ལས་དབང་ལུང་ལེགས་པར་ཞུས་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ། །དབྱིངས་ཕྱུག་མཁའ་འགྲོ་རིགས་ ལྔ། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིའི་གཙོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་མ། མཁའ་འགྲོ་མ་ཀུན་དགའ་འབུམ་པ། འགྲོ་མགོན་དུང་མཚོ་རས་པ། མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པ། དེ་ལས་བཀའ་དྲིན་དུ་ཐོབ་པའོ། །བདུད་འདུལ་དང་། ཀློང་གསལ་གཏེར་ཁ་གཉིས་འདུས་ཀྱི་གཏུམ་མོའི་མེ་དབང་། བཏུམ་མོའི་ཁྲིད། དེ་དབང་ཆོ་ག་ངེས་དོན་དབང་པོའི་གསུང་། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཁྲིད་ཡིག་བཅས། བརྒྱུད་པ་ནི། ཀུན་བཟང་། རིགས་ལྔ། དགའ་རབ། ཤྲཱིསིཾ། པད་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ། ལྔ་གྲོ་ལོ་ཙཱ། ཀློང་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ། ཀུན་བཟང་རིན་ཆེན། བསོད་ནམས་དབང་པོ། རིག་འཛིན་ཆོས་དབང་བསོད་ནམས་རྣམ་རྒྱལ། བསོད་ནམས་དཔལ་ལྡན། མཆོག་སྤྲུལ་ཀུན་བཟང་རྣམ་རྒྱལ། དེས་བདག་ལ་བསྩལ་བའོ། །ཡང་། བདུད་འདུལ་ནས། ཀློང་གསལ་སོགས་འདི་ལ་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་བཞུགས་འདུག སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ལ་ཕྲིན་ལས་གནས་མཆོག་སེང་ཆེན་གནམ་བྲག་ནས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བབས་པ་གསང་བའི་གླེགས་བམ་ལས་ཞལ་བཤུས་པ་ལུང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་སྐོར་ལས། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་གྱི་དབང་། ལུང་ལུགས་ཚེ་དབང་། བརྒྱུད་འདེབས་གཏེར་གསུང་། སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན། ཨ་ནུ་རང་ལུགས་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བཅས་གཏེར་གཞུང་ ཉེར་མཁོ། དབང་ཆོག་བརྒྱུད་པ་ནི། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། ཞི་ཁྲོ་རིགས་ལྔ། དམ་པ་ཏོག་དཀར། རིགས་གསུམ་མགོན་པོ། རིགས་ཅན་དྲ་མ་ལྔ། རྒྱལ་པོ་ཛཿ ཨུ་པ་རཱ་ཛ། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི། ཀླུ་ནཱ་ག་པཱུ་ཏྲ། རྒྱལ་པོ་ག་ཡ་དང་སིདྷ་སཱུ་ཏྲ། ཀུ་ཀུ་རཱ་ཛ་ཕྱི་མ། རོ་ལངས་བདེ་བ། རྡོ་རྗེ་བཞད་པ། ཟ་ཧོར་རྒྱལ་པོ་པྲ་ཧསྟི། ཨོ་རྒྱན་པདྨཱ་ཀ་ར། བཻ་རོ་ཙ་ན། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ། ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་སྲས། ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ། དེ་ཉིད་ལས་ནོས་པའོ། །ཡང་། གཏེར་ཆོས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་བྱོན་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་དབང་། མདོ་ལུང་ཆེན་པོ་ལྔའི་དགོངས་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱ་གཞུང་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་རང་འགྱུར་མཛད་པ། དབང་གི་ཆོ་ག །བརྒྱུད་པ་དབང་ལུང་གཉིས་ཀ་སྔ་མ་དང་མཚུངས། གཏེར་ཆེན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལ་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གསུམ་རེའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་ལྕགས་བྱང་མའི་སྐོར་རྣམས་རྒྱུད། ཟངས་བྱང་མ་ལུང་། མཆོང་བྱང་སྨུག་པོ་མན་ངག་གི་སྐོར་དུ་གཙོ་བོར་བཞུགས་པར་གསུངས་པ་ལས། ལྕགས་བྱང་མའི་སྐོར་ཕལ་མོ་ཆེ་གཏན་ལ་ཕབ་གྲུབ་པ་ལས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དང་དོང་སྤྲུགས་ཙམ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་རྣམས་སྒྲུབ་པ་སྡེ་བརྒྱད་སྐབས་སུ་སོང་ཟིན། འདིར་ཡེ་རྒྱལ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཟངས་ཤོག་དམར་པོའི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱོན་པ་ལུང་ལུགས་རྟ་མགྲིན་གྱི་གཏོར་དབང་། རྟ་མགྲིན་སྙིང་པོ་དོན་འདུས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཕྲིན་གཏེར་གཞུང་། དབང་ཆོག །བརྒྱུད་པ། ཀུན་བཟང་། པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །ལྷ་མོ་ཙནྡྷ་ལཱི། ནཱ་གརྫུ་ན། ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ། མུ་རུབ་བཙད་པོ། གཏེར་སྟོན། དེ་ལས་སོ། །མི་གཡོ་བ་ལུང་ལུགས་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པའི་ཕྱི་ནང་སྒྲུབ་གསང་བཞིའི་དབང་། ཕྱི་ནང་སྒྲུབ་ཐབས་རྫོགས་རིམ་དབང་བསྐུར་བཅས་གཏེར་གཞུང་ལེའུ་གཅིག་ལ་ཚང་བ། སྒྲུབ་ཕྲིན་དང་དབང་ཆོག །བརྒྱུད་པ་ནི། ཀུན་བཟང་། རྡོར་སེམས་ཞི་ཁྲོ། ལག་ན་རྡོ་རྗེ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ། མཚོ་རྒྱལ། དམ་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས། མཆོག་གྱུར་གླིང་པ། དེས་བདག་ལའོ། །ལུང་ལུགས་ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་གཅིག་གི་དབང་། རྩ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས། ཕུར་པ་ཐལ་འབྱིན་གྱི་དགོངས་པ། རྫས་ཕུར་གདབ་པའི་ཁ་ཚར། ཕུར་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དོན་བསྟན་པ། དབང་བཞི་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བླུགས་བཅས་གཏེར་གཞུང་ཚང་བ་བཞུགས། བརྒྱུད་པ་ནི། ཀུན་བཟང་། རིགས་ལྔ་ཁྲག་འཐུང་། ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ། པྲ་བྷ་ཧསྟི། རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་། བདུད་འདུལ་རྒྱལ་མོ། །ལྷ་སྲས་དམ་འཛིན། གཏེར་ཆེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་དངོས་ལས་ནོས་པའོ།། ༈ །།སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་མན་ངག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལ། བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས། ཡིད་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་ཀྱི་སྡེ། །ནམ་མཁའ་ཅན་ལ་ཀློང་གི་སྡེ། །རིམ་རྩོལ་བྲལ་ལ་མན་ངག་གོ །ཞེས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་མཆིས་པ་ལས། དང་པོ་ཕྱི་སེམས་སྡེའི་སྐོར་ལ། བོད་དུ་ཐོག་མར་བྱོན་ཅིང་གྲགས་ཆེ་བ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་བཀའ་སྲོལ་རིམ་པ་ལྔར་གྲགས་པ་ལས་བརྒྱུད་དེ། སྒྱུས་ཉང་རྨ་གསུམ། འཁོན་ཟུར་གནུབས་གསུམ། སྐོར་རོང་ཁམས་གསུམ། སྲིའུ་སྐྱལ་སྐྱེ་གསུམ་སོགས་ཀྱི་ལུགས་སྲོལ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་བྱུང་ནའང་། ཕྱིས་སུ་ཉང་ལུགས་སམ་བཀའ་སྡེ་ཟུར་པའི་སྲོལ་དང་། ཁམས་ལུགས་སམ་ཨ་རོ་ལུགས་སུ་གྲགས་པ་གཉིས་པོ་གྲགས་ཆེ་བ་ལས། སྔ་མ་ལ་སེམས་སྡེ་ཨ་དོན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རིག་པའི་རྩལ་དབང་དང་ཟབ་ཁྲིད་བཅས་བཞུགས་ཤིང་། ཕྱི་མ་ལ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་སྐོར་རྒྱ་ཆེར་མཆིས་ཀྱང་དེང་སང་རྒྱུན་དཀོན་པར་མངོན་ལ། དེ་དག་གི་རྒྱབ་རྟེན། ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་སྐོར། སེམས་སྨད་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐོར། གུ་རུ་ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་གྲགས་ཀྱི་གཏེར་མ་གསེར་གྱི་རུས་སྦལ་སོགས་སེམས་སྡེ་སྤྱིའི་སྐོར་རྣམས་ཏེ་རྒྱུད་སྡེ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ལུང་དང་། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་དང་། རྫོགས་རིམ་སེམས་ཕྱོགས་ཀྱི་མན་ངག་མཐར་ཐུག་གཙོ་བོ
Chinese
对于这两者，在数量和认识上似乎略有不同。按照空行耳传，历史纸卷，灌顶金刚持，正文怖畏金刚，喜金刚，亥母。见解虚空，拙火贪欲，幻身慢，入定幻术，梦境嫉妒，光明愚痴，迁识吝啬，中阴嗔恨，下门业金刚。护法神杜索玛和阔波达托坚的纸卷等共十五个。从仪轨火供等部分来看，除了两个护法神之外，其他都有完整的传承。这里以老派的范本总集为主，取自曲旺掘藏，卓隆藏的目录，灌顶金刚持的纸卷，传承祈请文，正文怖畏金刚，时轮结合修法，喜金刚双手像和勇士一体的修法色纳多杰。六法合一金刚歌...虽然这不属于这个法类，但有传承。上门贪欲金刚，幻身幻术金刚，梦境嫉妒金刚，光明愚痴金刚，迁识嗔恨金刚，中阴慢金刚，入定幻术金刚，见解虚空金刚的纸卷等，以及护法神杜索玛的修法和祈供，以及财神达托坚的修法等。这些之中，传承确定存在的，耳传中所说的传承是：金刚持，帝洛巴，那若巴，麦哲巴，尊者玛米热坚，从这三位那里，玛巴曲吉洛哲请教后埋藏为伏藏。之后掘藏师曲旺，年热格敦崩，全知让雄多杰，嘉瓦永敦巴，瞻林若贝多杰，证悟者空行旺波，杰德瓦辛谢巴，空行耳传的第十三代传承，即帝洛的化身大成就者玛色洛哲仁钦。从他的弟子大成就者亚嘉等处，证悟者曲贝益西，觉丹洛哲扎巴，嘉当洛哲嘉措，证悟者敦珠扎西，尊者勒谢扎央，嘎旺洛
English
Regarding these two, there seems to be a slight difference in quantity and recognition. According to the Dakini Heart Transmission, the historical scroll, Empowerment Vajradhara, the main text Yamantaka, Hevajra, Vajravarahi. View of space, Tummo desire, illusory body pride, entering the city illusion, dream jealousy, clear light ignorance, transference miserliness, bardo hatred, lower gate karma vajra. Protector Dudsolma and Kholpo Darto Chen's scroll, totaling fifteen. From the parts of the ritual homa and so on, except for the two protectors, the others have complete transmissions. Here, taking the old-fashioned general collection of examples as the main focus, it comes from Chokgyur Lingpa's terma, the catalog of Drolung terma, the scroll of Empowerment Vajradhara, the lineage prayer, the main text Yamantaka, the practice of combining the Kalachakra, the sadhana of Hevajra with two hands and the hero as one, Serna Dorje. The Six Dharmas combined Vajra Song... Although this does not belong to this Dharma category, it has a transmission. Upper gate desire vajra, illusory body illusion vajra, dream jealousy vajra, clear light ignorance vajra, transference hatred vajra, bardo pride vajra, entering the city illusion vajra, view of space vajra scrolls, etc., as well as the sadhana and offering of the protector Dudsolma, and the sadhana of the wealth deity Darto Chen, etc. Among these, the transmission that is definitely present, the transmission mentioned in the Heart Transmission is: Vajradhara, Tilopa, Naropa, Maitripa, Jetsunma Mi Ru Chen, from these three, Marpa Chokyi Lodro requested and buried as terma. After that, terton Chokwang, Nyenre Gedun Bum, Kunchen Rangjung Dorje, Gyalwa Yungtonpa, Dzamling Rolpai Dorje, Realized One Khachod Wangpo, Je Dewa Shinpai, the thirteenth generation of the Dakini Heart Transmission, namely the emanation of Tilopa, the great siddha Mase Lodro Rinchen. From his disciples, the great siddha Yagya and others, Realized One Chopal Yeshe, Jodan Lodro Drakpa, Chatang Lodro Gyatso, Realized One Dondrup Tashi, Jetsun Lekshe Drayang, Garwang Lo
Chinese
哦·哲南嘉，持咒者桑结仁钦，成就者昆嘎南嘉，噶旺噶玛丹炯，切仓索南坚赞，大成就者衮秋丹增，竹巴噶举丹巴南嘉，切仓松饶嘉措，全知秋吉雍内，成就者格勒饶杰，仲巴坚赞彭措，丹增仁波切噶玛竹巴噶举丹增达吉，他们赐予了我。措嘉化身，恩德深重的导师玛·昆嘎崩巴，从斯扬宗光明洞取出母续秘密道用的灌顶，母子合修食子的加持等成熟道。上师传承内部和伏藏出现的秘密历史。皈依。发心。祈请和顶礼。曼扎。百字明。忏悔。上师瑜伽。修持无常等的引导。身心无二的五智和五毒转为五智。将分别念认知为法身。观心的引导。堪布断法。基位立断。道之顿超。法报化三身的认知。三种颇瓦之法。中阴认知。光明五灯。六灯引导。秘密词引导诀窍。三十颂。空行母秘密引导的口诀。光明愚痴金刚。颇瓦嗔恨金刚。中阴我慢金刚。拙火贪欲金刚。梦境嫉妒金刚等五张纸。忿怒黑尊的事业仪轨和灌顶仪轨次第安立等。此处虽然没有感觉到有远传的教言，但在亚隆协扎做甘露药的盛大法会时，自然而然地得到了一部确定是上位传承手抄本的经书，作为成就的征兆。后来，大伏藏师秋吉林巴似乎特别获得了敦珠饶巴的前世追忆和诀窍的近传承，从中很好地请求了灌顶和传承。传承是：普贤佛母。法界自在空行五部。金刚瑜伽母。智慧空行之主措嘉玛。空行母玛·昆嘎崩巴。卓衮敦珠饶巴。秋吉德钦林巴。从他们那里获得了恩德。降魔和。龙萨二伏藏。
English
O, Dronam Gyal, Mantra Holder Sangye Rinchen, Accomplished Kunga Namgyal, Garwang Karma Tenkyong, Chetsang Sonam Gyurme, Great Accomplisher Konchok Tenzin, Drukpa Kagyu Tenpa Namgyal, Chetsang Sungrap Gyatso, Omniscient Chokyi Jungne, Accomplished Gelek Rabgye, Drungpa Gyurme Tenphel, Tenzin Rinpoche Karma Drupgyu Tenzin Dargye, they gave it to me. Tsogyal's emanation, kind teacher Ma Kunga Bumpa, from Syangdzong Light Cave extracted the empowerment of the Mother Tantra Secret Path Use, the blessing of the combined mother and son torma, etc., the ripening path. The secret history of the Lama lineage internal and treasure origins. Refuge. Mind Generation. Invocation and Prostration. Mandala. Hundred Syllables. Confession. Lama Yoga. The guidance of meditating on impermanence, etc. The five wisdoms of body and mind inseparable and the five poisons transformed into five wisdoms. Recognizing conceptual thought as Dharmakaya. The guidance of looking at the mind. Khenpo Cutting. Basis Trekchö. Path Tögal. The recognition of the three Kayas. The method of the three Phowa. Bardo recognition. Clear Light Five Lamps. Six Lamp Guidance. Secret Word Guidance Instructions. Thirty Verses. Dakini Secret Guidance Oral Instructions. Clear Light Ignorance Vajra. Phowa Wrath Vajra. Bardo Pride Vajra. Tummo Desire Vajra. Dream Jealousy Vajra, etc., five paper rolls. Wrathful Black One's activity ritual and empowerment ritual sequential arrangement, etc. Although I did not feel that there were long transmission instructions here, during the great Dharma gathering of nectar medicine at Yarlung Sheldrak, a scripture that was definitely a handwritten copy of the upper lineage was naturally obtained as a sign of accomplishment. Later, the great treasure revealer Chokgyur Lingpa seemed to have specially obtained the near transmission of the previous life recollection and instructions of Dunjoe Rapba, from which he well requested the empowerment and transmission. The lineage is: Samantabhadri. Dharmadhatu自在 Dakini Five Families. Vajrayogini. Wisdom Dakini Lord Tsogyal Ma. Dakini Ma Kunga Bumpa. Drogon Dunjoe Rapba. Chokgyur Dechen Lingpa. From them, I received the kindness. Demon Subduer and. Longsal Two Treasures.