Tibetan
སྨིན་གླིང་ཁྲི་བརྒྱུད་རིམ་བྱོན་ཉིད་དམ། ཡང་གཏེར་ཆེན་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད། དགེ་སློང་ངག་དབང་བློ་གྲོས། རིག་འཛིན་བསྟན་པའི་དབང་ཕྱུག་ལས་ཀྱང་ནོས། བླ་མ་དགོངས་འདུས་ཀྱི་རྨང་པོ་སྲིད་སྤེལ་གྱི་ཆོས་དྲུག་ཅེས། སྲིད་འབེབས། སྲིད་འཚོ། སྲིད་ཀྱི་གེགས་སེལ། སྲིད་སྲུང་། སྲི་མནན་ཆུང་དུར། སྲིའུ་ཚང་ཟློག་བཅས། གཏེར་གསར་ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཆ་ལག་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སོར་འབྲང་མའི་དབང་། སྒྲུབ་ཐབས་གཏེར་གཞུང་། དབང་ཆོག་བཅས་སོ། །༈ །དྲུག་པ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱས་བྱེད་ཀྱི་སྐོར་ལ། གཏེར་ཆེན་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པ་ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་རྗེས་གནང་། ཆོ་ག་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་དང་རྗེས་གནང་གི་ཡི་གེ་གར་དབང་ཞིག་པོ་གླིང་པས་མཛད་པ། གནས་བརྟན་མཆོད་ཆོག་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཀུན་གཟིགས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་མཛད་པ། འཇའ་ཚོན་ཟབ་གཏེར་འགྲོ་འདུལ་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་སཱཙྪའི་ལག་ལེན། ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས། རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་མགོན་པོའི་དབང་། བྱམས་པའི་ སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་ལུང་རྟོགས་བཅུད་སྤེལ། གནམ་ཆོས་ལས་བྱུང་བའི་ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་འཁོར་བཅས་ཀྱི་དབང་། སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དབང་དང་བཅས་པ་གཏེར་གཞུང་། དབང་སྒྲུབ་དང་དབང་བཤད་ཆགས་མེད་ཀྱིས་མཛད་པ། དགེ་འདུན་འདུ་བའི་འཁོར་ལོ་བྲི་ཐབས་ཐེམས་མེད་ལས་བྱུང་བ། མཁས་གྲུབ་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཀྱི་གསུང་སྤྲུལ་ཀརྨ་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོས་མཛད་པ་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་སྒྲུབ་མཆོད་ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ། ལུང་རྒྱུན་མཛད་པ་པོ་ནས་གཅོད་བླ་ཀརྨ་ཕྲིན་ལས། བདེ་ཆེན་སྤྲུལ་སྐུ །དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན། རྗེ་མཁྱེན་བརྩེ་ལས་སོ། །མང་དགེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དགེ་ལེགས་ཡར་འཕེལ་གྱིས་མཛད་པའི་ཐུབ་ཆོག་གསེར་ཞུན་སྙིང་པོ་ཟིན་བྲིས་བཅས་ལུང་རྒྱུན་མཛད་པ་པོ་ནས། མཁན་པོ་བློ་བཟང་རྣམ་རྒྱལ། མཁན་བླ་མ་ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་ལས་ནོས། འདི་རྒྱས་པའི་ལས་ཁོ་ནར་མ་ངེས་ཀྱང་ཕན་ཡོན་ལ་བསམས་ནས་ཞར་བྱུང་བཞག་པའོ། །༈ །བདུན་པ་མཐར་ཐུག་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ནི། སྔ་ཕྱིར་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་གདམས་ཟབ་ཇི་སྙེད་ཅིག་འབྱུང་བ་རྣམས་སོ། །༈ བཞི་པ་དབང་གི་ལས་ཀྱི་སྐོར་ལ། དབང་དུ་བསྡུ་བྱ་ཡུལ་གྱི་ངོས་ནས་དབྱེ་ན་གནས་སྐབས་སུ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ དེ་རྣམ་པ་གསུམ། སྔ་མ་ལའང་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་བཞིའམ། ཡང་ན་དབང་དུ་བསྡུ་དཀའ་སླའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཡུལ་ཁམས། རྒྱལ་པོ། སྔགས་པ། པཎྜི་ཏ། བཙུན་མོ། །བློན་པོ། དམངས་ཕལ་པ་སྟེ་བདུན་ནང་གསེས་དང་བཅས་པ་དང་། སྡུད་བྱེད་ཀྱི་ཐབས། རྫས། སྔགས། འཁྲུལ་འཁོར། རྟེན་འབྲེལ། སྦྱིན་སྲེག །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང་། རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་ཕ་རོལ་པོས། རང་ཉིད་ལ་སོ་སོའི་བླ་མ་དང་། རྒྱལ་པོ་དང་། སྡེ་དཔོན་དང་། ཕ་མ་ལྟ་བུར་མཐོང་སྟེ་མོས་པ་དང་དབང་དུ་འདུ་བའི་ཕྱིར་མོས་པ་རྣམ་བཞིར་བཞག་པ་སོགས་སོ། །དེ་ལ་བླ་མ་དགོངས་འདུས་སོགས་ལས་ཡུལ་གྱི་ངོས་ནས་སོ་སོར་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཚུལ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཀྱང་། འདིར་ལྷག་པའི་ལྷ་སོ་སོའི་ལས་ཚོགས་ཀྱི་ནང་གསེས་སུ་དབྱེ་བ་ལས་སྒོས་ཆོས་ཅན་མ་དམིགས་པས། ཐོག་མར་བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པའི་གུ་རུ་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་སྒོས་སྒྲུབས་མན་ངག་དང་བཅས་པ། ལོ་ཆེན་བཻ་རོའི་རྣམ་འཕྲུལ་རོང་ཟོམ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོས། གཙང་རོང་བྲག་དམར་ཟླ་གམ་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཡང་གཏེར་དུ་གཏམས་པ་རྗེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གཏེར་སྲུང་ཌཱ་ཀིས་ཕུལ་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་རིག་བྱེད་རྩལ་གྱི་དབང་། རིག་བྱེད་རྩལ་གྱི་མན་ངག་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་རྟོག་པ་གཏེར་གཞུང་ ཚང་བ། ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པའི་ཆོག་བསྒྲིགས། བརྒྱུད་པ་ནི། ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ལོངས་སྐུ་དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཆོས། མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ། །སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས། ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན། བཻ་རོ་ཙ་ན། རོང་ཟོམ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོ། པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ། དེས་བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་བཀའ་དྲིན་དུ་བསྩལ་པའོ། །གཏེར་ཆེན་སངས་རྒྱས་གླིང་པས་ཀོང་པོ་རྩེ་ཆེན་བྲག་ནས་བཞེས་པའི་དབང་སྡུད་ནོར་བུ་སྐོར་གསུམ་གྱི་གཞུང་། སེང་གདོང་དམར་མོའི་ཕྲིན་ལས་ལག་ལེན་གསལ་བྱེད་བཅས། ལུང་རྒྱུན། སྙི་ཕུ་དང་སྟག་བླ་སྒ་རྗེ་ཕྱོགས་ནས་བརྒྱུད་དེ་ཕུར་བླ་ཀརྨ་བསོད་ནམས་ལས་ཐོས་ཤིང་། ཡང་སྟོད་ཆ་དེ་མཚུངས་ལ། ཀཾ་བླ་མ་ནོར་བུ། བསྟན་འཛིན་ཕུན་ཚོགས། དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ། འཇམ་དབྱངས་བློ་གསལ། རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད། དེས་སོ། །གཞུང་འདི་གཉལ་པ་ཉི་ཤེ་སོགས་གཏེར་རྙིང་ཁ་ཤས་ལས་བྱོན་པའི་ཟབ་ཁྱད་ཡོངས་གྲགས་སུ་སྣང་ངོ་། །གཏེར་ཆེན་ཞིག་པོ་གླིང་པས་བསམ་ཡས་སྟེང་ཁང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་དམར་པོའི་དབང་། ལོ་རྒྱུས། ཕྱི་ནང་གསང་སྒྲུབ། དབང་སྡུད་ལས་ཚོགས། བླ་རྡོ་ཙཀྲ །ཆུ་སྦྱིན། གསང་སྤྱོད། ལས་བྱང་། དབང་ཆོག །བླ་སྒྲུབ། ཚེ་སྒྲུབ། རྫོགས་རིམ། བཀའ་སྲུང་བཅས་གཏེར་གཞུང་ཆ་ཚང་། དབང་བསྐུར་གསལ་བྱེད། རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་རྡོ་རྗེ་དཔལ་འབར་གྱིས་ཀོང་བུ་ཆུ་ལྷ་ཁང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་སྒྲོལ་མ་དམར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་མི་མཐུན་ཀུན་སེལ་ལུང་བྱང་དང་བཅས་པ་གཅིག་བརྒྱུད་བཀའ་རྒྱ་ཅན། ངག་འདོན་ཉུང་ངུ་། བརྒྱུད་པ། འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ། གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ། ཚེ་དབང་ནོར་བུ། རྡོ་རྗེ་གཙུག་ལག་དགའ་བ། སྲས་ཚེ་དབང་དཔལ་དར། འབྲུག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ། གཙུག་ལག་ཆོས་རྒྱལ། དགེ་སློང་ངག་དབང་བློ་གྲོས། དེ་ལས་སོ། །རིག་འཛིན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་གཏེར་སྒྲོལ་མ་དམར་མོའི་དབང་། སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དབང་རྣམས་གཏེར་གཞུང་། ལས་བྱང་། སྐོང་བ། སྦྱིན་སྲེག །སད་སྲུང་རྣམས་ཉིད་མཛད། རླུང་འཁོར་ཞལ་ཤེས་གུ་རུ་མ་ཎིས་མཛད་པ། དབང་ཆོག་བཅས། བརྒྱུད་པ་ནི། འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ། ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ། ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན། རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ཕྲིན་ལས་འདུས་པ་རྩལ། བླ་མ་ཚེ་དབང་ བསྟན་འཛིན་དང་གུ་རུ་མ་ཎི། གཉིས་ཀ་ལས་ཐུགས་སྲས་པདྨ་དབང་དྲག །དེ་ལས་བདག་གིས་ནོས། ཡང་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ནས། གར་དབང་ཆོས་སྐྱོང་འགྱུར་མེད། པད་དབང་དེ་ལས་སོ། །མཆོག་གླིང་ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཟབ་ཀྱི་ཆ་ལག་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་དབང་། ཕྱི་ནང་གསང་སྒྲུབ། གཏོར་འབུལ། སྦྱིན་སྲེག །ལས་སྦྱོར་གསུམ། ལྷའི་འཁོར་བཅས་གཏེར་གཞུང་ཚང་བ། སྔོན་འགྲོ་དང་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ། སྐོང་བ། དབང་ཆོག །བསྙེན་ཡིག །མེ་མཆོད་བཅས། གྲྭ་པའི་ཛཾ་དམར་ཡང་གཙོ་བོར་དབང་གི་ལས་ཀྱི་ལྷར་སྣང་མོད། གོང་དུ་སྡེ་ཚན་གཅིག་པའི་དབང་གིས་བཞག་ལ། འདིར་གཏེར་ཆེན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ཛམ་གླིང་རྡོ་རྗེས་སྤུ་བོ་ཚངས་པ་རླུང་གནོན་གྱི་ལྷ་ཁང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་ཛམ་ལ་དམར་པོའི་རྗེས་གནང་སྲོག་གཏད། ལས་བྱེད་དབང་ཕྱུག་དམར་པོའི་རྗེས་གནང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ། ལོ་རྒྱུས། ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཐོད་པ་སྲོག་འཁོར་མེ་ལོང་གྭའུ་རྣམས་ལ་བརྟེན་པའི་སྒྲུབ་པ། དབང་སྡུད་རླུང་ཞགས། རྗེས་གནང་། སྒབ་འདྲེ་མནན་པ་བཅས་གཏེར་གཞུང་ཚང་བ། མཆོད་ཕྲིན་དང་དབང་ཕྱུག་རྗེས་གནང་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པ། སྲོག་གཏད་ཐུན་མིན་གྱི་ཡི་གེ་བཅས། བརྒྱུད་པ་ནི། འོད་ དཔག་མེད། རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན། པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་། མཚོ་རྒྱལ། བཻ་རོ་ཙ་ན། རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ། ཆོས་རྗེ་གླིང་པ།
Chinese
抑或敏珠林传承历代上师？又或依次传承自掘藏大师。从格隆·阿旺罗哲，利津·丹贝旺秋处亦得受。所谓上师意集之根本，弘扬权势之六法，即：立权，养权，除权障，护权，镇压鬼神小墓，遣除鬼祟家室等。伏藏新宝七支，根本三尊眷属，珍宝空行索朗玛之灌顶。修法伏藏正文，灌顶仪轨等。第六，关于增上一切功德之源泉，珍宝佛法之方面。出自掘藏大师桑杰林巴之甚深伏藏，能王十六罗汉之随许。仪轨供云及随许之文字由噶旺西波林巴所著。将十六罗汉供养仪轨摄略为心要者，由衮钦钦哲旺波所著。虹身甚深伏藏，调伏有情，弘扬佛法之擦擦制作法。出自《虚空明彻金刚藏》，慈氏怙主之灌顶。慈氏之修法灌顶仪轨等，增益教证精要。出自南却之能王十六罗汉眷属之灌顶。修法事业法灌顶等伏藏正文。灌顶修法及灌顶讲解由恰美所著。僧众聚集之轮之绘制法，出自泰美。由智者成就者噶玛恰美之语化身噶玛德钦宁波所著，汇集三根本之修供如意宝。传承自作者至却拉噶玛成列，德钦祖古，衮秋嘉灿，杰钦哲等。曼格多杰羌·格勒雅培所著之能王仪轨黄金精要笔记等，传承自作者至堪布洛桑南嘉，堪布喇嘛噶玛扎西沃热处得受。此虽非仅为增广事业，然思及利益故，顺便列于此。第七，增上究竟证悟之智慧者，即先后所出之生圆次第之甚深口诀等。第四，关于灌顶之事业方面。从所调伏之境的角度区分，暂时有士夫与非人，受用这三种。前者又有国王等。
English
Or the successive lineage of Mindrolling? Or successively transmitted from the great treasure discoverer. Also received from Gelong Ngawang Lodro, Rigzin Tenpai Wangchuk. The root of the Lama Gongdu, the six dharmas for expanding power, namely: Establishing power, nourishing power, removing obstacles to power, protecting power, suppressing ghosts in small tombs, and averting evil spirits from households. The empowerment of the Treasure New Treasure Seven Branches, the root three deities and retinue, the precious Dakini Sorangma. Sadhana Treasure Text. Empowerment ritual, etc. Sixth, regarding the aspect of increasing the source of all qualities, the precious Buddha Dharma. From the profound treasure of the great treasure discoverer Sangye Lingpa, the subsequent permission of the Sixteen Arhats of Thubwang. The ritual offering cloud and the text of the subsequent permission were written by Garwang Shipo Lingpa. The condensed essence of the Arhat offering ritual was written by Kunkhyen Khyentse Wangpo. Rainbow Body Profound Treasure, the practice of making Tsatsas to subdue sentient beings and propagate the Dharma. From the "Clear Space Vajra Essence," the empowerment of Jowo Jampa Gonpo. Jampa's Sadhana empowerment ritual, etc., to increase the essence of teachings and realization. From Namcho, the empowerment of Thubwang and the retinue of Arhats. Sadhana activity method empowerment, etc., Treasure Text. The empowerment practice and empowerment explanation were written by Chakme. The method of drawing the wheel of the Sangha gathering, from Themme. Written by Karma Dechin Nyingpo, the speech emanation of the scholar and accomplished Karma Chakme, the wish-fulfilling jewel of the Sadhana offering that gathers the three roots. The lineage is from the author to Chola Karma Trinle, Dechin Tulku, Konchok Gyaltsen, Je Khyentse, etc. Thubchok Golden Essence Notes, etc., written by Mangge Dorje Chang Gelek Yarphel, the lineage is from the author to Khenpo Lobsang Namgyal, Khen Lama Karma Tashi Ozer. Although this is not only for expanding activities, it is included here as a side note considering the benefits. Seventh, those who increase the wisdom of ultimate realization, that is, the profound instructions of the generation and completion stages that arise earlier and later. Fourth, regarding the activities of empowerment. Distinguishing from the perspective of the object to be subdued, there are temporarily humans and non-humans, and enjoyments, these three types. The former also includes kings, etc.
Chinese
或者四种类别。或者以难以摄受和容易摄受的差别，对国土、国王、咒师、班智达、王妃、大臣、普通民众等七种进行分类，以及摄受的方法、物品、咒语、幻轮、缘起、火供、禅定等，以及从形态方面，使他人将自己视为各自的上师、国王、首领、父母等，为了信奉和摄受而安立四种信奉等。其中，在《上师意集》等中，从地域方面广泛讲述了各自摄受的方式。但在此，由于没有特别指定作为各个超凡本尊事业集合中的分类对象，因此首先是上师秘密集合的莲花国王的特别修法及其诀窍，由大译师毗卢遮那的化身荣 सोम 班智达大士，从藏绒扎玛达嘎普取出并再次埋藏为伏藏，伏藏守护空行母献给杰喇嘛仁波切后确定下来的莲花空行母作明力之灌顶。作明力之诀窍，使三界自在的见解伏藏原文齐全。附带事业灌顶的仪轨。传承为：法身无量光佛，报身大自在嘿汝嘎，持明金刚法，空行事业自在母，化身莲花生，益西措嘉，赤松德赞，毗卢遮那，荣 सोम 法吉祥，莲花光明密咒洲。他慈悲垂念而赐予恩德。伏藏大师桑杰林巴从康波孜钦扎取出之摄受自在宝物三法的正文。附带狮面空行母红色事业实践明示。传承：从尼普和达拉嘎杰方向传来，从普拉噶玛索南处听闻。又是上面相同，康喇嘛诺布，丹增彭措，格敦嘉措，蒋扬洛萨，多杰孜吉，由此而来。此法本在嘉玛尼谢等一些旧伏藏中出现，是广为人知的甚深特色。 伏藏大师西波林巴从桑耶邬孜仓取出之胜乐轮红色的灌顶。 历史。内外秘密修法。摄受自在事业。巴
English
Or four categories. Or, based on the difference between difficult and easy to subdue, classifying the seven types of countries, kings, mantra practitioners, panditas, queens, ministers, and ordinary people, along with the methods of subduing, substances, mantras, illusion wheels, auspicious connections, fire offerings, and samadhi, etc., and from the aspect of form, causing others to see oneself as their respective gurus, kings, leaders, parents, etc., and establishing four types of faith for the sake of devotion and subduing. Among these, in "Guru's Intentions Gathered" and others, the methods of individually subduing from the aspect of regions are extensively explained. However, here, since there is no specific designation as a category within the collection of activities of each extraordinary deity, first, there is the special practice of the Guru Padma King of the Guru Secret Gathering along with its instructions, which was taken from Tsang Rong Drakmar Dagapuk by the great translator Vairochana's emanation Rongzom Pandit, and reburied as a treasure. The treasure guardian dakini offered it to Je Lama Rinpoche and then established it as the empowerment of Padma Dakini Rigjed Tsal. The instructions of Rigjed Tsal, the complete treasure text of the view that makes the three realms free. The ritual arrangement with the activity empowerment attached. The lineage is: Dharmakaya Amitabha, Sambhogakaya Great Powerful Heruka, Vidyadhara Dorje Chö, Dakini Activity自在母, Nirmanakaya Padmasambhava, Yeshe Tsogyal, Trisong Detsen, Vairochana, Rongzom Chökyi Zangpo, Padma Ösel Do-ngak Lingpa. He compassionately considered and bestowed grace. The text of the three treasures of subduing and自在宝物 taken by the great treasure revealer Sangye Lingpa from Kongpo Tsepchen Drak. Attached is the practice clarification of the red lion-faced dakini activity. The transmission: it came from the direction of Nyipu and Takla Gaje, and was heard from Pula Karma Sonam. Again, the upper part is the same, Kam Lama Norbu, Tenzin Phuntsog, Gedun Gyatso, Jamyang Losal, Dorje Ziji, from him. This dharma text appears in some old treasures such as Gyalpa Nyishe, and is a well-known profound feature. The empowerment of Chakrasamvara Red, taken by the great treasure revealer Shigpo Lingpa from Samye Utsukang. History. Outer and inner secret practice. Subduing and自在activity. Ba