Tibetan
། བློ་མཆོག་རྡོ་རྗེ། རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད། རྗེ་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་ཞལ་སྔ་ནས་སོ། །ཀློང་གསལ་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ཆ་ལག་སྲིད་པ་ཁོད་སྙོམས་མདོས། གླིང་བཞི་སྤྱི་མདོས། ཡེ་འབར་ཆ་ལག་བདུད་མོ་ཁྲག་རལ་མའི་མདོས། དེའི་ཟིན་ཀློང་གསལ་ཉིད་མཛད། གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ལས་བྱུང་བའི་གཏོ་ཚན་རྣམས་ལ་མཁོ་བའི་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་། དེའི་གཞུང་ལས་ཧུར་དྲག་མོ་དང་ཀག་ཟློག་རྣམ་དགུའི་དབང་། དེ་དག་གི་གཞུང་། ཧ་ས་གརྦྷ། དགོངས་གཏེར་དབང་ཕྱུག་ཟོར་མདོས། མ་མོའི་ཁྲག་མདོས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་གཏད། དེ་རྣམས་ཀྱང་ལག་ལེན་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་གཏད་ཐོབ་དགོས་ཀྱང་རྒྱུན་ཅུང་ཟད་དཀོན་པས་དོན་གཉེར་ཅན་སྲིད་ན་ཕན་ ནམ་སྙམ་ནས་བཀོད་སྟེ། སོ་སོའི་འདོན་ཆ་ནི་ཡི་གེ་མང་གིས་དོགས་པས་རེ་ཞིག་འདིར་མ་བཀོད་དོ། །རོལ་རྡོར་བྲག་གཏེར་ཕྱག་རྡོར་ཆ་ལག་ལྷ་ཆོག་བར་ཆད་ཀུན་སེལ། ཀླུ་ཆོག་ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ། གཏེར་གསར་ཐུགས་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ལས་ཚོགས་སྡེ་བརྒྱད་ཁེངས་མདོས། གཏེར་སྟོན་གུ་རུ་ཇོ་ཚེས་དབུས་ཟང་ཡག་བྲག་ནས་བཏོན་པའི་ཤ་བརྒྱ་ཟན་བརྒྱའི་གླུད་ཆོག །དེའི་ལག་ལེན། ལུང་བརྒྱུད་ནི། ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ། ཇོ་བོ་ཚེ་དབང་དར་པོ་ཉིད་ནས་བན་སྔགས་སྣ་ཚོགས་པའི་བརྒྱུད་པ་ཟམ་མ་ཆད་པར་བྱོན་ཏེ། དཀར་པོ་ཀུན་དགའ་གྲགས་པ། དབོན་པོ་ཡོན་ཏན་བཟང་པོ། དཔེ་བྱ་ལྷ་མཆོག་བཟང་པོ་ནས་རིམ་པར་ཕ་ཇོ་དུང་རུ་བ། རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། གཏེར་བདག་གླིང་པ། ཚེ་དབང་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ། ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ། པདྨ་ཚེ་དབང་། སྒྲོལ་སྟོན་ཆོས་རྒྱན། རྗེ་མཁྱེན་བརྩེ་དང་ཕུར་བླ་ཀར་བསོད་ལས་ཀྱང་ནོས། རིག་འཛིན་བསྟན་གཉིས་གླིང་པ་ལ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་མནལ་ལམ་དུ་བསྩལ་པའི་མི་ཕྱུགས་ཀྱི་གླུད་བསྔོ། ལུང་བརྒྱུད། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ། སྤྲུལ་སྐུ་ཚེ་དབང་རྒྱལ་པོ། ཉི་མ་བ་ཚེ་བདག་རྡོ་རྗེ། བྱང་བདག །ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ། གཞོན་ནུ་དོན་གྲུབ། ཟུར་ཆེན། པད་ཕྲིན། ཀུན་བཟང་རྒྱ་མཚོ། གྲུབ་དབང་དྷརྨ། ཉང་སྟོན་པདྨ། པདྨ་རྒྱལ་མཚན་ བཟང་པོ། གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན། རྗེ་བླ་མ་ལས་སོ། །ལྷ་བཙུན་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ཆ་ལག་ལན་ཆགས་ཆུ་བསྒྱུར། རྙིང་མ་བཀའ་གཏེར་གཞུང་སྤྱིར་སྦྱར་བའི་གླུད་ཆོག་ཕྱག་ལེན་མ་སྨིན་གཏེར་གསུང་། རོལ་རྡོར་ཕྱག་རྡོར་ལས་ཕྲན་དམ་སྲི་གླུད་བསྔོ། རིག་འཛིན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་གཏེར་གདོན་གསུམ་མདོས། གྲིབ་གླུད། རྟ་གླུད། ཕྱུགས་གླུད། ཤི་འདྲེ་གླུད་བསྔོ་བཅས། དགོངས་གཏེར་མདོས་གླུད་རྣམས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་འོག་གི་སྒྲོལ་མ་དམར་པོ་སོགས་དང་འདྲ། མདོས་ཆོག་གཏེར་རྙིང་རྣམས་ནི་རྒྱུན་ལ་ཕན་པར་རེ་བ་དང་། གནམ་ཆོས་སོགས་ཉེར་མཁོ་ཁྱེར་བདེའི་སླད་དུ་བཀོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ལས་སྣ་ཚོགས་པ་འདི་རྣམས། བསྒྲུབ་བྱའི་ལས་ནི་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་དང་འབྲེལ་བ་ཅི་རིགས་པའི་ནང་དུ་འདུ་ཞིང་། སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཀྱང་འཁོར་ལོ་དང་། སྔགས་དང་། ཟ་ཡིག་དང་། རྟེན་འབྲེལ་ཏེ་རྣམ་པ་བཞིར་འདུ་བ་ཡིན་ཏེ། བསང་མཆོད་མདོས་གཏོར་སོགས་ཕལ་ཆེར་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གཏོ་བཅོས་ཁོ་ནར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་འཁོར་ལོ་དང་སྔགས་སོགས་ནི་ཡི་དམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གང་ལའང་སྦྱར་དུ་རུང་བ་ ཤས་ཆེ་བས་སྤྱིར་བཏང་བའི་ལས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། མདོས་གཏོར་སོགས་དམིགས་བསལ་འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་དུ་འདུ་བར་སྣང་སྟེ། མདོས་ཀྱི་གཞུང་ལྷ་འདྲེ་སྟོང་གི་དྲ་བའི་རྒྱུད་དང་། མ་མོའི་རྒྱུད་སོགས་ལས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པས་མཚོན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །༈ །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ལས་སོ་སོར་སྒྲུབ་པ་ནི། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་རོལ་པའི་ཏནྟྲ་ལས། སྲུང་དང་ཞི་རྒྱས་དགུག་པ་དང་། །མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི། །གདུལ་བྱ་རྗེས་འཛིན་ཚར་གཅོད་ཕྱིར། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་རྟག་ཏུ་བརྩམ། །ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟར་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ལ། དང་པོ་སྲུང་བའི་ལས་ཀྱི་སྐོར་ནི། སྤྱིར་གང་སྲུང་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ནད་་་་དུག་དང་རིམས་སོགས་་་་དང། གདོན་་་་གཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་གསུམ་སོགས་་་་དང་། བར་དུ་གཅོད་པ་་་་མཚོན་དང་ཐོག་སེར་བྱད་ཕུར་སོགས་་་་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་ཅི་རིགས་པར་འདུ་ཞིང་། གང་གིས་སྲུང་བའི་ཐབས་རྫས་དང་། སྨན་དང་། སྔགས་དང་། འཁོར་ལོ་དང་། རྟེན་འབྲེལ་དང་། དེ་དག་ཕལ་ཆེར་ལ་རྗེས་སུ་ཁྱབ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྲུང་བའི་ཚུལ་རབ་འབྱམས་ཤིག་བསྟན་པ་ལས། འདིར་ཕྱོགས་སུ་བསྡུས་པ་ལ་བཅུ་གཅིག་སྟེ། ཐོག་མར་ནད་གདོན་བར་ཆད་སྤྱིར་སྲུང་བའི་སྐོར་ནི། གཏེར་སྟོན་རྒྱ་ཕུར་བུའི་ཟབ་གཏེར་དུག་ཁྲག་རྫས་ཀྱི་སྲུང་བའི་དབང་། ལྷོ་ བྲག་བུམ་ཐང་སྐྱེར་ཆུའི་གཏེར་ཁ་རྭ་སྲུང་དུག་ཁྲག་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་བུམ་ཐང་མ། རྫས་སྲུང་སྐོར་ལྕགས་སྡོང་མ། ཐུན་མོང་རྫས་སྲུང་རྩ་བརྒྱད་པའི་ཟིན་བྲིས། རྭ་དོང་སྙན་བརྒྱུད་བླ་ཆེན་ཆོས་དཔལ་བཟང་པོས་མཛད་པ། བུམ་ལྕགས་ཐུན་མོང་གི་གསལ་བྱེད་དང་བྱིན་རླབས་དབང་པོའི་སྡེས་མཛད་པ། བརྒྱུད་པ་ནི། གསང་བདག །པད་འབྱུང་། ཁྲི་སྲོང་། རྒྱ་ཕུར་བུ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད། བཀའ་བབས་རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ། སེ་སྟོན་མགོན་པོ་བཟང་པོ། རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན། མགོན་པོ་ཟླ་བ། བྱམས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། བྱང་བདག །ངག་གི་དབང་པོ། ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ། ལྔ་པ་ཆེན་པོ། པད་ཕྲིན། ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ། བཀྲ་བཟང་ཀུན་བཟང་ཡེ་ཤེས། པདྨ་འགྱུར་མེད་དགའ་བའི་རྡོ་རྗེ། ཀུན་བཟང་འགྱུར་མེད། སྒྲོལ་སྟོན་འཇམ་དབྱངས། མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག །དེ་ལས་སོ། །འདི་ཡི་དམ་དྲག་པོའི་རིགས་གང་ལའང་སྦྱར་དུ་རུང་མོད། གཙོ་བོར་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་དང་འབྲེལ་བར་མཛད་པ་ཕྱག་ལེན་ལ་སྣང་ངོ་། །གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་བསམ་ཡས་དབུ་རྩེ་ནས་བཏོན་པའི་འགོ་བའི་ལྷ་ལྔས་སྐྱོབ་པའི་གདམས་པ། བརྒྱུད་པ་ནི་སྐུ་གསུམ། མཚོ་རྒྱལ། བཻ་རོ་ཙ་ན། ཁྲི་ལྡེ། གཏེར་སྟོན་གྲྭ་པ་ མངོན་ཤེས། ཉེ་གནས་རྒ་བྲན་ནག་པོ། ཉི་མ་འོད་ཟེར། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ། སངས་རྒྱས་འབར། ཉི་མའི་སྙིང་པོ། འོད་ཟེར་རྒྱལ་མཚན། ཆོས་ཉིད་ཤེས་རབ། མཁས་གྲུབ་བསོད་ནམས། ཡོན་ཏན་སེང་གེ །ཤེས་རབ་རྣམ་རྒྱལ། བཟང་པོ་རྒྱལ་མཚན། སངས་རྒྱས་སྐྱབས། ཤཱཀྱ་བཟང་པོ། བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ། ཆོས་དཔལ་བཟང་པོ། ཚེ་རིང་དབང་པོ། ཁྲ་ཚང་པ། ལྔ་པ་ཆེན་པོ། གཏེར་ཆེན། འོད་གསལ་ཀློང་ཡངས། གནས་གསར་ལེགས་འབྱུང་། སྐལ་བཟང་རྣམ་གྲོལ། ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ། སྤང་སྟོན། སྒྲོལ་སྟོན། རྗེ་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་སོ། །ལྷ་ལྔའི་གསོལ་མཆོད་བསོད་ནམས་དཔལ་བསྐྱེད། ལྷ་ལྔའི་མཆོད་གསོལ་བསང་དང་བཅས་པ་ཡར་ངོའི་ཟླ་རྒྱས། མངའ་བདག་ཉང་གི་ཟབ་གཏེར་དུ་གྲགས་པ་བྱུགས་བདུག་འདོགས་གསུམ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ། །ཉང་གཏེར་སྲུང་འཁོར་ཀུན་ཐུབ་ཆེན་མོ་ཕྱག་ལེན་མ། ཤིང་བུ་དྲུག་གི་སྒྲིབ་ཤིང་རྒྱལ་བསེན་གཙོར་གྱུར་གྱི་གནོད་སྲུང་ལ་ཟབ་པ་མྱོང་གྲུབ་མ། ཞང་ཁྲོམ་གཏེར་བྱོན་ཀུན་ཐུབ་སྒྲིབ་ཤིང་ཞྭ་སྲུང་ཕྱག་ལེན་མ། ཡིག་རྒོད་ཉེར་གཅིག་གི་སྲུང་བ། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་རྒྱུད་སྡེ་ལས་བཏུས་པའམ། ཡིག་ཆ་འགའ་ ཞིག་ཏུ་གནུབས་ཀྱིས་གཤིན་རྗེའི་རྒྱུད་ལས་བཏུས་པར་གསུངས་པའི་རྫས་སྲུང་ནག་པོ་དགུ་སྦྱོར། རྫས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་སྦྱོར་བ། རྭ་བན་ཆོས་དཔལ་བཟང་པོ་ནས་སྒྲོལ་མ་བར་བརྒྱུད་པའི་རྭ་དོང་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་སྲུང་བ། ཡིག་སྣ་ངན་པ་ཀུན་ཐུབ་དང་། ཐོད་ངན་ཀུན་ཐུབ། གནུབས་སྟོན་ཀུན་དགའ་གྲགས་ཀྱི་གཏེར་མ། ཡིག་སྣ་ངན་པ་ཀུན་ཐུབ་ཆགས་མེད་མཛད་པ། བླ་མ་དགོངས་འདུས་ཕན་བྱེད་ལས་ཕྲན་ཕྱོགས་ངན། སྡེ་བརྒྱད། ཡམས་ནད། ངན་སྔགས། ཐོད་ངན། རྫས་ངན་ཀུན་ཐུབ་དྲུག །སྐྱོབ་བྱེད་སྲུང་བ་ལས་སྡེ་བརྒྱད་གདོང་གཏད་དང་འཇིགས་པ་བརྒྱད་ལས་སྲུང་བ། རད་གླིང་གུར་དྲག་ལས་ཚོགས་ཉེས་པ་ཀུན་སྲུང་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ། འཛུལ་ཆོག་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ། རྟ་གསང་ལས་ཚོགས་ཡིག་སྣ་ཐོད་པ་རྫས་ངན་ཀུན་ཐུབ། ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས་ཚོགས་སྲུང་བའི་ལས་འཛུགས་ཉེས་པ་ཀུན་སེལ། སྡེ་བརྒྱད་སྲུང་བ་སོགས་ཚར་དགུ །ལྷ་འདྲེ་སྤྱི་སྲུང་། སྡེ་བརྒྱད་གདོང་ཟློག །ཀུན་འདུས་སྲུང་ཟློག །ལྷ་འདྲེ་སྤྱི་ཆིངས། རྒྱ་འདྲེ་འགོང་པོའི་སྒྲིབ་ཤིང་། རྡོ་རྗེ་བརྩེགས་པ། འཇིགས་པ་བརྒྱད་སོགས་སྲུང་བ། གོ་ཆ་ལྷ་ལྔའི་ལས་ཀྱི་ཁ་བསྒྱུར། གནམ་ཆོས་དགོངས་གཏེར་འཇིགས་ མེད་རྡོ་རྗེའི་གནོད་ལྔ་སྲུང་བ། གཏེར་ཁ་སྣ་ཚོགས་ལས་བྱུང་བ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་སྲུང་བ་ཐོར་བུ་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱི་བེ་བུམ་ཕན་བདེའི་གོ་ཆ་ལ། སྡོམ་ནི། གཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་འགོང་བཙན་གསོན་འདྲེ། །གཤེད་ཁ་སྲི་ཀེག་བྱད་འདྲེ་གདོན། །མིག་ནད་ལྦ་བ་གཉིད་དང་ཆང་། །སྲིས་རྐུན་སོ་སྲིན་གྲིབ་དང་ངག །སྤྱི་སྲུང་འཁོར་ལོ་རིགས་གཉིས་སོ། །ཞེས་པའི་གཟའ་སྲུང་སྐོར་ལ། པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱིས་བསམ་ཡས་མཆོད་རྟེན་ནག་པོ་ནས་བཏོན་པའི་གཟའ་སྲུང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ། གཟའ་སྲུང་ཁྱད་པར་ཅན་གཏེར་ཁ་གཞན་ནས་བྱུང་བ། དྲང་སྲོང་གི་སྲུང་བ་སྲ་བརྟན་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ། གཟའི་བླ་རྡོ་བཅའ་ཐབས། གཟའ་སྲུང་ཉི་མ་མདུང་གང་མ་རིགས་གཉིས། གཟའ་ལམ་གཅོད་པའི་འཁོར་ལོ། །བླ་མ་གཡའ་བཟང་པའི་ལུགས་ཀྱི་གཟའ་སྲུང་འཁོར་ལོ་བཀའ་རྒྱ་མ། གཟའ་སྲུང་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ཕྱག་ལེན་རྒྱུན་ཁྱེར་མ། གཟའ་སྲུང་ཁྱད་པར་ཅན་ལྷ་བཙུན་སྔོན་མོའི་གཏེར་མ་ཐུབ་པ་དགུ་ལྡན། འཁོར་ལོ་ཛོ་ཀིའི་མན་ངག །རྒོད་ལྡེམ་ནས་བརྒྱུད་པའི་གཟའ་བཅོས་ཟབ་བསྡུས། རྡོར་གླིང་གཏེར་མ་གཟའ་སྲུང་ངག་སྒྲོས་མ། གཟའ་སྲུང་འཁོར་ལོ་བཅས་ཆོག་བཏགས་གྲོལ་ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་དག་སྣང་རྣམས། ཀླུ་སྲུང་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་ཆེན་གར་དབང་ལས་འཕྲོ་གླིང་པའི་གཏེར་མ། ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གྱི་རྫས་སྲུང་། སྒྲིབ་ཤིང་བྱང་ བུ་གསུམ་པ། བླ་མ་ཁ་ལ་མེ་འབར་གྱི་གཏེར་མ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་ལོ། །རྒྱལ་སྲུང་ཉ་མཆུ་མ་ཟབ་པའི་གདམས་
Chinese
洛确多吉。从多吉托美依次相传。从杰喇嘛钦哲尊者处获得。（以下为法本目录）空明普乐总集圆满世间调伏朵玛。四洲总朵玛。焰燃圆满女魔血刃朵玛。其记录由空明亲自撰写。天法意伏藏所出之朵忏等所需之三族怙主铃声修法之灌顶。其仪轨中的猛厉母与九种回遮之灌顶。这些的仪轨。哈萨嘎尔布。意伏藏自在降伏朵玛。以及玛莫的血朵玛等的教敕。这些也需要修行者获得教敕，但传承略微稀少，故想若对有需要者或许有益而记录。各自的念诵部分因字数过多之故，暂时不在此记录。乐多岩藏金刚手圆满仪轨除障法。龙王仪轨如意宝珠。新伏藏意修持明殊胜事业法会八部众圆满朵玛。掘藏师古汝觉杰从卫藏扬雅岩取出的一百肉食一百面食的替身仪轨。其修行方法。传承是：邬金父母。觉沃策旺达波亲自开始，未曾中断地流传着苯波和密咒的各种传承。噶波衮噶扎巴。温波云丹桑波。贝嘉拉却桑波依次为帕觉东汝瓦。持明钦列伦珠。掘藏师吉林巴。策旺明珠多吉。益西伦珠。班玛策旺。卓敦秋坚。杰钦哲与普拉嘎索处也获得。持明丹尼林巴于梦中被古汝仁波切赐予的人畜替身回向。传承：邬金仁波切。祖古策旺嘉波。尼玛瓦策达多吉。江达。伦珠多吉。云努顿珠。祖钦。贝钦。衮桑嘉措。竹旺达玛。娘敦班玛。班玛嘉称 桑波。桑阿丹增。杰喇嘛等处获得。拉尊持明命修圆满仪轨还债水改。新旧噶玛伏藏总集替身仪轨修行未成熟伏藏语。乐多金刚手事业小品断除邪魔替身回向。持明意之金刚意伏藏。
English
Lochok Dorje. Passed down in succession from Dorje Tokme. Received from Jamyang Khyentse Wangpo. (The following is a list of Dharma texts) The complete Mandala of Longsal Dechen Yongdu, the Mandala for pacifying the world. The general Mandala of the Four Continents. The Mandala of Yebar Chaklak, the Rakshasa Blood-Blade. Its record was personally written by Longsal. The empowerment of the Three Family Protectors' bell practice, which is necessary for the Do-tsen and others that come from the Mind Treasure of Namcho. The empowerment of the fierce mother and the nine types of reversal from its ritual text. The ritual texts for these. Hasa Garbha. The Mandala of the Mind Treasure Empowerment, the Mandala of Zor. And the command transmission of the blood Mandala of the Mamos. These also require practitioners to receive the command transmission, but the lineage is slightly rare, so I thought it might be beneficial to record it for those who need it. The recitation parts of each are not recorded here for the time being due to the large number of words. The Vajrakilaya of Rol Dorje Drakter, the complete ritual of Vajrapani, the Lhachok Barché Kunsel. The Naga ritual Norbu Samphel. The new Treasure Mind Sadhana, the extraordinary activity gathering of Vidyadharas, the Mandala that fills the Eight Classes. The ransom ritual of one hundred meats and one hundred doughs extracted by Terton Guru Jotsé from U-Tsang Yangyak Drak. Its practice method. The lineage is: Orgyen Yabyum. From Jowo Tsewang Darpo himself, the various lineages of Bonpo and Mantra have flowed without interruption. Karpo Kunga Drakpa. Wonpo Yonten Sangpo. Pema Lhachok Sangpo in succession to Pajo Dungruwa. Vidyadhara Trinley Lhundrup. Terdak Lingpa. Tsewang Mingyur Dorje. Yeshe Lhundrup. Padma Tsewang. Drolton Chögyen. Also received from Jamyang Khyentse and Phurla Karso. The human and animal ransom dedication bestowed upon Vidyadhara Tennyi Lingpa in a dream by Guru Rinpoche. Lineage: Orgyen Rinpoche. Tulku Tsewang Gyalpo. Nyimawa Tsedak Dorje. Jangdak. Lhundrup Dorje. Zhönnu Dondrup. Zurchen. Padrin. Kunsang Gyatso. Drubwang Dharma. Nyangton Pema. Pema Gyaltsen Zangpo. Sang-ngak Tendzin. Received from Jamyang Lama and others. Lhatsun Rigdzin Sokdrup, the complete ritual of debt repayment and water alteration. The ransom ritual practice of the Nyingma Kama and Terma general texts, the immature Treasure words. Rol Dorje Vajrapani, the small activity of severing demons, the ransom dedication. The Mind Treasure of the Vidyadhara's Mind Vajra.
Chinese
妖魔三种替身，阴影赎命，马赎命，牲畜赎命，祭祀亡灵赎命等。意伏藏替身赎命的传承与下部的红度母等相同。替身仪轨伏藏是期望对常人有益，以及为了方便携带天法等必需品而编写的。如此种种事业，所要成就的事业都包含在息增怀诛等各种事业中，成就的方法也归纳为轮、咒、字和缘起四种。其中，祭祀供养替身朵玛等大多只显现为缘起的禳解。如果从八大成就法方面来说，轮和咒等大多可以应用于任何本尊瑜伽，是共通事业的组成部分。替身朵玛等则特别属于世间供养赞颂的范畴。替身的经典如千神网续和母续等都有广泛的阐述，应该了解。第二，分别修持各种事业。从文殊阎魔敌续中说：守护与息增怀，以及诛业之仪轨，为调伏所化与摄受，以及断除而常作，如是所说次第分之。首先是守护事业的部分。一般来说，所守护的对象可以分为不顺之方的疾病（毒和瘟疫等）、邪魔（星曜、龙、王三种等）和障碍（刀兵、冰雹、诅咒橛等）三种。守护的方法有物质、药物、咒语、轮、缘起，以及几乎普遍适用的禅定等，从中展示了各种各样的守护方式。这里汇集了十一种。首先是普遍守护疾病、邪魔和障碍的部分。掘藏师嘉普布的深伏藏毒血物质守护灌顶，洛扎（Lhobra）布姆塘（Bumthang）杰曲（Kyercu）的伏藏拉雄毒血金刚铠甲布姆塘玛，物质守护类铁树玛，共同物质守护八根本的笔记，拉冬斯
English
Demon Three Effigies, Shadow Redemption, Horse Redemption, Livestock Redemption, Offering to the Dead Redemption, etc. The lineage of Mind Treasure Effigy Redemption is the same as the Red Tara below, etc. The Effigy Ritual Treasure is compiled with the hope of benefiting ordinary people, and for the convenience of carrying necessities such as Heavenly Dharma. Thus, all these various activities, the activities to be accomplished are included in various activities such as pacifying, increasing, magnetizing, and wrathful. The methods of accomplishment are also summarized into four types: wheel, mantra, syllable, and dependent arising. Among them, offering effigies and tormas mostly appear only as dependent arising remedies. If considered from the perspective of the Eight Great Accomplishment Practices, wheels and mantras can mostly be applied to any deity yoga and are components of common activities. Effigies and tormas, etc., especially belong to the category of worldly offerings and praises. The effigy scriptures, such as the Net of a Thousand Gods Tantra and the Mother Tantra, etc., have extensive explanations, which should be understood. Second, individually practice various activities. From the Manjushri Yamantaka Tantra, it says: Protection, pacifying, increasing, magnetizing, and wrathful activities, are always performed by those with yoga, in order to tame the tamable, to gather followers, and to cut off enemies. As it is said, divide them in order. First is the section on protection activities. Generally speaking, what is protected can be divided into three types by the unfavorable side: diseases (poison and epidemics, etc.), demons (planets, nagas, and kings, etc.), and obstacles (weapons, hail, curses, phurba, etc.). The methods of protection include substances, medicine, mantras, wheels, dependent arising, and the samadhi that is almost universally applicable. From these, various methods of protection are shown. Here, eleven are collected. First is the section on general protection from diseases, demons, and obstacles. The profound treasure of the treasure revealer Gyaphur Bu, the empowerment of poison blood substance protection, the treasure of Lhodrak (Lhobra) Bumthang (Bumthang) Kyercu (Kyercu), the Ra-srung poison blood vajra armor Bumthangma, the iron tree Ma of the substance protection category, the notes on the common substance protection of the eight roots, Ra-dong S