Tibetan
་རྣམ་འཕྲུལ་གཙང་རོང་ལྡུམ་རར་འཁྲུངས་པའི་རོང་པ་གཏེར་སྟོན་བདུད་འདུལ་གླིང་པར་གྲགས་པ་ནི། ཐོག་མར་སྐྱེད་ཚལ་འོག་གི་ཆོས་གྲྭར་ཞུགས། སྡེ་སྣོད་ལ་སྦྱང་པ་ཅི་རིགས་མཛད། སླར་སྔ་འགྱུར་གྱི་གསང་བ་ཟབ་མོ་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་རླུང་ནུས་དང་གྲུབ་རྟགས་ཐོགས་མེད་དུ་ཐོན། ཟབ་གཏེར་ཡང་མང་དུ་བཞེས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་ཅུང་ཟད་ འཕེལ་ནའང་མཐར་རྒྱལ་པོ་ལྷ་བཟང་གིས་བར་དུ་བཅད་ནས་རྐྱེན་ལམ་དུ་གཤེགས་པས་ཆོས་རྒྱུན་མ་བྱུང་བར་སྣང་། གང་ལྟར་ཡང་སྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་སོགས་ཀྱིས་ཚད་མར་བཞེད་པས་གཏེར་སྟོན་ཚད་ཐུབ་ཏུ་སྣང་བས་གཏེར་ཆོས་དངོས་མ་ཐོས་ཀྱང་ཡང་གཏེར་སྒྲོལ་མ་འཇིགས་པ་ཀུན་སྐྱོབ་ཀྱི་ཆོས་བཀའ་རྗེ་བླ་མར་བཀའ་བབས་པ་བདག་གིས་ཀྱང་ནོས། འདིའི་སྐུའི་སྐྱེ་བ་དེ་མ་ཐག་པ་ནི་ཟུང་མཁར་ཐེག་ཆེན་གླིང་པ་ཡིན་ནོ། ༈ །འབྲོག་བན་ཁྱེའུ་ཆུང་ལོ་ཙཱའི་སྐྱེ་མཐའ་གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ནི། སྔོན་གྱི་གཏེར་རྙིང་བཅུ་གསུམ་ཙམ་ནས་ལུང་བསྟན་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ལྟར། མདོ་ཁམས་སྡེ་དགེ་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་ཉེ་བའི་དངུལ་ཕུ་ནང་དུ་གྲགས་པའི་སྲིབ་ཕྱོགས་སུ་ཡབ་གླིང་གི་རིགས་འཚོ་བྱེད་མཁས་པ་ཀླུ་སྐྱབས་དང་། ཡུམ་བོ་ལུ་མ་ཞེས་པའི་སྲས་སུ་ཤིང་མོ་ཡོས་ཀྱི་ལོ་ལ་འཁྲུངས། ཡབ་ལས་ཡི་གེ་འབྲི་ཀློག་དང་གསོ་དཔྱད་སོགས་སྦྱོང་བདར་མཛད། དགུང་ལོ་དྲུག་པ་ནས་དག་པའི་སྣང་བ་མང་པོ་ཤར། ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་དཔལ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་གི་ཆོས་གྲྭར་ཞུགས། རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ་ཅན་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་སྡེ་དགེ་གྲུབ་ཐོབ་ཀུན་དགའ་རྒྱ་མཚོ་ལ་གཙུག་ཕུད་ཕུལ། མཚན་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ཆོས་འཕགས་སུ་གསོལ། ཕ་ཝང་ཞིག་ ལ་ཞབས་རྗེས་བྱོན་པ་ད་ལྟའང་འདུ་ཁང་ཆེན་མོའི་ཤར་སྒོའི་རྒྱབ་ཏུ་ཡོད། དཔལ་ས་སྐྱ་པའི་གཞུང་ལ་བསླབ་སྦྱང་གསན་བསམ་ཅི་རིགས་མཛད་པའི་སྐབས་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་ཚོལ་བ་ལ་སྐོམ་པ་ཆུ་འདོད་པ་ལྟར་གྱུར་པས་རྨུགས་སངས་ཀྱི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བྱོན། འདྲེན་པ་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་ལས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སོགས་ཟབ་ཆོས་མང་དུ་གསན་ཅིང་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་རྟོགས་པའི་ཀློང་བརྡོལ། དེ་ནས་དབུས་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས། ཉང་པོར་གྲུབ་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་བརྟན་དང་མཇལ། སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་མང་དུ་གསན། བྲག་དཀར་ལྷ་ཆུར་ཁམས་ཟས་སྤངས་ཏེ་བཅུད་ལེན་ཁོ་ནས་ཟབ་ལམ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད། དང་པོའི་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་གཙང་ས་ངོར་མན་དུ་བྱོན་ནས་གསུང་ངག་ལམ་འབྲས་སོག་གསན། སླར་ཕྱིར་བྱོན་སྐབས་བང་རིར་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོའི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ནས་དབང་ཁྲིད་མན་ངག་རྫོགས་པར་གསན། ལྷག་པར་འདིའི་སྐབས་སུ་གཏེར་གྱི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། སྤུ་བོར་བྱོན་ཏེ་ཕོ་བྲང་གཡུ་མཚོར་རད་གླིང་ཕུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པའི་ཚེ་མནལ་ལམ་དུ་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིར་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་གདན་དྲངས་ནས་ཞག་ཉེར་བརྒྱད་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཉམས་ དང་། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་སྨིན་གྲོལ་རྫོགས་པར་གསན་ཅིང་གཏེར་གྱི་ལུང་བསྟན་བསྩལ་པ་སོགས་རྗེ་རང་གི་གསུང་དག་སྣང་དབང་གི་རྒྱལ་པོར་གསལ། དཔལ་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་མཇལ་དུ་བྱོན་པས་མཚན་ལམ་ལ་དཔག་སྟེ་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པས་བསྙེན་བཀུར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་བཅས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་མངའ་གསོལ་བ་གནང་། རྟེན་སྔགས་འཆང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས། ཟབ་གཏེར་གྱི་ཐོག་མ་ཁ་བྱང་ཕྱག་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྟུན། དགུང་ལོ་ཉེར་དགུ་པར་རིགས་ལྡན་པདྨ་སྐྱིད་ལས་རྒྱར་བསྟེན་ནས་གཡུ་མཚོ་རིན་ཆེན་བྲག་ནས་ཁ་བྱང་དང་། སྤུ་བོ་འདོང་ཆུ་བདེ་ཆེན་གསང་བ་ཕུག་ནས་དམ་ཆོས་དགོངས་པ་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་སྐོར་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་ཉིད་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས། ཕྱིས་སུ་བཞེས་པ་ཐམས་ཅད་དེའི་ཡན་ལག་ཡིན་པར་གསུངས། དེ་ནས་རིམ་བཞིན། ཚ་བ་སྒྲོ་བྲག་ནས་དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུའི་སྙིང་ཐིག་བཀའ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་དང་བཅས་པ། སྤུ་རི་དྭགས་རྫོང་ཕུག་ནས། ཟབ་དོན་གསང་བ་སྙིང་ཐིག །དཔལ་བདེ་མཆོག །བཀའ་སྲུང་ཕྱག་བཞི་པའི་སྐོར་དང་བཅས་པ། སྤུ་རི་ཤེལ་གྱི་ཡང་སྒྲོམ་ནས་སྙིང་ཐིག་ཚེ་ཡང་ཕུར་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་སྒོས་སྒྲུབ་དང་བཅས་པ། སྲུང་མ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་དང་རང་བྱུང་རྒྱལ་ མོའི་སྐོར། སྤུ་བོ་འདོང་ཆུའི་བྱང་ངོས་ཀྱི་བྲག་ནས་སྦས་ཡུལ་པདྨོ་བཀོད་པའི་གནས་ཡིག །མདོ་ཁམས་སྡེ་དགེའི་ས་གནས་ཁྲོ་རི་ཟིལ་ཁྲོམ་དཀར་ཡག་ནས་ཡི་དམ་དམར་ནག་འཇིགས་གསུམ་གྱི་སྐོར་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས། འཇམ་དཔལ་ཞི་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐོར་རྣམས་ཞལ་བཤུས་པ་ལས་གཞན་གཏན་ལ་ཕབས་པ་མི་སྣང་། བྱ་བུ་ལྕགས་ཕུར་ཅན་ནས་དཔལ་མགོན་གདོང་བཞི་པའི་སྐོར་དང་ལྷ་ཆེན་སྒྲུབ་སྐོར། བསམ་ཡས་དབུ་རྩེ་སྟེང་ཁང་ནས་བླ་མ་རིག་འཛིན་འདུས་པ། ཚེ་སྒྲུབ་ཚ་བ་དམར་ཐག །བཀའ་སྲུང་ཞང་བློན་དང་སྤོམ་རའི་སྐོར། ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་གློ་འབུར་ནུབ་ཀྱི་སྟེང་ཁང་ནས་སྙན་བརྒྱུད་གཙུག་རྒྱན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྐོར་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ནའང་གཏན་ལ་འབེབས་པར་མ་མཛད་པར་མངོན། སྤུ་བོའི་བདུད་རི་གནམ་ལྕགས་འབར་བ་ནས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོ་དང་བཀའ་བརྒྱད་སྐོར་བཀའ་སྲུང་བཅས། ར་ཙག་རྡོའི་མཆོད་རྟེན་ནས་དཔལ་མགོན་སྟག་ཞོན་སྐོར་རྣལ་འབྱོར་པ་དུང་ཕྲེང་ཅན་གྱིས་བཏོན་ནས་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བ་དང་། གཞན་ཡང་གཡུ་མཚོ་གཤིན་རྗེའི་དོང་ཁ། རིག་འཛིན་གསང་ཕུག །བསེ་རག་ཅོག །ན་བུན་རྫོང་། རྟ་ཤོད་དཀྱིལ་འཁོར་ཐང་སོགས་ནས་སྔ་ཕྱིར་ཟབ་གཏེར་མང་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ་གཏེར་འབྱུང་ལས་གསལ། སྦས་ཡུལ་པདྨོ་བཀོད་པ་གཙོས་མཐའ་ དབུས་ཀྱི་གནས་ཆེན་མང་པོའི་ཞལ་ཕྱེས། གོང་གི་གཏེར་ཁ་རྣམས་དང་ལྷན་དུ་སྐུ་ཚབ་དང་ཕྱག་མཚན་དམ་རྫས་ཀྱི་རིགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྱན་དྲངས། མདོར་ན་གནས་གཏེར་བརྒྱ་རྩ། མྱང་གྲོལ་སྟོང་རྩ་སོགས་ཀྱི་བཀའ་བབ་ཏུ་གསུངས་པ་ལྟར་ཕལ་ཆེར་མངོན་དུ་གྱུར། དགུང་ལོ་ཞེ་གཉིས་པར་སྡེ་དགེ་བླ་མ་བྱམས་པ་ཕུན་ཚོགས་ཁུ་དབོན་གྱིས་གདན་དྲངས། རྗེ་ཉིད་སྔར་བཞུགས་ཀྱི་གྲྭ་ཁང་དུ་བདུད་འདུལ་ལྷ་ཁང་དུ་གྲགས་པ་བཞེངས་ནས་བསྟན་སྲིད་ལ་ཕན་པའི་ལུང་དོན་བསྒྲུབ། ཀཿཐོག་རྡོ་རྗེ་གདན་ཡན་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་གདན་ས་རྣམས་སུ་ཞབས་བཀོད་ནས་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་མང་པོ་རྗེས་སུ་བཟུང་། འཛིང་རྣམ་རྒྱལ་དང་ཉེ་བའི་ནོབས་ཀྱི་ཕུ་སྟག་ཕུ་བྲག་རིང་དུ་རྒྱུན་རིང་ཙམ་བཞུགས་ཤིང་ཐུགས་དམ་མཛད་པའི་གཟིམས་སྤྱིལ་ད་ལྟའང་ཡོད། གླིང་ཚང་དུ་ཕྱག་ཕེབས་ནས་གླིང་དཔོན་པོ་དང་མཆོད་ཡོན་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་པར་འགྲིགས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོའི་བུམ་སྒྲུབ་མཛད་སྐབས་རྟགས་མཚན་ངོ་མཚར་བསམ་ལས་འདས་པ་བྱུང་བའི་སྒྲུབ་རྒྱུན་ད་ལྟའང་མཆིས། བར་ཁམས། སྒ་སྟོད། བར་མ་ལྷ་སྟེང་། རི་བོ་ཆེ་སོགས་སུ་རིམ་པར་གདན་དྲངས་པ་ལྟར་ཕེབས། བསྟན་འགྲོའི་དོན་མཐའ་ཡས་པ་མཛད། ཁྱད་པར་སྤོར་ནེ་བྲག་ཏུ་གནམ་ཆོས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དང་མཇལ་འཛོམ་ཆོས་གསན་རེས་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་པར་འགྲིགས། དེ་དག་གི་མཚམས་སྦྱོར་གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཀྱིས་མཛད་ནས་བསྔགས་བརྗོད་ཀྱི་མེ་ཏོག་འཐོར། ཆོས་བདག་གི་གཙོ་བོ་ལྷ་བཙུན་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད། རིག་འཛིན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ། རྦ་ཁ་སྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ། རྫོགས་ཆེན་པདྨ་རིག་འཛིན། ཀུན་བཟང་ཁྱབ་བདལ་ལྷུན་གྲུབ་དང་། གྲུབ་ཆེན་པདྨ་ནོར་བུ་སོགས་ཏའུའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མང་པོས་མཚོན་མཐའ
Chinese
化身降生于藏绒花园的荣巴掘藏师，名为降魔洲（བདུད་འདུལ་གླིང་པ།），最初进入花园下的寺院，学习各种论藏。后来，他将宁玛派的深奥秘密融入修行，毫不费力地展现出气脉力量和成就的征兆。他也挖掘了许多深藏，事业略有发展，但最终被拉藏汗阻挠，因意外去世，教法传承似乎没有延续。无论如何，由于敏林掘藏师等人的认可，他似乎是一位可靠的掘藏师，虽然没有听到真正的掘藏法，但我获得了上师传授的扬掘藏度母救脱一切怖畏的教法。他的化身紧随其后就是宗喀特钦林巴。༈ 掘藏师大持明降魔金刚，是卓本小译师的转世，正如之前大约十三部旧伏藏的预言非常清楚地表明的那样，他出生在多康德格大法王领地附近，名为银普内的阴凉处，父亲是林氏家族的养命智者克鲁嘉，母亲名为沃鲁玛之子，生于木兔年。他向父亲学习读写和医学等。从六岁起，他显现出许多清净的景象。从小他就进入了吉祥任运成就之上的寺院。他向持明郭登的化身德格成就者根嘎嘉措献上头发。赐名为根嘎索南曲帕。在一块石板上 留下的脚印至今仍在大经堂东门后面。在学习和听闻吉祥萨迦派的教义时，他像渴望水的干渴之人一样寻求心髓智慧的意义，于是前往穆桑的修行地。从哲巴衮秋嘉灿那里听闻了许多大圆满等深奥的教法，并融入修行，证悟的境界涌现。之后他前往卫藏地区。在娘波拜访了成就者扎西才旦。听闻了许多成熟解脱的诀窍。在扎嘎拉曲，他断绝了普通食物，只靠食精，完成了深道气脉明点的瑜伽。进入最初的法门之缘起
English
The Rongpa treasure revealer, known as Dudul Lingpa, who was born in the Tsang Rong Garden, initially entered the monastery below the garden. He studied various collections of scriptures. Later, he incorporated the profound secrets of the Nyingma school into his practice, effortlessly displaying signs of wind-energy and accomplishment. He also unearthed many profound treasures, and although his activities slightly increased, he was eventually obstructed by King Lhazang, and passed away due to an accident, so it seems that the Dharma lineage did not continue. In any case, since he was recognized as valid by Minling Terchen and others, he seems to be a reliable treasure revealer, and although I have not heard the actual treasure Dharma, I have received the Yangter Dolma Jikpa Kunjyob (Tara Who Protects from All Fears) teachings that were bestowed upon Je Lama. His immediate reincarnation is Zungkhar Tekchen Lingpa. ༈ The great vidyadhara and treasure revealer Dudul Dorje, the reincarnation of Drokben Khyuchung Lotsawa, as the prophecies from about thirteen ancient treasures clearly indicated, was born near the kingdom of the great Dharma King of Dokham Dege, in the shady side of a place called Ngulphu Nang, to the father, Klu Kyab, a learned provider of the Ling clan, and the mother, Bo Luma, in the Wood Female Rabbit year. He learned reading, writing, medicine, etc. from his father. From the age of six, many pure visions arose. From a young age, he entered the monastery above Pal Lhundrup Teng. He offered his hair to Kunga Gyatso, the Dege siddha, an emanation of Rigdzin Godemchen. He was given the name Kunga Sonam Chöpak. A footprint left on a slate is still behind the east door of the main assembly hall. While studying and listening to the teachings of the glorious Sakya school, he sought the meaning of the heart essence wisdom like a thirsty person desiring water, so he went to the practice place of Muksang. He heard many profound teachings such as Dzogchen from Drenpa Konchok Gyaltsen, and as he integrated them into his practice, the expanse of realization dawned. Then he went to the Ü-Tsang region. In Nyangpo, he met the siddha Tashi Tseten. He heard many instructions on maturation and liberation. In Drakkar Lhachur, he abandoned ordinary food and relied solely on essence pills, completing the yoga of the profound path of channels, winds, and bindus. The auspicious coincidence of entering the initial Dharma gate
Chinese
埃尔（El）前往藏地昂仁（Ngor），听闻了口耳传承道果法。之后返回时，在邦日（Bangri）拜见了持明大师虹光心髓（Jahchön Nyingpo），听闻了完整的灌顶、引导和口诀。尤其是在此时，如被预言为具有取藏缘分者一般，前往布沃（Powo），在玉措（Yutso）宫殿精进修持热林金刚橛极密无上法时，梦中被空行母们迎请至铜色吉祥山（Zangdok Palri），在那里住了二十八天，体验了甚深的觉受，并从莲花生大师处听闻了成熟解脱的完整教法，接受了取藏的授记等等，这些都清楚地记载在尊者自己的著作《清净显现自在王》中。前往拜见邬金丹增（Orgyen Tenzin），邬金丹增根据梦境，非常高兴，以丰厚的供养和礼遇，授予其金刚上师之位。以持有咒语和伟大的金刚持的身份安住。随着第一部伏藏目录的出现，二十九岁时，依止利津白玛吉（Rigden Pema Kyi）为明妃，从玉措仁钦扎（Yutso Rinchen Drak）取出目录，从布沃东曲（Powo Dongchu）德钦桑瓦普（Dechen Sangwa Phuk）取出正法总集意（Damchö Gongpa Yongdü）的法类，并说这是他甚深伏藏的主要部分，之后取出的一切都是它的分支。之后依次从擦瓦卓扎（Tsawa Dro Drak）取出正法化身心髓（Damchö Trulku Nyingtik）以及护法神和土地神等。从布日达佐（Puri Dak Dzong Phuk）取出甚深意义秘密心髓（Zabdön Sangwa Nyingtik）、吉祥胜乐金刚（Pal Demchok）、四臂护法神的法类等。从布日谢吉扬仲（Puri Shelgyi Yangdrong）取出心髓长寿、扬、普巴三法合修以及单独修持等。护法神埃嘎扎德（梵文：Ekajati）和自然女护法神的法类。从布沃东曲（Powo Dongchu）北面的岩石取出莲花庄严刹土（Padmo Köpai）的圣地志。从多康德格（Dokham Dege）地区的卓日孜仲嘎亚（Trori Zilkhrom Karyak）取出本尊红黑怖畏三尊的法类。其中，文殊寂静修法的法类只是抄写，没有确定下来。从嘉布嘉普钦（Jabu Japhur Chen）取出吉祥四面怙主（Pal Gön Dong Zhipa）的法类和伟大的天神修法。从桑耶寺（Samye）邬孜（Utse）顶层取出上师持明总集（Lama Rigdzin Düpa）、长寿修法擦瓦玛塔（Tse Drup Tsawa Martak）、护法神香隆（Zhang Lon）和彭拉（Pomra）的法类。从拉萨（Lhasa）祖拉囊（Trulnang）西侧的顶层取出...
English
El went to Ngor in Tsang and listened to the Oral Transmission Lamdré teachings. When he returned, he met the great Vidyadhara Jahchön Nyingpo in Bangri and listened to the complete empowerment, guidance, and instructions. Especially at this time, as predicted to be a destined tertön, he went to Powo and diligently practiced the Radling Vajrakilaya Yangsang Lamé at the Yutso Palace. In a dream, he was invited by the dakinis to the Copper-Colored Glorious Mountain (Zangdok Palri), where he stayed for twenty-eight days, experiencing profound realizations. He also listened to the complete ripening and liberation teachings from Guru Rinpoche and received prophecies of treasure revelation, which are clearly recorded in his own work, "The King of Pure Vision." He went to meet Orgyen Tenzin, who, based on the dream, was very pleased and bestowed upon him the position of Vajra Master with abundant offerings and honors. He remained in the manner of a mantra holder and a great Vajra Holder. With the appearance of the first treasure catalog, at the age of twenty-nine, he relied on Rigden Pema Kyi as his consort and retrieved the catalog from Yutso Rinchen Drak, and the cycles of the Damchö Gongpa Yongdü from Dechen Sangwa Phuk in Powo Dongchu, saying that this was the main part of his profound treasures, and everything retrieved later was a branch of it. Then, in order, he retrieved the Damchö Trulku Nyingtik, along with the Dharma protectors and land protectors, from Tsawa Dro Drak. From Puri Dak Dzong Phuk, he retrieved the Zabdön Sangwa Nyingtik, Pal Demchok, and the cycles of the four-armed Dharma protectors. From Puri Shelgyi Yangdrong, he retrieved the Nyingtik Tseyang Phur Sum Drildrup, along with separate practices. The cycles of the protector Ekajati (Sanskrit: Ekajati, Devanagari: एकजाटी, Roman transliteration: ekajāṭī, meaning: One Braid) and the natural female protector. From the rock on the north side of Powo Dongchu, he retrieved the guide to the hidden land of Padmo Köpai. From Trori Zilkhrom Karyak in Dokham Dege, he retrieved the cycles of the yidam Red-Black Terrifying Three. Among them, the cycles of Manjushri Peaceful Practice were only copied and not finalized. From Jabu Japhur Chen, he retrieved the cycles of the Pal Gön Dong Zhipa and the great deity practices. From the upper floor of Samye Utse, he retrieved the Lama Rigdzin Düpa, the Tsedrup Tsawa Martak, the Dharma protectors Zhang Lon and Pomra cycles. From the upper floor on the west side of the Trulnang Lhobur in Lhasa...