Tibetan
་བྲིས་པ་རྗེས་ནས་རང་བྱོན་དུ་གསལ་བ་སོགས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཚན་མ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡང་མཐོང་ངོ་། ༈ །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་དང་ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲི་བཙན་པོ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་གཏེར་སྟོན་གནམ་ལྕགས་མེ་འབར་ནི་དབུར་སྟོད་འབྲི་གུང་དུ་འགུ་རྒྱལ་སྐྱུ་རའི་གདུང་ཡབ་ཆོས་རྒྱལ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དང་། ཡུམ་བསོད་ནམས་སྒྲོན་མ་ གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་ས་མོ་སྦྲུལ་གྱི་ལོ་ལ་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་སྐུ་འཁྲུངས། གཞོན་ནུ་ནས་ཆོས་ཀྱི་བག་ཆགས་སད་ཅིང་སྐྱེ་སྲིད་མང་པོ་དྲན་པ་སོགས་ཡ་མཚན་པའི་རྣམ་ཐར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། དགུང་ལོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཕག་མོ་གྲུར་སྤྱན་སྔ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མཚན་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གསོལ། བླ་མ་དེ་ཉིད་དང་མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་སྐུ་མཆེད་སོགས་ལས་མདོ་སྔགས་གཞུང་ལུགས་མཐའ་ཡས་པའི་གསན་པ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན། གཞོ་སྟོད་ཏི་སྒྲོ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གནས་ངེས་མེད་ཀུན་ཏུ་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས་སྣང་སེམས་མཉམ་ཉིད་དུ་འདྲེས། སྐྱོབས་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་ཁྲི་ཆེན་པོར་ཞབས་བཀོད་ནས་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེར་བསྐྱངས། ཏི་སྒྲོར་བཞུགས་པའི་སྐབས་ཤིག་རྒྱ་གར་ནས་ཛོ་ཀི་བཛྲ་ནཱ་ཐ་བྱོན་པ་ལས་བྷཱུ་རླུང་ཛཱ་བིར་གྱི་མན་ངག་གསན། མཁའ་འགྲོས་ལུང་གིས་བསྐུལ་བ་ལྟར་སྐུ་རྟེན་དཀའ་ཆས་སུ་བསྒྱུར་པས་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་སྒོ་འཕར་བྱེ་བས་ཡངས་པ་ཅན་དུ་བྱོན་པའི་ཚེ་ཡིད་བཞིན་འོད་མཆོག་གི་གདམས་སྐོར་རྣམས་དག་སྣང་དུ་བྱུང་ཞིང་གཏེར་གྱི་ཁ་བྱང་ཕྱག་ཏུ་སོན་པ་ལ་བརྟེན། ཏི་སྒྲོའི་ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོ་ནས་དམ་ཆོས་དགོངས་པ་ཡང་ཟབ་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་ངོ་མཚར་ཤོག་སྡེ་ལྔར་བཞུགས་པ་སྤྱན་དྲངས། དེ་ཉིད་ དུ་སྐུ་མཚམས་བཞུགས་པའི་ཚེས་བཅུའི་ནུབ་གཅིག་དག་པའི་སྣང་བར་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིར་ཕེབས། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་དབང་དང་ཞལ་གདམས་རྒྱ་ཆེར་བསྩལ། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ལོངས་སྤྱད། དུས་འདི་ཙམ་ནས་གསར་རྙིང་བཀའ་གཏེར་རིས་མེད་པའི་བདག་པོར་གྱུར། མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་གནས་ལ་བཞུགས་པས་གཞུང་ལུགས་རྣམས་འཆད་པའི་ཚུལ་ཡང་གཞན་ལས་ཀྱང་ཁྱད་དུ་འཕགས། གཏེར་ཁ་གོང་འོག །བཀའ་བརྒྱད་ལུགས་སྲོལ་དགུ། སྙིང་ཐིག་ཡ་བཞི། ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པའི་གསུང་རབ་རྣམས་ལ་རྩལ་དུ་བཏོན། དེ་ལྟ་བུའི་མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་གཤེགས། སློབ་མའི་ཚོགས་ནི་སྟོད་མངའ་རི་ལ་དྭགས་ནས། དབུས་གཙང་རུ་བཞི། མདོ་ཁམས་ཧོར་ཡུལ་ཡན་ཆད་དུ་ཁྱབ་པ་ལས་གཙོ་བོར་རིགས་ཆོས་གཉིས་ཀའི་སྲས་སུ་གྱུར་པ་ཟ་ཧོར་རྒྱལ་པོ་གཙུག་ལག་འཛིན་གྱི་སྐྱེ་བ་ཆོས་རྒྱལ་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་གདན་ས་མཛད་ནས་ད་ལྟའི་བར་གསར་རྙིང་ཟུང་འཇུག་གི་བཀའ་སྲོལ་མ་ཉམས་པར་བཞུགས། དགོངས་པ་ཡང་ཟབ་ཀྱི་འཆད་ཉན་དང་ཉམས་བཞེས་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་འབྲི་གུང་བའི་ཆོས་རྒྱུན་འཛིན་པ་ཀུན་ལ་བཞུགས་ཤིང་བདག་གིས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་ཐོབ་བོ། ༈ །ལོ་ཆེན་བཻ་རོའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཕྲེང་པོ་འགྲོ་འདུལ་གླིང་པ་ཤེས་རབ་འོད་ ཟེར་ནི། བྱང་ངོམ་ཆེན་གྱི་སའི་ཆར་ཁྲི་བསམ་གཉིས་ཀྱི་ཆོ་འབྲང་ལས་ས་ཕོ་སྟག་ལོ་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུར་ལྟས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་བཅས་ཏེ་སྐུ་བལྟམས། སྐུ་ཆུང་ངུ་ནས་བཅོས་མིན་གྱི་ངེས་འབྱུང་དང་སྙིང་རྗེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩལ་ཆེ་བ་སོགས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་སད། དགུང་ལོ་བརྒྱད་པར་སློབ་དཔོན་ཚུལ་ཁྲིམས་འོད་ཟེར་བ་ལས་དགེ་བསྙེན་མཛད་པའི་མཚན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་དུ་གྲགས། གསེར་མདོག་པཎ་ཆེན་སློབ་མ་རྡོར་རྒྱལ་བ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་། དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཆེན་བསྟན་དར་བ་བསྟེན་ནས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་དང་འདུས་པ་སོགས་ལོ་དྲུག་ཏུ་སྦྱངས། རྡོར་རྒྱལ་བ་ལས་ས་ལུགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་དང་དུས་འཁོར་ལ་སོགས་གསན་བསམ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གྲྭ་ས་རྣམས་སུ་ལུང་རིག་གི་མགྲིན་རྔ་ལྡིར་བ་ན་སུས་ཀྱང་ལན་ལྡོན་པར་མི་ནུས་པས་དགེ་བཤེས་ཆེན་པོའི་མཚན་དུ་གྲགས། དགུང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་པར་འབྲི་གུང་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་མཇལ་བས་དད་པ་དབང་མེད་དུ་སྐྱེས། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་འབེལ་གཏམ་མཛད་པས་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐུགས་ཆེས། འབྲི་གུང་དང་ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་རྣམས་དང་། གསར་རྙིང་གི་རྒྱུད་འབུམ། མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ་བཤད་པ་དང་བཅས་པ། མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཏིག་གཙོར་གྱུར་རྙིང་མ་བཀའ་གཏེར་གྱི་ཆོས་ཕྱག་ལེན་ དང་བཅས་པ་གསན་པ་མཐའ་ཡས་པ་མཛད། བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་ཚོགས་པ་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་ལྔ་ལྡན་ལ་རྩ་བར་བྱས། རྡོ་རྗེའི་གསུང་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་ཆོས་ཚོམས་སུ་བཅད། དགོངས་གཅིག་གི་གྲུབ་མཐའི་རྐང་བཟུང་ནས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཚུལ་དུ་བཤད་པས་བླ་མའི་དགོངས་པ་རྫོགས་ཤིང་འདུས་པ་རྣམས་སྔ་ན་མེད་པའི་ངོ་མཚར་གྱི་གནས་སུ་བཀོད། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་གནས་པས་རྣམ་གཡེང་འདུ་འཛི་སྤངས་པའི་དབེན་པ་ལོ་བརྒྱད་དང་ཁྱད་པར་གྲོགས་རི་རིན་ཆེན་སྤུངས་པའི་སྒྲུབ་ཕུག་ཏུ་ཉམས་བཞེས་ལོ་གསུམ་མཛད་པས་མངོན་རྟགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཤར། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་བརྙེས། མེ་མོ་ལུག་ལོ་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུར་མཁའ་འགྲོ་མོན་མོའི་ཆས་ཅན་ཞིག་གིས་ཆང་ཐོད་ཕོར་གང་བྱིན་པ་གསོལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་འོད་དཀར་པོའི་དབུས་སུ་གུ་རུ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཞལ་གཟིགས་ཏེ་བསླབ་བྱ་བསྩལ་པ་ལྟར་གཏེར་གནས་དེ་ཉིད་ནས་གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྐོར། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས། དེ་རྗེས་ལྷ་གདན་ནས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིང་བསྲེལ། མྱང་གྲོལ་ཨ་རྒྱ་ཅན་སོགས་རྟེན་དང་དམ་རྫས་ཁྱད་པར་ཅན་གཏེར་དུ་བཞེས་པས་མཚོན། སྔ་རྗེས་ གཏེར་གནས་དྲུག་ནས་ཟབ་གཏེར་ཅི་རིགས་པ་སྤྱན་དྲངས། འབྲི་གུང་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཤོག་སེར་གཏན་ལ་ཕབས། ཟིང་པ་སྟག་མགོར་གཏེར་སྒྲུབ་མཛད་པའི་སྐབས་དག་པའི་སྣང་བར་པདྨ་འོད་དུ་ཕེབས་ནས་སློབ་དཔོན་ཡབ་ཡུམ་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པས་དབང་བསྐུར་ཅིང་ཞལ་གདམས་བསླབ་བྱ་བསྩལ། ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་པའི་སྣང་བ་བྱུང་། ཕྲེང་པོར་དགོངས་འདུས་ཆོས་བདག་ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན་ལས་འབྲི་གུང་པ་དང་ལྷན་ཅིག་བླ་མ་དགོངས་འདུས་སོགས་ཆོས་བཀའ་མང་དུ་གསན། ཕྲེང་པོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་དེའི་གདན་སའང་མཛད། རྡོ་རྗེ་བྲག་ཏུ་ལོ་གསུམ་བཅད་རྒྱར་བཞུགས་སྐབས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་ཞལ་གཟིགས་ཏེ། དེང་སང་འདི་ན་ལྟ་བ་མ་འཁྲུལ་བའི་ཁྱད་པར་འབྱེད་ཤེས་པ་ཁྱོད་ལས་མི་འདུག་པས་དེའི་གནས་གསལ་བར་སྟོན་ཅིག་གསུངས་པས་ཞལ་ལུང་གསལ་སྒྲོན་ཞེས་པ་དོན་ཟབ་ལ་ཚིག་ཉུང་བའི་བསྟན་བཅོས་མཛད། དུས་དེ་ཙམ་ན་མཁས་པ་དང་གྲུབ་པར་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྔགས་ཤིང་ཟབ་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཞེས། མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཏིག །དགོངས་པ་ཡང་ཟབ། གྲོལ་ཏིག་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དང་དབང་ཁྲིད་མཛད་པས་གྲོལ་དབང་ལ་མི་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ རེ་ཚོགས་པ་ཤ་སྟག་དང་། དེ་དག་རྣམས་སུ་འཇའ་འོད་མེ་ཏོག་གི་ཆར་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་མང་། ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་མངའ་ཞིང་མངོན་ཤེས་ལ་ཆགས་ཐོགས་མེད། ཧོར་བསོད་ནམས་སྟོབས་རྒྱས་ཀྱིས་སྦྱིན་བདག་ཞུས་ནས་འཕྱོང་རྒྱས་དཔལ་རི་ཐེག་ཆེན་གླིང་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་གསར་དུ་བཏབ། དབུས་གཙང་ཁམས་གསུམ་དུ་ཆོས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཁྱབ། དགུང་ལོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བདུན་པ་ཆུ་སྤྲེལ་ཧོར་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་བཅུའི་ཉིན་ཞི་བར་གཤེགས་པར་བཞེད་པ་ལ། སྐུའི་སྲས་ཀརྨ་ཀུན་བཟང་ཡུམ་སྲས་སོགས་ཀྱི
Chinese
书写之后自然显现等加持的特殊征兆也看到了。 其次，大导师吽嘎RA和拉萨穆赤赞布双运的化身掘藏师南卡麦巴是上部阿里地区（ngari）仲贡（Drigung）地方阿古嘉（Agu gya）家族的后裔，父亲是却嘉丹贝坚赞，母亲是索南卓玛的儿子，在土蛇年诞生，伴随着许多奇妙的征兆。 从年轻时就唤醒了佛法的习气，回忆起许多前世等等，不可思议的传记无法想象。 八岁时，在帕摩竹巴（Phagmo Dru）的强钦仁波切确吉扎巴处受沙弥戒，法名为仁钦彭措确吉嘉波。 从那位上师和阿里班禅昆仲等人处，广泛听闻了无数显密经论。 主要在觉托提卓等地，于不定的地方进行修行，使显现与心性融为一体。 在救怙主吉天颂恭的佛法大宝座上就座，广泛开展了政教二业。 在提卓居住的时候，一位来自印度的瑜伽士班杂那塔前来，听闻了布隆匝比尔的口诀。 按照空行的授记，将身体转化为法器，由于甚深缘起的门扉开启，前往了广阔的地方，这时，在清净显现中出现了如意光明的教言，并获得了伏藏目录，因此，从提卓的大经堂中迎请出了具足五部奇妙纸张的甚深意密的法类。 在那里闭关的时候，在十斋日的一个晚上，在清净的显现中前往了铜色吉祥山。 邬金仁波切广泛赐予灌顶和口诀，享用了会供轮。 从这时起，成为了新旧噶玛所有教法的持有者。 安住在大学者成就者的地位，因此讲授经论的方式也比其他人更加殊胜。 发掘了上下伏藏，噶举派九种仪轨，宁提雅部的四支，全知龙钦巴的著作等。
English
After writing, special signs of blessings such as self-manifestation were also seen. Furthermore, the treasure revealer Namchak Mebar, an emanation of the union of the great master Humkara and Lhasey Mutri Tsenpo, was born as the son of Chokyi Gyaltsen, the father from the Agu Gya lineage in Drigung, Upper Ngari, and mother Sonam Drolma, in the year of the Earth Snake, accompanied by many wondrous signs. From a young age, he awakened the habits of Dharma, remembered many past lives, and so on, with inconceivable and wondrous biographies. At the age of eight, he received novice ordination from Chennga Rinpoche Chokyi Drakpa at Phagmo Dru, and was given the name Rinchen Phuntsok Chokyi Gyalpo. From that lama and the Ngari Panchen brothers, he extensively listened to countless Sutra and Tantra scriptures. Mainly in places like Joto Tigdro, he practiced in various uncertain places, merging appearance and mind into equality. He was enthroned on the great Dharma throne of Kyobpa Jigten Sumgon and extensively carried out the activities of both Dharma and governance. While residing in Tigdro, a yogi named Vajranatha came from India and he received the instructions of Bhūrlung Zābir. As prompted by the prophecy of the Dakinis, he transformed his body into Dharma instruments, and due to the opening of the gates of profound dependent origination, he went to a vast place, at which time the instructions of the Wish-Fulfilling Light appeared in pure vision and he obtained the treasure catalog, and therefore, from the great assembly hall of Tigdro, he brought forth the amazing five-section scripture of the profound Dharma of the Intent. While residing in retreat there, one night on the tenth day, in a pure vision, he went to the Copper-Colored Glorious Mountain. Orgyen Rinpoche extensively bestowed empowerments and instructions, and he enjoyed the Tsokyi Khorlo (assembly wheel). From around this time, he became the master of all the teachings of the old and new Kama and Terma. Having attained the position of a great scholar and siddha, his way of teaching the scriptures was also more excellent than others. He revealed the upper and lower treasures, the nine Kagye ritual traditions, the four branches of Nyingtik, and the writings of the Omniscient Longchenpa. Having completed such activities, he passed away to the great palace of Padma Od. The assembly of students is Upper Ngari.
Chinese
从拉达克开始，遍及卫藏四茹、多康霍尔地区，其中主要作为种姓和佛法二者的儿子，扎霍尔国王持祥的转世，法王班觉担任座主，直到现在新旧融合的教规没有衰败地存在着。甚深见解的讲修和实修没有间断，存在于所有持持竹贡巴教法传承者心中，我也几乎获得了。 此外，大译师贝若扎那的化身，珠度林巴·喜饶沃色是：在北方昂钦地方，出自赤桑二者的后裔，在土虎年水上月的初十，伴随着特殊的征兆降生。从小就具有无伪的出离心和慈悲心，以及智慧的才能等，唤醒了大乘的种姓。八岁时，从堪布楚臣沃色处受居士戒，名字叫喜饶沃色。从金色班禅的弟子多杰嘉瓦处出家。依止噶丹赤钦丹达瓦，学习了因明论典和俱舍等六年。从多杰嘉瓦处听闻了萨迦派的续部和时轮金刚等，闻思非常精进，在因明学院中，当理证的吼声响起时，无人能回答，因此被称为大格西。十八岁时，拜见了竹贡仁钦彭措，不由自主地生起了信心。师徒二人进行了佛法上的交谈，彼此非常满意。听闻了竹贡和噶玛噶举的甚深教法，以及新旧的续部总集，包括经幻心三部的讲解，特别是空行宁提为主的宁玛噶玛和伏藏的教法和实修，进行了无量的听闻。按照上师的指示，在如海的僧众中，以五圆满为根本。将一百五十颂金刚句分成了法类。坚持一味宗的宗义，以讲说显密佛法的方式，完整地阐述了教法，圆满了上师的意愿，使聚集的人们处于前所未有的奇妙境界。安住于闻思的功德，舍弃了散乱和喧嚣，在寂静处修行了八年，特别是朋友日仁钦彭的修行洞穴。
English
From Ladakh, spreading to the four Ru of U-Tsang, and beyond Dokham Hor region, mainly as the son of both lineage and Dharma, the reincarnation of Zahor King Tsuklak Dzin, Dharma King Phuntsok held the seat, and until now the combined tradition of new and old remains undiminished. The profound teachings and practices of understanding are continuous, residing in the hearts of all holders of the Drikungpa Dharma lineage, and I have also mostly attained them. Furthermore, the emanation string of the great translator Vairocana, Drodul Lingpa Sherab Ozer: In the land of northern Ngomchen, from the lineage of Tri Samnyi, in the Earth Male Tiger year, on the tenth day of the Water Upper month, he was born with special signs. From a young age, he possessed genuine renunciation and compassion, as well as great intellectual abilities, awakening the lineage of the Great Vehicle. At the age of eight, he received the lay vows from Khenpo Tsultrim Ozer, and was known by the name Sherab Ozer. He took ordination from Dorje Gyalwa, a student of the Golden Panchen. He relied on Ganden Trichen Tendharwa and studied the texts of epistemology and the Abhidharma, etc., for six years. From Dorje Gyalwa, he listened to and contemplated the tantric systems of the Sakya school and Kalachakra, etc., with great diligence, and when the roar of logic and reason resounded in the philosophical colleges, no one could answer, so he was known as a great Geshe. At the age of eighteen, he met Drikung Rinchen Phuntsok, and faith arose involuntarily. The master and disciple engaged in Dharma conversations, and they were very pleased with each other. He listened to the profound teachings of the Drikung and Karma Kagyu, as well as the collected tantras of the new and old, including the explanations of the three sections of Sutra, Illusion, and Mind, especially the Nyingma Kama and Terma teachings, primarily the Khandro Nyingtik, along with their practices, and engaged in limitless listening. According to the lama's instructions, in the midst of the ocean of the sangha, he based himself on the five perfections. He divided the one hundred and fifty Vajra Verses into Dharma categories. Holding the foundation of the Ekachitta doctrine, he explained the Dharma wheel of Sutra and Tantra in its entirety, fulfilling the lama's intention and placing the assembled people in a state of unprecedented wonder. Abiding in the qualities of learning, he abandoned distractions and busyness, and practiced in solitude for eight years, especially in the practice cave of his friend Ri Rinchen Pung.