Tibetan
མ་ཡིག་གཏེར་ཤུལ་དུ་འདེབས། བུ་ཡིག་མཆོད་རྟེན་དམར་པོར་སྦས་པ་གཏེར་སྟོན་འདིས་བཞེས་ཞེས་འབྱུང་། དེ་ནས་ལྷ་སའི་ཆུ་རགས་ཀྱི་ཞིག་གསོས་མཛད་པས་ལུང་བསྟན་བྱུང་ནས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་བཀའ་འབུམ་གྱི་ཆོས་སྐོར་འགའ་ཞིག་གཏེར་ནས་བཞེས། མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོའི་ཞིག་གསོས་ནི་དཀར་ཆག་གི་ལུང་བསྟན་ལྟར་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་གླིང་པ། ཀོང་པོ་དཀར་ཆེན་ཀུན་དགའ་གྲགས་པ། འབྲི་གུང་ཀུན་དགའ་རིན་ཆེན་སོགས་སྨོན་ལམ་དང་འབྲེལ་བའི་དམ་པ་རྣམས་དང་མཇལ་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དེ་དག་གི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་བརྟེན་མཆོད་རྟེན་ཆེན་མོའི་ཞིག་གསོས་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད། མཆོད་རྟེན་འདི་ཉིད་རི་དེའུ་འབུར་ཞིག་བརྐོས་ནས་གསལ་བར་མཛད་པས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་འདུག །སྲོག་ཤིང་ལས་བལ་པོའི་རྒྱལ་པོ་འོད་ཟེར་གོ་ཆའི་གདུང་སྐྱེ་བདུན་ཁྱད་པར་ཅན་སྤྱན་དྲངས་ནས་འགྲོ་དོན་དུ་སྤེལ། གཞན་ཡང་ཀོང་ཆེན་ནམ་མཁའ་དཔལ་ལྡན། མེས་སྟོན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། རིག་འཛིན་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ། གཙང་སྟོན་ཨོ་རྒྱན་དཔལ་བཟང་ སོགས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མང་པོའི་ཞབས་ལ་གཏུགས། སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་གྱི་དབང་ཁྲིད་མན་ངག་གི་རྒྱུན་བཞུགས་པ་ཕལ་ཆེར་གསན། ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་ཏེ་རིག་འཛིན་མངའ་རིས་པ་ཆེན་པོ་མཆེད་སོགས་ལ་ལྷུག་པར་བསྩལ་པས་བསྟན་པའི་སྲོག་མཐུད་པ་ལྟར་གྱུར། དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱང་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད། མངའ་རིས་དང་གུང་ཐང་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་དོན་ཆེར་བསྐྱངས། རི་བོ་དཔལ་འབར་དུ་ཐུགས་དམ་རྒྱུན་རིང་བཞུགས་པའི་སྐབས། རིག་འཛིན་མཆོག་ལྡན་མགོན་པོ་དང་མཇལ། དེས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་སྦས་ཡུལ་པདྨའི་ཚལ་ལམ་ཡོལ་མོ་གངས་རར་ཕེབས། ཙཱུ་ཌའི་དགོན་པ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་བཏབ། བོད་ཁམས་བདེ་ཐབས་མང་དུ་མཛད་ནས་སྐུ་ཚེའང་མཐར་ཕྱིན་པར་བཞུགས། མཐར་སྐུ་ཞི་བར་གཤེགས་པའི་སྐབས། ཞལ་ཆེམས་ཞིབ་པར་བསྩལ་བ་ལྟར། ལ་སྟོད་མངའ་བདག་པའི་གདུང་རྒྱུད་དགེ་སློང་ནུབ་མར་ཉང་རིན་པོ་ཆེ་ནས་གདུང་རབས་བཅུ་བཞི་བར་འཁྲུངས་པ་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་ནམ་མཁའ་བརྒྱ་བྱིན་ཡིན་ལ། དེའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་རིག་འཛིན་ངག་གི་དབང་པོའི་ཐུགས་སྲས་ཀྱི་གཙོ་བོ་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུའམ་སྟོབས་ལྡན་ཤུགས་འཆང་རྩལ་དུ་གྲགས་པས་ཐུབ་བསྟན་རྡོ་རྗེ་བྲག་གི་གདན་ས་མཛད་ཅིང་བསྟན་ པ་ལའང་བཀའ་དྲིན་ཆེ། ༈ སྔ་འགྱུར་ལོ་ཙཱ་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ཡ་གྱལ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཞལ་སློབ་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་དང་ཤེལ་དཀར་བཟའ་ཟུང་གི་རྣམ་འཕྲུལ་འགྲོ་འདུལ་ལས་འཕྲོ་གླིང་པ་ནི། གཉལ་སྟོད་དུ་སྙི་བའི་རིགས་ལས་ཡབ་དཔལ་འབྱོར་རྒྱལ་པོ་དང་ཡུམ་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དང་བཅས་སྐུ་བལྟམས། དག་སྣང་དཔག་མེད་ཤར། ཁྱད་པར་དགུང་ལོ་བཅུ་དྲུག་པར་ཟབ་གཏེར་གྱི་ཁ་བྱང་ཐོག་མར་བབས། བཅོ་བརྒྱད་པར་ཆོས་ལུང་རི་བོ་ཆེར་མཚུངས་མེད་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོ་ལ་གཙུག་ཕུད་ཕུལ་བས་མཚན་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེར་གྲགས། འབའ་ར་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཟབ་ཁྲིད་གསན་ཅིང་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས། ཁྱད་པར་རིག་འཛིན་པདྨ་གླིང་པའི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ནས་ཐོས་བསམ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད། གདམས་ཁྲིད་ཟབ་མོས་ཐུགས་རྒྱུད་སྨིན། རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་སྲས་སྙིང་གི་བུ་གསུམ་ལས། གཉལ་ལོར་རྡོ་རྗེའི་མཚན་ཅན་དུ་ངོས་བཟུང་ཞིང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་དུ་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། དགུང་ལོ་ཉེར་གཅིག་ལོན་པའི་ཚེ་སྔགས་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊིས་རྗེས་སུ་བསྐུལ་བ་བཞིན་མོན་དོམ་ཚང་རོང་ལ་བྱོན། མཚོ་རྒྱལ་ཕུག་པར་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཚོགས་མཆོད་མཛད་པས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོས་ཁ་བྱང་དངོས་སུ་བསྩལ་པ་ལྟར་ཟླ་བ་ཕུག་ཏུ་བྱོན་ནས་ངོ་མཚར་ བའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་བཅས་ཏེ་ཟབ་གཏེར་ཐོག་མར་སྤྱན་དྲངས་པ་ནས་བརྩམ། སྤ་གྲོ་སྟག་ཚང་། མཁར་ཆུ་དཔལ་གྱི་ཕུག་རིང། ལྷོ་སྐྱེར་ཆུའི་ལྷ་ཁང་། མཁའ་འགྲོ་གསང་ཕུག །སྦྲགས་ཡང་རྫོང་། དཔལ་ཕུག་ཉི་ཟླ་འབར་བའི་གསང་མཛོད། མཁའ་འགྲོ་བྲག་གི་བྱ་སྐྱིབས། བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ། མཆོད་རྟེན་དཀར་པོ། ཤམ་པོ་གངས། ཕྲ་མོ་བྲག་སོགས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དོན་གསལ་སྒྲོན་མེ། བཀའ་བརྒྱད་ཡང་གསང་བླ་མེད། ཟབ་ཆོས་ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཏིག་སོགས་ཆོས་དང་དྲག་སྔགས་དམ་རྫས་རྟེན་གྱི་སྐོར་སོགས་མཐའ་ཡས་པ་སྤྱན་དྲངས། སྒྲུབ་གནས་རྣམས་སུ་བླ་མ་ཞི་དྲག །བཀའ་བརྒྱད། ཕུར་པ་སོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཆེན། སྨན་སྒྲུབ། སྐྱེ་བདུན་རིལ་སྒྲུབ། གཏོར་སྒྲུབ་སོགས་མང་དུ་མཛད་ཅིང་གདུལ་བྱ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྨིན་གྲོལ་ལ་བཀོད་ཅིང་སྐུ་ཚེ་དང་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན། དབོན་པོ་ལྷའི་ཟླ་བ་ཞེས་མཁྱེན་རྟོགས་རྨད་དུ་བྱུང་བས་ཀྱང་འགྲོ་དོན་དཔག་མེད་མཛད། སྐུའི་སྐྱེ་བའང་འགའ་ཞིག་བྱོན་པར་གྲགས་ཤིང་ཁྱད་པར་གདུང་རྒྱུད་ཕྱིས་ཀྱི་བར་སྔགས་འཆང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རིམ་པར་བྱོན་ནས་ཆོས་བརྒྱུད་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གྱུར་ནའང་དེང་སང་རྒྱུན་ཡོད་པར་མ་མངོན་ཀྱང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐོར་རྣམས་རྗེ་བླ་མར་ཉེ་བརྒྱུད་དུ་བཀའ་བབས་པ་ ལྟར་བདག་གིས་ཀྱང་སྨིན་གྲོལ་རྫོགས་པར་ནོས་སོ། ༈ །སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་མང་རོང་གཏེར་སྟོན་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེས་ཡེར་པ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་གདམས་སྐོར་སྤྱན་དྲངས་པའི་དབང་ལུང་གི་རྒྱུན་སྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་བར་དུ་བྱུང་བར་སྣང་། འདིས་གཙང་གངས་ར་ངེས་གསང་རྡོ་རྗེ་གླིང་བཏབ། དེ་རྗེས་ཞིག་གླིང་ཆོས་བདག་ཉི་ཟླ་གྲགས་པ། དེའི་དབོན་ལོ་ཆེན་ངག་གི་དབང་པོ། དེའི་དབོན་གཞན་ཕན་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་གདན་ས་རིམ་པར་བསྐྱངས་པའི་རྗེས་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ཆེན་པོས་ཁྲ་ཚང་པ་བློ་མཆོག་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་གཏོད་པར་མཛད་དོ། ༈ །ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་གི་ཐུགས་སྤྲུལ་རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེའི་སྐྱེ་བ་དགུ་པ་མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་པདྨ་དབང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ནི། གློ་བོ་མ་ཐང་གི་སའི་ཆར་ཡབ་མངའ་བདག་མར་པའི་སྐྱེ་མཐའ་ལྷ་རིགས་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་འཇམ་དབྱངས་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན། ཡུམ་འབྲོ་ལྕམ་ཁྲོམ་པ་རྒྱན་གྱི་སྲས་སུ་མེ་མོ་ལུག་གི་ལོ་ལ་སྐུ་བལྟམས། མཚན་པདྨ་དབང་རྒྱལ་དུ་བཏགས། དགུང་ལོ་བརྒྱད་པར་རྟེན་དགེ་བསྙེན་ཏུ་མཛད། ཡབ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་དེ་མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྔ་འགྱུར་བཀའ་མའི་སྐོར་ལ་གསན་སྦྱོང་མཐར་ཕྱིན་པར་གནང་། བསྙེན་སྒྲུབ་རྟགས་ཐོན་ པ་མང་དུ་མཛད། སློབ་དཔོན་ནོར་བསྟན་བཟང་པོ་ལས་འདུལ་བ་མདོ་སྡེ། བཀའ་གདམས་པའི་སྐོར་སོགས་གསན། དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་པ་ནས་བཟུང། དབུ་ཚད་ཕར་ཕྱིན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གཞུང་ལུགས་ཆེན་པོ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མཛད་པས་ན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཚན་དོན་དང་མཐུན་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས། ཉེར་གཅིག་པར་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་སྐྱོང་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དཔལ་སོགས་ལས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་སོགས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་གསན་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་མཛད་པས་འཇམ་དཔལ་དྲག་པོའི་ཞལ་དངོས་སུ་གཟིགས། ཁྱད་པར་དགུང་ལོ་ཉེར་གཉིས་པར་ཡབ་རྗེ་དམ་པ་ལས་སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་གྱི་ཞུན་ཐར་ལེགས་པར་བཅད། བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་མཛད་པའི་ཚེ་ཡབ་ཀྱིས་དག་པའི་གཟིགས་སྣང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་གཟེངས་བསྟོད་པ་ལྟར་ཕྱིས་ནས་མངོན་དུ་གྱུར། དགུང་ལོ་ཉེར་གསུམ་གྱི་སྔ་ཕྱིར་གློ་བོ་ལོ་ཙཱ་ལས་ལམ་འབྲས་ཚར་གཉིས་གསན། ཉེར་ལྔ་པའི་ཚེ་བསམ་འགྲུབ་གླིང་གི་ཆོས་གྲྭར་འཇམ་དབྱངས་ས་པཎ་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་གློ་བོ་མཁན་ཆེན་བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ་མཁན་སློབ་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ནས་བརྩམ། ཀུན་
Chinese
母字埋藏于伏藏遗址，子字隐藏于红塔之中，据说由这位取藏师取出。之后，修复拉萨的水坝，得到授记。取出了一些大悲观音自在王噶崩（བཀའ་འབུམ）的法类。大塔的修复，如目录的授记一样，与大持明莲花生（པདྨ་གླིང་པ།），康区大成就者衮噶扎巴（ཀུན་དགའ་གྲགས་པ།），直贡衮噶仁钦（ཀུན་དགའ་རིན་ཆེན）等发愿相关的圣者们会面并加持。依靠这些的缘起，最终完成了大塔的修复。将此塔雕刻于山丘之上，使其显现，如同从伏藏中迎请出来一般。从命根中迎请了尼泊尔国王光芒铠甲的七个殊胜后裔，并将其用于利益众生。此外，还依止了康钦南喀华丹（ནམ་མཁའ་དཔལ་ལྡན།），麦敦南喀坚赞（ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན།），持明桑结丹巴（སངས་རྒྱས་བསྟན་པ།），藏敦邬金华桑（ཨོ་རྒྱན་དཔལ་བཟང་）等众多圣者。听闻了几乎所有宁玛传承的经教伏藏的灌顶、引导和口诀。在心中修持，并慷慨地赐予持明阿里巴钦波等，如同延续了教法的命脉一般。也圆满了猛厉事业的修行。在阿里和贡塘地区广泛地利益众生。在瑞沃白瓦（རི་བོ་དཔལ་འབར）长期禅修期间，会见了持明秋丹衮波。按照他的授记，前往了隐藏之地莲花苑或者叫约莫冈拉（ཡོལ་མོ་གངས་ར）的地方。建立了包括所依和能依的匝堆寺（ཙཱུ་ཌའི་དགོན་པ）。为西藏的安乐做了许多事情，最终圆满了一生。最终示寂的时候，按照详细的遗嘱，拉堆芒达家族的格隆努玛，从娘仁波切到第十四代转世的是祖古南喀嘉坚。他的转世是持明阿吉旺波的主要心子丹增诺布或者叫多丹雄强孜，担任土单多杰扎（ཐུབ་བསྟན་རྡོ་རྗེ་བྲག）的座主，对教法也有很大的恩德。 ༈ 宁玛派一百零八位译师之一，邬金大师的弟子译师仁钦桑波。
English
The mother letters were buried in the treasure site, and the son letters were hidden in the Red Stupa, which, it is said, were taken out by this treasure revealer. Then, he repaired the Lhasa water dam and received a prophecy. He took out some of the Dharma cycles of the Great Compassionate Avalokiteśvara King's Ka'bum. The restoration of the Great Stupa, as prophesied in the catalog, was blessed by meeting with great vidyadharas such as Pema Lingpa, Kongpo Karchung Kunga Drakpa, and Drigung Kunga Rinchen, who were connected with aspirations. Relying on these auspicious connections, he finally completed the restoration of the Great Stupa. He carved this stupa on a hill, making it appear as if it had been invited from a treasure. From the life-force, he invited seven special descendants of the Nepalese King Ozer Gocha and used them for the benefit of beings. In addition, he relied on many holy beings such as Kongchen Namkha Palden, Meton Namkha Gyaltsen, Rigdzin Sangye Tenpa, and Tsangton Orgyen Palzang. He heard almost all the empowerments, instructions, and oral teachings of the Nyingma Kama and Terma traditions. He practiced them in his heart and generously bestowed them upon great vidyadharas such as Ari Panchenpo, thus continuing the lifeblood of the teachings. He also perfected the practice of wrathful activities. He extensively benefited beings in the Ngari and Gungthang regions. During his long periods of meditation at Riwopalbar, he met with Rigdzin Chokden Gonpo. As prophesied by him, he went to the hidden land of Padma Tshal or Yolmo Gangra. He established the Tsuda Monastery, including its supports and supported. He did many things for the well-being of Tibet and finally completed his life. When he finally passed away, according to his detailed will, the reincarnation of Gelong Numa of the Lato Mangda family, from Nyang Rinpoche to the fourteenth generation, was Tulku Namkha Gyachen. His reincarnation is Tenzin Norbu, the main heart-son of Rigdzin Ngagi Wangpo, also known as Tobden Shugchang Tsal, who became the abbot of Thubten Dorje Drak and is very kind to the teachings. ༈ One of the one hundred and eight translators of the Nyingma school, the translator Rinchen Zangpo, a disciple of the great master Orgyen.
Chinese
哦和雪域白莲夫妇的化身，调伏众生的莱卓林巴，在聂堆（Gnyal-stod）的斯依（Snyi）家族中，父亲贝久坚布（dPal-'byor rgyal-po）和母亲扎西拉姆（bKra-shis lha-mo）之子，伴随着奇妙的征兆而诞生。清净显现，不可估量。特别是十六岁时，首次降下伏藏的目录。十八岁时，在秋隆日沃切（Chos-lung ri-bo-che）向无与伦比的南喀嘉波（Nam-mkha' rgyal-po）献上顶髻，因此得名南喀多吉（Nam-mkha' rdo-rje）。听闻了巴热噶举（'Ba'-ra bKa'-brgyud）的甚深教导，并在心中修持。特别是依止于仁增贝玛林巴（Rig-'dzin Padma gling-pa）的足下，断除了闻思的疑惑。以甚深窍诀成熟了心相续。如其尊者的心子三位中的，在聂洛（Gnyal-lor）被认定为具有多吉（rDo-rje）之名者，并如授记为化身伏藏师一般。二十一岁时，如咒护埃嘎札德（e-ka-dzA-Ti）所劝请，前往门东仓绒（Mon-dom tshang-rong）。在措嘉普（Mtsho-rgyal phug）进行马头明王的会供，如智慧空行母真实赐予目录一般，前往达瓦普（zla-ba phug），伴随着奇妙的奇迹，从首次取出甚深伏藏开始。巴卓达仓（Spa-gro stag-tshang），卡楚贝吉普荣（Mkhar-chu dpal-gyi phug-ring），洛杰曲拉康（Lho skYer-chu'i lha-khang），空行桑普（mKha'-'gro gsang-phug），扎扬宗（sBrags yang-rdzong），贝普尼达瓦巴威桑佐（dPal-phug nyi-zla 'bar-ba'i gsang-mdzod），空行扎吉嘉吉（mKha'-'gro brag-gi bya-skyibs），桑耶钦普（bSam-yas mChims-phu），却登嘎波（mChod-rten dkar-po），香波岗（Shambo Gangs），扎莫扎（Phra-mo brag）等地取出大悲观音义明灯（thugs-rje chen-po don-gsal sgron-me），噶举扬桑拉梅（bKa'-brgyad yang-gsang bla-med），甚深法门昆桑图提（zab-chos kun-bzang thugs-tig）等法和猛咒，誓言物，圣物等无量之物。在修行地进行了上师息增怀诛，噶举，普巴等的大修，药修，生七丸修，朵玛修等，将无量可调伏的众生安置于成熟解脱，圆满了寿命和事业。伯父拉达瓦（Lha'i zla-ba）以其卓越的智慧和证悟，也做了不可估量的利益众生之事。据说也有一些化身出现，特别是血脉后世一直有持咒金刚持者相继出现，使教法兴盛，但如今似乎没有延续。然而，大悲观音的法类，以近传承的方式降临于至尊上师。
English
The emanation of the couple O and Shelkar, Dro Dul Le'u Lingpa, was born as the son of father Pelyor Gyalpo and mother Tashi Lhamo from the Snyi clan in Nyal-tod, accompanied by wondrous signs. Pure visions arose immeasurably. In particular, at the age of sixteen, the catalog of profound treasures first descended. At eighteen, he offered his topknot to the incomparable Namkha Gyalpo at Cholung Riwoche, and was therefore known as Namkha Dorje. He listened to the profound instructions of the Ba'ra Kagyu and practiced them in his heart. In particular, he relied on the feet of Rigdzin Pema Lingpa, cutting off the doubts of hearing and thinking. His mindstream was ripened by profound instructions. As one of the three heart sons of that very lord, he was recognized in Nyal-lor as the one with the name Dorje, and as prophesied to be an incarnate treasure revealer. At the age of twenty-one, as urged by the mantra protector Ekajati, he went to Mon Domtsang Rong. In Tso Gyal Phuk, he performed a Ganachakra of Hayagriva, and as the wisdom dakini actually bestowed the catalog, he went to Dawa Phuk, and with wondrous miracles, starting from the first extraction of the profound treasure. From places like Paro Taktsang, Kharchu Pelgyi Phukring, Lho Kyerchu Lhakhang, Khandro Sangphuk, Drag Yangdzong, Pelphuk Nyida Obarwai Sangdzö, Khandro Drakgi Chakyib, Samye Chimphu, Chorten Karpo, Shambo Gang, Phramo Drak, he extracted the Great Compassion Meaning Clear Lamp, Kagye Yangsang Lame, Profound Dharma Kunsang Tuktik, and countless other teachings, wrathful mantras, samaya substances, and objects of veneration. In the practice places, he performed many great accomplishments of Lama Zhi-drak, Kagye, Phurba, etc., medicine practices, Kyebu Dunril practices, Torma practices, etc., and placed countless beings to be tamed on the path of maturation and liberation, completing his life and activities. His uncle Lha'i Dawa, with his extraordinary wisdom and realization, also did immeasurable deeds for the benefit of beings. It is said that there were also some incarnations, and in particular, the lineage has had mantra-holding vajra holders appearing in succession until later generations, causing the Dharma lineage to flourish, but it does not seem to be continuous nowadays. However, the practices of Great Compassion descended to the supreme Lama in a close lineage.