Tibetan
རྩིས་པ་ཙམ་ངེས་པར་བཞུགས་པར་སྣང་། འདིའི་ལུང་ཕྱག་ལེན་གྱི་རྒྱུན་ད་ལྟའི་བར་བཞུགས་པ་ཁོ་བོས་ཀྱང་སྐལ་བཟང་དུ་ནོས་ཏེ་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ། ༈ །གུ་རུ་ཧཱུྃ་འབར་ནི་སྟག་སྡེར་བོན་གཤེན་གྱི་རིགས་སུ་འཁྲུངས། རྟེན་སྔགས་པ། དེས་མངའ་རིས་ཐོ་ལིང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་གཟའ་བདུད་མོན་པ་ཀེ་ཏའི་གདམས་སྐོར་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་རྣོ་མྱུར་ཚན་ཆེའི་དྲག་སྔགས་རྣམས་གདན་དྲངས་ནས་སྟག་སྡེའི་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ལ་གནང་། དེས་པུ་རང་གི་བཙད་པོ་ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལ་ཕུལ་བས་མཉེས། དེས་གཙང་སྒྱེར་ཕུའི་ཀློག་སྐྱ་སྟོན་པ་ལ་གནང་། དེ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་གདམས་ངག་གི་རྒྱུན་ཡང་ནོས་སོ། ༈ །ལྷ་བཙུན་བྱང་ཆུབ་འོད་ནི། མངའ་བདག་གདུང་རྒྱུད་ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་དབོན་པོར་འཁྲུངས། རྟེན་དགེ་སློང་དུ་བཞུགས། མདོ་སྔགས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁྱེན་པ་རྒྱས་ཤིང་ལོ་ཙཱ་བ་ཡང་མཁས་པར་ མཁྱེན། ཇོ་བོ་རྗེ་བོད་དུ་སྤྱན་དྲངས་པས་བོད་ཁམས་སྤྱི་ལ་བཀའ་དྲིན་ཕུལ་དུ་བྱུང་། བསམ་ཡས་ཀྱི་ཀ་བའི་ཆོལ་ནས་པུ་ཏྲ་མིང་སྲིང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་འབོད་རྦད་བསད་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀ་བཀོལ་མར་གྲགས་ཏེ་ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་བའི་མགོན་པོད་དུ་དཔེ་ལུང་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བཞུགས། སྤྱིར་ལྷ་བླ་མ་ཁུ་དབོན་འདི་རྣམས་ཀྱི་རིང་ལ་ལྷ་ས་དང་བསམ་ཡས་ལ་སོགས་སྔོན་ཆོས་རྒྱལ་མེས་དབོན་རྣམས་ཀྱིས་བཞེངས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་རྣམས་ཉམས་པ་གསོ་བ་དང་། འུ་ཤང་རྡོའི་གཙུག་ལག་ཁང་མེས་ཚིག་པའི་ཤུལ་དུ་ལྷ་ཁང་གསར་བཞེངས་དང་། ཐོ་ལིང་གསེར་གྱི་ལྷ་ཁང་སོགས་བཞེངས་ཤིང་། པཎྜི་ཏ་མང་པོ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསྟན་པའི་ཉམས་གསོ་མཛད་པས་ཕྱག་རྗེས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་འདུག་གོ ༈ །སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་གུ་རུ་པདྨ་དབྱེར་མེད་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་ས་གསུམ་དུ་གྲགས་པས་ཁྱབ་པའི་དཔལ་ལྡན་ཇོ་བོ་རྗེ་དཱི་པཾ་ཀ་ར་ནི་འཕགས་བོད་གཉིས་ན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མངའ་བདག་བོད་ཁམས་ལ་བཀའ་དྲིན་ལྷག་པར་ཆེ་བ་སྟེ། རྣམ་ཐར་གྲགས་ཆེ་བས་འདིར་མ་བཀོད་ཅིང་། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མས་ལུང་གིས་བསྐུལ་ཞིང་ བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལྟར་གངས་ཅན་དུ་ཕྱགས་ཕེབས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་ག་དར་མཛད་ཅིང་ཉམས་པ་རྨང་ནས་གསོས། ལྷ་སར་རང་བཞིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཕལ་པའི་སྣང་ངོར་སྨྱོན་མར་བརྫུ་བ་ཞིག་གིས་ལུང་བསྟན་ཏེ་ཀ་བ་བུམ་པ་ཅན་ནས་འདོམ་ཕྱེད་གཞལ་བའི་ས་ནས་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་བཀའ་ཆེམས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཆེན་པོ། བཙུན་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དར་དཀར་གསལ་བ། བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཟླ་བའི་འདོད་འཇོ་བཅས་དཀར་ཆག་ཤོག་དྲིལ་གསུམ་བཞེས། གཏེར་སྲུང་གཉན་པས་དེ་ཉིན་རང་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་སོགས་མི་བཞིས་ཞལ་བཤུས། དོ་ནུབ་སླར་སྦ་དགོས་པས་ལྷག་མ་བག་ཙམ་ལུས་པར་བཤད། ཇོ་བོས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་ལ་གཏད། དེས་བྱ་ཡུལ་པ། དེས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཞིག་ལྷ་སའི་དཀོར་གཉེར་ལ་གནང་། མཐིང་ཤོག་ལ་གསེར་གྱིས་བྲིས་པའི་བུ་ཡིག་གདུང་རྟེན་དང་མ་ཕྱི་གློ་འབུར་གྱི་རྟ་མགྲིན་ལྡེར་སྐུ་ལ་བཅུག་སྐད། གཞན་ཡང་ཇོ་བོ་འདིས་འཕགས་ཡུལ་ནས་ཀྱང་བྷེ་ཏ་པདྨ་ཅན་གྱི་ལྷ་ཁང་ནས་གཙུག་ཏོར་སྡེ་ལྔའི་རྒྱལ་མཚན་འཛུག་པའི་ཆོ་ག་སོགས་གཏེར་ནས་བཞེས་པའང་གྲགས་སོ། ༈ །སྐབས་འདི་ཙམ་དུ་ མངའ་རིས་པུ་ཧྲང་དུ་བྱོན་པའི་ཞང་བཙུན་དར་མ་རིན་ཆེན་གྱིས་རེ་ཏི་རང་བྱུང་རྒྱལ་མོའི་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐོར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རིམ་པར་བརྒྱུད། རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ནས་ད་ལྟའི་བར་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པར་བྱོན་ཏེ་བཀའ་རྒྱུད་ཀཾ་ཚང་གི་བསྟན་སྲུང་གི་གཙོ་བོར་བཞུགས་སོ། ༈ །ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་དངོས་བྱོན་གངས་རིའི་ལྗོངས་ཙམ་ན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་རོང་ཟོམ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོས་ཀྱང་ཟབ་གཏེར་འགའ་ཞིག་བཞེས་པར་གྲགས་ཀྱང་བར་སྐབས་ནས་རྒྱུན་བྱུང་མིན་མ་ངེས། ཕྱིས་འདིར་རྗེ་བླ་མ་མདོ་སྔགས་གླིང་པར་མཁའ་འགྲོ་མ་རིགས་བྱེད་རྩལ་གྱི་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་ངོ་མཚར་ཅན་ཡང་གཏེར་དུ་བབས་པ་ཁོ་བོས་ཀྱང་སྐལ་པ་བཟང་པོའི་དཔྱིད་དུ་ནོས་ཤིང་། རོང་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི་རྒྱ་ཆེར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པས་འདིར་སྨོས་མ་དགོས་སོ། ༈ །ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་དུས་སུ་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཨོ་རྒྱན་གྲུབ་པའི་སྙིང་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་རྡོར་འབུམ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ནི། ཡུལ་མངའ་རིས་སུ་འཁྲུངས། ཡབ་ཡུམ་འབྱོར་པ་དང་ལྡན་པས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་དང་རྒྱས་པ་འབུམ་བཞེངས་པའི་དུས་སུ་འཁྲུངས་པས་མཚན་རྡོ་རྗེ་འབུམ་དུ་བཏགས། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མཚན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། གཏེར་ལུང་ལས། འོད་ཀོར་རྨ་བྱའི་མདོངས་མཐའ་ཅན༔ ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟ་བུ་ཡོད་པས་དེ་ལྟར་གྲགས། འདིས་བྱང་མཐའ་འདུལ་པྲ་དུན་རྩེའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཟིལ་གནོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་གསོ་དཔྱད་བདུད་རྩི་བུམ་ཆེན་གྱི་སྐོར་རྩ་བ་དང་། བྱམས་སྤྲིན་རྡོ་སྐུའི་འོག་ནས་ཁ་སྐོང་ཟུར་བཀོལ་འགའ་ཞིག་དང་། གུར་ཆུང་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་བདུད་རྩི་བུམ་ཆུང་གི་སྐོར་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་པའི་དབང་ལུང་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་རྒྱུན་མ་ཉམས་པ་དེང་སང་བར་བཞུགས་པས་གངས་ཅན་ཕན་བདེའི་རྩ་ལག་བླ་ན་མེད་པར་གྲུབ་བོ། ༈ །གཏེར་སྟོན་སངས་རྒྱས་འབར་ནི། སངས་རྒྱས་བླ་མའི་རྒྱུད་དུ་འཁྲུངས། ལ་སྟོད་ཁ་ཆུ་དང་གློ་བོ་ཐང་འབར་སོགས་ནས་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་དང་རྟ་མགྲིན་སྐོར། གསང་སྔགས་ལམ་རིམ་གཞུང་རྩ་བ་མན་ངག་དང་བཅས་པ། རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས། མཁའ་འགྲོ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་སོགས་སྤྱན་དྲངས་པར་གྲགས་ཀྱང་ཐོག་སྔས་པས་བར་སྐབས་ནས་རྒྱུན་མ་བཞུགས། ༈ དྲག་སྔགས་མཁན་པོ་སེ་སྟོན་རིང་མོ་འདིའི་གཏེར་གྱི་ཁ་བྱང་ལྷ་བཙུན་སྔོན་མོ་ལས་བྱུང་སྟེ། ལྷ་བཙུན་གྱིས་བཙུན་པ་གཉིས་ལ་གཏེར་གྱི་ཁ་བྱང་ བསྐུར་ནས་གཏེར་འདོན་དུ་བཏང་བས། ལྷོ་སྤ་གྲོ་གཅལ་གྱི་བྲག་རྩར་བཙུན་པ་གཉིས་ལྷོ་ཧ་པས་བསད། ཁ་བྱང་འཁྱར་བ་སེ་སྟོན་རིང་མོའི་ཕྱག་ཏུ་བྱུང་བས། སྤ་གྲོ་གཅལ་གྱི་བྲག་དམར་གཏིང་རིང་ཕུག་པ་ནས། མུ་སྟེགས་པར་བུ་ལས་བདུན་རྒྱུད་མན་ངག་དང་བཅས་པ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་བསྟན་པའི་བཙས་སུ་བཞག་པའི་དྲག་སྔགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐོར་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་པར་གྲགས་ཀྱང་རྒྱུན་བཞུགས་པ་མ་མཐོང་། ༈ རྒྱ་ཕུར་བུ་ནི། ལྷོ་བྲག་ཏུ་འཁྲུངས། རུས་རྒྱ། མཚན་ཕུར་བུ་མགོན། རྟེན་སྔགས་དཀར། འདིས་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ཀླུ་འདུལ་དང་། གཏུམ་པོ་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་སོགས་ཀྱི་བཅུད་ཕྱུངས་ཏེ་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་སྐུའི་སྲུང་མར་གནང་བ། ལྷ་བཙན་པོས་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་མོན་ཡུལ་བུམ་ཐང་དགེ་གནས་དང་། སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུར་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ལས་གཏེར་གནས་ལ་གྲས་ཏེ་མཚན་བཏགས་པ་དུག་ཁྲག་བུམ་ཐང་མ་དང་། ནུས་སྟོབས་ལ་བསྔགས་པ་ལྕགས་སྡོང་མ་སྟེ། གཏེར་ཁ་གཉིས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བས་དེང་སང་བུམ་ལྕགས་ལྷན་དྲིལ་དུ་གྲགས་པའི་སྐོར་རྣམས་གདན་དྲངས་ཤིང་གཏེར་སྟོན་ནས་རིམ་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ་ཅན་ལ་བཀའ་ བབས་ཤིང་དེ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་ནས་བྱང་བདག་དབང་པོའི་སྡེས་གསན་ཅིང་དབང་པོའི་སྡེས་ཡིག་ཆ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་མཛད་པ་ཡོད་ལ། རྭ་སྲུང་གི་རྗེས་གནང་དང་། ཡིག་ཆའི་ལུང་ཕྱག་ལེན་བཅས་དེང་སང་གི་བར་དུ་མ་ཉམས་པར་བཞུགས་པ་ཁོ་བོས་ཀྱང་ནོས་སོ། ༈ །དགེ་བཤེས་དྲང་རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྲགས་ཀྱིས། ཉུག་གི་རྡོ་རྗེ་སྒྲོམ་བུ་སོགས་ནས་དཔལ་མགོན་སྟག་ཞོན་ནག་པོའི་ཆོས་སྐོར་སྤྱན་དྲངས་པ། ཕྱིས་སུ་ཚར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ལ་བཀའ་བབས་ཤིང་དེང་སང་ངོར་ཨེ་ཝཾ་ཐར་རྩེ་བའི་བསྟན་སྲུང་གི་གཙོ་བོར་མཛད་ཀྱང་རྗེས་གནང་ཙམ་ལས་གཏེར་གཞུང་གི་རྒྱུན་ནི་མི་བཞུགས། ༈ ལྷ་རྗེ་གནུབས་ཆུང་ནི། གཙང་རོང་ཁུ་ལུང་དུ་གནུབས་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། རྟེན་སྔགས་འཆང་། དྲག་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་གྲགས། ལྷོ་བྲག་མཁོ་མཐིང་ནས་གནུབས་ཀྱི་དྲག་སྔགས་མཐར་ཐུག །ཡང་ཟློག་མེའི་སྤུ་གྲིའི་སྐོར་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཞང་ཁྲོམ་སོགས་ལ་གནང་བ་རིམ་པར་བརྒྱུད། ད་ལྟའི་བར་རྙིང་བསྟན་སྐྱོང་བའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ཆར་བཞུགས་ཤིང་། འདི་ལ་གཙོ་བོར་བརྟེན་ནས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱིས་དངོས་སུ་རྗེས་སུ་བཟུང་པ་དཔལ་འབྲི་གུང་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་ སྨིན་གྲོལ་ཡན་ལག་དང་བཅས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བ་ཡང་ཟློག་འབྲི་ལུགས་སུ་གྲགས་པ་སྟེ་དེ་དག་གི་རྒྱུན་ཁོ་བོས་ཀྱང་རྫོགས་པར་ནོས། ༈ སྔགས་འཆང་རྒྱ་སྟོན་བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེ་དར་ནི་རུས་རྒྱ། གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན། འདིས་སྤ་གྲོ་གཅལ་གྱི་བྲག་དམར་སྟག་ཚང་ཁོལ་མ་ནས་གཤིན་རྗེ་དོང་བདག་ཤན་པ་ལག་རིང་། རྡོ་རྗེ་བྲག་བཙན་དང་། ཇོ་བོ་ཨ་བྲག་སོགས་སུ་གྲགས་པའི་གདམས་སྐོར། ཞག་བདུན་གྱིས་བསྟན་དགྲ་ཚར་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་སྐོར་རྣམས་གདན་དྲངས། གཤིན་རྗེའི་སྐོར་རྒྱུན་བཞུགས་པ་མ་མཐོང་། བྲག་བཙན་སྐོར་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་བསྟན་སྲུང་མཆོག་ཏུ་བཞུགས་པར་སྣང་། ༈ ལྕེ་བཙུན་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་ནི། ཡུལ་ཉང་རོ་གཉན་ཚོའི་ལྕེ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ཞེས་པའི་སྲས་གཞོན་ནུ་ནས་ཐོས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན། གནས་བརྟན་ལྡང་མ་ལྷུན་རྒྱལ་དང་མཇལ་ཏེ་ཁ་རག་ཏུ་རྫོགས་ཆེན་གྱི་གདམས་པ་རྫོགས་པར་གསན། སློབ་དཔོན་འདས་ནས་གཏེར་དཔེ་རྙིང་པ་རྣམས་ལང་གྲོ་འཆད་པ་སྟག་འདྲ་དང་། འོ་ཡུག །བྱར་གྱི་ཕུ་བཅས་གཏེར་ཁ་གསུམ་དུ་སྦས། གནས་འཕོ་ཞིང་སྒོམ་པའི་ཚེ་མནལ་ལམ་དུ་བི་མ་མི་ཏྲས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུར་བྱོན། སྙིང་ཐིག་ཟབ་པ་པོད་ བཞི་གཏེར་སྲུང་གིས་ཕུལ་བ་བསྣམས་ནས་འོ་ཡུག་ཕྱི་གོང་རྫའི་ར་བར་བཞུགས་པའི་ཚེ་བི་མ་མི་ཏྲ་དངོས་སུ་བྱོ
Chinese
看起来似乎必须有一位会计师常驻于此。此传承的口传和实践至今尚存，我也幸运地获得了它，并将其安放在珍宝之库中。 咕噜吽巴尔出生于斯德本贤家族。他是一位咒师。他从阿里托林寺的马头明王心间迎请了极其深奥、迅猛且威力强大的星曜魔鬼门巴克达的教法，并将其赐予斯德扎巴坚赞。扎巴坚赞将其献给普兰的赞普拉喇嘛益西沃，使之非常满意。益西沃将其赐予藏杰普的洛嘉敦巴。我也获得了从那以后依次传承下来的口诀。 拉尊绛曲沃是阿里王室后裔拉喇嘛益西沃的侄子。他是一位比丘。他对显密一切通达，也是一位精通的译师。他迎请阿底峡尊者来到藏地，对整个藏区恩德无量。他从桑耶寺的柱子中迎请了普札明辛的修法，即集召唤、诅咒、杀戮三者为一体的特殊教法，被称为“柱用修法”，由洛钦仁钦桑波依次传承。在萨迦派的贡波中，此教法的传承从未中断。 总的来说，在拉喇嘛叔侄在世期间，他们修复了拉萨和桑耶等早期法王父子所建的寺庙，在乌香多的寺庙被焚毁的遗址上新建了拉康，并建造了托林金殿等。他们迎请了许多班智达，复兴了佛教，功绩非常伟大。 阿底峡尊者，被誉为无量光佛和莲花生大师无别的化身，名扬三界，是印度和西藏广为人知的大学者和成就者。他是菩提心的主人，对藏区恩德尤其深厚。由于他的传记广为人知，故在此不赘述。应至尊度母的授记和藏王的迎请，他来到雪域。他振兴了佛教，从根本上复兴了衰败的佛教。在拉萨，自生……
English
It seems that an accountant must reside here. The lineage of oral transmission and practice of this has remained to this day, and I have also fortunately obtained it and placed it in the great treasury of jewels. Guru Hungbar was born into the Sde Bon Shen family. He was a mantra practitioner. From the heart of Hayagriva in the Toling Monastery of Ngari, he invited the extremely profound, swift, and powerful teachings of the planetary demon Monpa Keta, and bestowed them upon Sde Drakpa Gyaltsen. Drakpa Gyaltsen offered them to Lha Lama Yeshe O of Purang, which pleased him greatly. Yeshe O bestowed them upon Lokya Tunpa of Tsang Gyerpu. I also obtained the oral instructions that have been passed down in succession since then. Lhatsun Jangchub O was the nephew of Lha Lama Yeshe O of the Ngari royal lineage. He was a bhikshu. He was knowledgeable in all aspects of sutra and tantra, and was also a skilled translator. He invited Jowo Je to Tibet, which was of immeasurable benefit to the entire Tibetan region. From the pillar of Samye Monastery, he invited the sadhana of Putra Mingsing, a special teaching that combines summoning, cursing, and killing into one, known as the "Pillar Use Sadhana," which was passed down in succession from Lochen Rinchen Zangpo. In the Gonpo of the Sakya school, the lineage of this teaching has never been interrupted. In general, during the time of Lha Lama uncle and nephew, they restored the monasteries built by the early Dharma Kings and their sons, such as Lhasa and Samye, built a new Lhakhang on the site of the Ushangdo Monastery that had been burned down, and built the Toling Golden Temple, etc. They invited many panditas and revived Buddhism, so their achievements were very great. Jowo Je Dipamkara, known throughout the three realms as the manifestation of Amitabha Buddha and Guru Padmasambhava inseparable, was a great scholar and accomplished master widely known in both India and Tibet. He was the master of bodhicitta and was particularly kind to the Tibetan region. Since his biography is well known, it will not be elaborated here. At the urging of Jetsun Drolma's prophecy and the invitation of the Tibetan king, he came to the Land of Snows. He revitalized Buddhism and fundamentally restored the declining Buddhist teachings. In Lhasa, self-arisen...
Chinese
一位在普通瑜伽母的显现中假装疯癫的人预言，从有宝瓶的柱子处量半个度母的地方，取出法王松赞干布的遗教大书，妃子们所著的传记《明亮洁白的绸缎》，大臣们所著的传记《如意满月的满足》等三张目录纸。护藏神恶人在当天让瑜伽士等四人誊写，说今晚必须再次埋藏，所以只留下少许剩余。觉沃（指释迦牟尼佛像）交给了大瑜伽士，他交给了嘉域巴，他将大慈悲的伟大功德赠予拉萨的管家。据说用金子写在蓝色纸上的书信，被放入了舍利塔和母本隆起的马头明王像中。此外，据说这位觉沃还从印度的贝塔莲花寺取出建立顶髻五部之幢的仪式等伏藏。 ༈ །大约在这个时候， 前往阿里普兰的香尊达玛仁钦迎请了热梯自生女王的秘密修法，并依次传承。从杜松钦巴尊者至今，传承未断绝，作为噶举冈仓派的护法神之首而住世。 ༈ །大译师毗卢遮那真实显现，在雪域如同出类拔萃的大班智达荣宗曲吉桑波也取出了一些深伏藏，但中间是否传承下来尚不确定。后来，掘藏师多昂林巴尊者也获得了空行母热吉哲擦的秘密修法仪轨，我也在幸运的春天里享用了。荣巴大师的传记广为人知，所以在此无需赘述。 ༈ །邬金大师时期，与大师无二无别加持的邬金成就之精华多昂曲吉扎巴的化身：出生于阿里地区，父母富裕，在建造十万个金刚橛和广大金刚橛时出生，因此取名为多吉邦。出家后的法名为曲吉扎巴。伏藏授记中说： “具有孔雀光环边缘的光芒”，说的是额头上有像孔雀光环一样的痣。
English
A prophecy was made by someone pretending to be mad in the appearance of an ordinary yogini, saying that from the pillar with the vase, at a distance of half a cubit, would be found the great testament of Dharma King Songtsen Gampo, the history written by the consorts, "Clear White Silk," the history written by the ministers, "The Moon of Fulfillment," and three catalog papers. The treasure protector Nyanpo had four people, including yogis, copy it that very day. It was said that it had to be reburied that night, so only a small amount was left. Jowo (referring to the Shakyamuni Buddha statue) entrusted it to the great yogi, who gave it to Jawulpa, who gave a great quality of great compassion to the steward of Lhasa. It is said that the letter written in gold on blue paper was placed in the reliquary and the Hayagriva statue of the original bulging form. Furthermore, it is said that this Jowo also took from the treasure the ritual of erecting the banners of the five classes of Ushnishas from the Beta Lotus Temple in India. ༈ །Around this time, Zhangtsun Darma Rinchen, who went to Ngari Purang, invited the secret practice of Reti Rangjung Gyalmo and transmitted it in succession. From Lord Dusum Khyenpa to the present, the lineage has continued without interruption and resides as the chief protector of the Kagyu Kamtsang lineage. ༈ །The great translator Vairochana, appearing in person, and the great scholar Rongzom Chokyi Zangpo, who was outstanding in the land of snow mountains, also took out some profound treasures, but it is uncertain whether the lineage has continued in the meantime. Later, the treasure revealer Lama Do Ngak Lingpa also received the secret practice ritual of Khandroma Rigje Tsal, which was a wonderful treasure, and I also enjoyed it in the fortunate spring. The biography of Rongpa Chenpo is widely known, so there is no need to mention it here. ༈ །During the time of the great Orgyen, the incarnation of Dorje Bum Chokyi Drakpa, who was blessed as inseparable from the master, the essence of Orgyen's accomplishment: He was born in the Ngari region. His parents were wealthy, and he was born at the time of building a hundred thousand vajra kila and extensive vajra kila, so he was named Dorje Bum. His ordained name was Chokyi Drakpa. The treasure prophecy says: "Having the edge of a peacock's halo of light," which means that there is a mole on the forehead like a peacock's halo.