Tibetan
་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་ནི། འབྲོག་མི་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང་གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་ལོང་པོ་འཇིམ་གར་སྟེང་དུ་འཁྲུངས། རྟེན་སྔགས་འཆང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས། ཀོང་པོ་ཉང་ཁ་བདེ་ཆེན་གླིང་དུ་གྲགས་པའང་དང་པོ་འདིས་བཏབ་པར་གསལ། བྱང་སྨད་ཇོ་བོ་བྲག་དཀར་ནས་རྩ་གསུམ་ཟབ་མོ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྐོར་དང་། གཞན་ཡང་བཀའ་བརྒྱད་ལུགས་སྲོལ་ཆེན་པོ་དགུའི་ཡ་གྱལ་དུ་བགྲངས་པའི་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་སྐོར། དཔལ་མགོན་ ཞལ་བཞི་པ། བདུད་མགོན་ཞིང་སྐྱོང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐོར་སོགས་སྤྱན་དྲངས་ནའང་བར་སྐབས་ནས་ཆོས་བརྒྱུད་རྒྱ་ཆེར་བྱུང་བ་མེད་པར་སྣང་མོད། ཕྱིས་འདིར་རྗེ་བླ་མར་བཀའ་བརྒྱད་དྲེགས་འདུལ་གྱི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཡང་གཏེར་དུ་བབས་པ་ཁོ་བོས་ཀྱང་སྐལ་བཟང་དུ་ཐོབ་བོ། །དུས་ཚོད་སྔ་ཕྱི་གསལ་བར་མ་ངེས་ཀྱང་ལོ་རྒྱུས་གཞན་གྱི་བབས་ལ་བརྟགས་ན་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་སྐུ་ཚེའི་སྨད་ཙམ་ལ་བྱུང་བར་མངོན། འདི་ཉིད་ཕྱིས་སུ་སྟག་ཤམ་རྡོ་རྗེ་ཡིན་པར་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་སོགས་ཀྱིས་བཞེད་པས་དོན་ལ་གནས་མོད། འདིར་དཀྱུས་སུ་སྔར་ཡོངས་གྲགས་ལྟར་བཀོད་ཅིང་གཏེར་ཆེན་སྟག་ཤམ་པའི་རྣམ་ཐར་ས་བོན་ཙམ་འོག་ཏུ་འབྱུང་བ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། ༈ །ཡང་། སླེ་མ་མཚལ་གྱི་རི་མོ་བྲིས་པ་ཡི༔ གནུབས་ཀྱི་སྲེག་པ་ལུང་དུ་མུ་གེ་འབྱུང་༔ ཁྱུང་ཚང་བྲག་ལ་སྦས་པའི་གཏེར་ཁ་འདི༔ མི་བཞག་འདོན་པའི་རྟགས་དེ་བསྟན་ནས་འབྱུང་༔ ཨོ་རྒྱན་ཞིག་པོ་གླིང་པ་ཞེས་བྱ་འབྱུང་༔ ཞེས་པའི་གཏེར་སྟོན་ཞིག་པོ་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ནི། ལྷ་སྲས་དམ་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་སྟེ། དབུ་རུ་ཇོ་ཤཱཀ་རྣམ་གཉིས་བཞུགས་པའི་ཡུལ་དང་ཉེ་བ་སྟོད་ལུང་སྣང་རྩེ་ཞེས་པར། ཡབ་ནམ་མཁའ་དབང་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་ཞེས་དང་། ཡུམ་ ཚེ་དབང་བརྟན་མའི་སྲས་སུ་ཤིང་ཕོ་སྤྲེལ་ལོ་ཟླ་བ་བཅུ་པའི་ཉེར་གསུམ་གཟའ་ཉི་མ་དང་སྐར་མ་བྲེ་འཛོམ་པའི་ཉིན་སྣང་རྩེ་གསེར་ཁང་གི་གཟིམ་ཁང་དགའ་བྱེད་ཤར་དུ་སྲིད་སྐྱོང་ཆེན་པོའི་རིགས་སུ་སྐུ་བལྟམས། དགུང་ལོ་ལྔ་པ་ལ། རྗེ་སྨན་ཆུ་བ་ནམ་མཁའ་རིན་ཆེན་པའི་དྲུང་དུ་སྐྲ་གཅོད་པ་དང་ལུས་བསྒྱུར་ཞུས་པས། འདི་སྐྲ་བཅད་ན་གཅོད་མཁན་ལ་མི་དགའ་བས་ངས་སྔགས་སྡོམ་སྦྱིན་ནས་མིང་བཏགས་གསུངས་ནས། མཚན་ནམ་མཁའ་ཚེ་དབང་རྒྱལ་པོར་གསོལ། དགུང་ལོ་ཉེར་གཅིག་གི་དུས་གཏེར་སྒྲུབ་མཛད་པས་མནལ་ལམ་དུ། མི་གཅིག་གིས་ཁྱུང་ཚང་བྲག་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ནོར་ཡོད་ཐོ་ཡིན་ཟེར་ནས་དཔེ་ཆ་མགོ་ཚན་གོས་དར་སེར་པོའི་རྒྱབ་ཤ་བྱས་པ་ཞིག་གཏད་བྱུང་བ་གཟིགས་པས་གཏེར་གྱི་ཁ་བྱང་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་འདུག །མནལ་སད་དུས་ཐུགས་ལ་གསལ་ཧྲམ་མེར་འདུག་པས་ཟིན་བྲིས་ལ་བཏབ་ནས། ལོ་དེའི་ཟླ་བ་བཞི་པའི་ཚེས་བཅུའི་མཚན་མོར་དཔོན་གཡོག་བདུན་གྱིས་ཆིབས་གཤར་མཛད་ནས་ཕེབས་པས་གསང་ཕུག་གི་འགྲམ་དུ་ཕེབས་པ་དང་ནམ་ལངས་ཤིང་ཉི་མ་ཤར་བྱུང་བས་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་པར་དགོངས། གསང་ཕུག་གོང་མའི་ཐག་པ་ཆད་ནས་བགྲོད་ཐབས་ཟད་པ་ལ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཕེབས་ ནས་གཏེར་རྟགས་བཙལ་བས་ཆུ་རྡོ་ནར་མོ་ཁྲུ་གང་ཙམ་ལ་ཅོང་ཞིས་ནོར་བུ་འབར་བའི་རི་མོ་བྲིས་པ་ཞིག་ཡོད་འདུག་པ་དེ་བཏོན་ནས་གཏེར་སྒོ་ཕྱེས་པའི་ནང་སོལ་ཕྱེའི་གསེབ་ནས་སོ་ཕག་གཏེར་སྒྲོམ་ཟུར་བརྒྱད་པ་ཞིག་བཏོན་པའི་ནང་ནས་ཚེ་སྒྲུབ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་སྐོར་དང་དམ་རྫས་སྐྱེ་་་་་བདུན། ཚེ་ཆུ་སོགས་མང་དུ་བྱོན། གཞན་ཡང་ཟང་ཡག་བྲག །ཟུར་མཁར་རྡོ་ཡི་མཆོད་རྟེན། དབུ་རུ་ཞྭ་ཡི་ལྷ་ཁང་། གཞོ་སྟོད་གཏེར་སྒྲོམ། ལྷ་ས་དང་བསམ་ཡས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་ནས། ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ། རྫོགས་ཆེན་གསང་བ་སྙིང་ཐིག །རྟ་མགྲིན་ནཱ་ག་ཀླུ་འདུལ། དྲག་པོ་གནམ་ལྕགས་མེའི་འཁོར་ལོ། དམག་ཟློག་ཉེར་ལྔ་སོགས་གཏེར་ཆོས་མང་པོ་དང། སྐུ་ཚབ་རྟེན་གསུམ་དམ་རྫས་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གདན་དྲངས། དགོངས་འདུས་ཀྱི་གཏེར་ཞབས་སྡུད་པ་པོར་ལུང་བསྟན་ཡོད་པར་གྲགས་པ་བཞིན་སྙིམ་ཕུ་ནས་ཀྱང་བསྙེན་བཀུར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཞུས། ཕལ་ཆེར་བཀའ་གཏེར་གོང་མ་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྩིས་ཆེར་མཛད་པས་གསང་ཆེན་རྙིང་མ་བཀའ་གཏེར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྟན་པའི་བདག་པོར་གྱུར་ཏེ་འཆད་ཉན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེར་བསྐྱངས་པས་བསྟན་པའི་རྩ་ལག་ཏུ་ གྱུར་པའི་ཞལ་སློབ་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག །ས་སྐྱ་བདག་ཆེན་ཀུན་དགའ་རིན་ཆེན། རྩེ་གདོང་བདག་ཆེན་ཀུན་དགའ་བསམ་འགྲུབ། འབྲུག་པ་ཞབས་དྲུང་མི་ཕམ་ཆོས་རྒྱལ་སོགས་དང། ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པའི་སློབ་ཚོགས་ཁམས་ཀོང་། བྱར་དྭགས། ཨེ་གཉལ། ལྷོ་མོན། དབུས་གཙང་ཐམས་ཅད་ནས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བྱོན་པས་གསང་ཆེན་རྙིང་མའི་སྲོག་མཐུད་པ་ལྟར་བྱུང་ཞིང་། གཙོ་བོ་གཏེར་ཆེན་ཉིད་དང་སོག་ཟློག་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་དང་། གངས་ར་ལོ་ཆེན་རྣམས་ལ་སྣང་སོག་གངས་གསུམ་དུ་གྲགས་ཏེ། འདི་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་རིང་ལ་རྙིང་མ་བཀའ་གཏེར་ཐམས་ཅད་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་ཏེ་དེང་སང་གི་བར་དུ་མ་ནུབ་པར་བཞུགས་པའང་གཏེར་ཆེན་འདིའི་སྐུ་དྲིན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ནས་ལུག་ལོ་ཧོར་ཟླ་གཉིས་པའི་གནམ་སྟོང་དགུང་ལོ་དྲུག་ཅུ་བཞེས་པའི་ཚེ་ངོ་མཚར་བའི་རྟགས་མཚན་དང་བཅས་ཏེ་དགོངས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་བསྟན། གཏེར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་ཕྱིས་འདིར་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ཅིང་ཆོས་བདག་པདྨ་རྒྱལ་མཚན་ལ་ལུང་བསྟན་སློབ་མ་པདྨའི་མཚན་ཅན་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་ཏ་བླ་པདྨ་མ་ཏི་སོགས་ལས་ཆོས་རྒྱུན་མ་ཆད་ཙམ་བྱོན་པ་ཁོ་བོས་ཀྱང་འབད་ པས་བཙལ་ནས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་རྒྱུན་ནོས་ཤིང་ཡིག་ཆའི་ཞབས་ཏོག་དང་འཆད་སྤེལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཅུང་ཟད་བསྐྱངས་པ་ཡིན་ནོ། ༈ །ཡང་། སྟར་སྒོའི་ཐང་ལ་དབུས་པའི་ཚོགས་འདུ་བྱེད༔ ཧས་པོ་རི་རྒྱུད་མེ་ཡར་རྫོང་ཞེས་འབྱུང་༔ ཁ་རག་ཕུག་ཏུ་སྦས་པའི་གཏེར་ཁ་འདི༔ མི་བཞག་འདོན་པའི་རྟགས་དེ་བསྟན་ནས་འབྱུང་༔ ཨོ་རྒྱན་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་ཞེས་བྱ་འབྱུང་༔ ཞེས་པའི་གཏེར་སྟོན་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་ནི། གྲུ་ཤུལ་ཚྭ་ལུང་ཞེས་པ་རི་བོ་ཁྱུང་ཆེན་ལྡིང་བའི་ཞོལ་དུ། ཡབ་དཔལ་འབྱོར་རྒྱལ་མཚན་དང་། ཡུམ་པདྨ་མཚོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་ཆུ་ཕོ་ཁྱིའི་ལོ་ལ་འཁྲུངས། སྐུ་རུས་ཁེར་ཡིན་ཏེ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རཏྣ་གླིང་པ་དང་ཡབ་ཚན་དྲུང་ཡིན་ཟེར། འབྲོག་མི་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐྱེ་བར་ཡོངས་སུ་གྲགས། དགུང་ལོ་བདུན་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་མངོན་སུམ་ཞལ་གཟིགས། སྐུ་རྩེད་མཛད་པས་རྡོ་ལ་ཞབས་རྗེས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཞིག་བྱུང་། དགུང་ལོ་བཅོ་ལྔ་པ་ལ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་དང་དངོས་སུ་མཇལ་ནས། དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། བཀའ་བསྒོ་བར་མཛད་པས། གུ་རུའི་ལུང་བཞིན། ཆུ་རྟ་སྤྲེལ་ཟླའི་ཚེས་བཅུའི་ཉིན་ཁྱུང་ཆེན་བྲག་ནས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་སྒྲུབ་སྐོར་རྫས་དང་ཕུར་པ་སོགས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་། གཞན་ཡང་གཏེར་གནས་དེ་ དང་བྲག་རི་མོ་ཅན། ནམ་སྙིང་སྒྲུབ་ཕུག །ཟིལ་ཆེན་གསང་ཕུག །གངས་བར་ཕུག་མོ་ཆེ། མགོན་པོ་གདོང་གི་བྲག །སྨན་ཆུ་བྲག་རྣ་རིང་དམར་གྱི་ཕ་བོང་། དོམ་ཚང་བདེ་མཆོག་ཕུག །མདའ་ཚ་ཟེར་གྱི་ཕུག །མཁོ་མཐིང་རྣམ་སྣང་སྐུ་རྒྱབ། བན་པ་གླང་རོང་། བན་པའི་ཆུ་མིག་དམར་པོ། ཁ་རག་ཕུག །ལྷོ་བྲག་སྣ་བོ་བྲག །ལྷོ་བྲག་གཏམ་ཤུལ་བྲག་སྲིན་མོ་སྦར་རྗེས་ཅན། སྲིན་མོ་ནག་པོའི་བྲག །ཨེ་གཟར་པོའི་བྲག །ཨེ་རོང་ཁྲབ་ལ་ཁ། འཇའ་ཚོན་བྲག །ཚེ་ལམ་དཔལ་རི་སོགས་ཀྱི་གཏེར་གནས་རྣམས་ནས། སྐུ་རྟེན་སྐུ་ཚབ། གསུང་རྟེན་གཏེར་ཤོག །ཐུག
Chinese
德钦林巴：是佐钦巴·白吉益西和玉扎宁波二者结合的化身，降生于隆波吉嘎尔。作为持有咒语的金刚持而住世。据说康波娘卡德钦林也是最初由他所建。从藏北下方的觉沃扎嘎迎请了三根本甚深总集之法，以及被列为噶举九大传统之一的降伏傲慢总集之法，四面怙主，魔怙主护田父父佛母等，虽然迎请了这些法，但期间似乎没有出现大规模的教法传承。后来，宗喀巴大师处降下了噶举降伏傲慢的续、传承、口诀，以及新伏藏，我也幸运地得到了。虽然不能明确确定具体时间，但根据其他历史的记载推测，大概发生在桑杰林巴晚年时期。后来，却吉林巴等人认为此人就是达香多杰，这与事实相符。这里按照之前普遍的说法记载，关于伏藏大师达香巴的传记，只需从下面即将出现的梗概中了解即可。༈。又，用朱砂画着图画的石板上写着：努布的色巴隆将会发生饥荒；这个隐藏在琼仓扎的伏藏，不取出是不行的，会出现取出之征兆；名为邬金西波林巴之人将会出现。如是授记的取藏师西波林巴·嘎吉旺秋，是拉杰丹增的化身。在靠近卫茹觉沃两尊佛像所在地的堆隆囊孜地方，父亲名为南喀旺钦彭措，母亲名为次旺丹玛之子，于木猴年（1284）十月二十三日，星期日，星宿为氐宿会合之日，在囊孜金库的卧室嘎吉夏，降生于执政大臣的种姓家族。五岁时，在杰门曲瓦·南喀仁钦前剃度并更换身体，（杰门曲瓦）说：“此子剃度会对剃度者不利，我来赐予咒语并命名。”于是赐名为南喀次旺嘉波。二十一岁时，在修持伏藏时，梦见一人说：“你的财物在琼仓扎，这是目录。”然后递给他一本书卷。
English
Dechen Lingpa: He was born as the embodiment of the union of Drokmi Palgyi Yeshe and Yu Dra Nyingpo, in Longpo Jimgar. He resided as a mantra holder, a Vajra Holder. It is said that Kongpo Nyangkha Dechen Ling was also first established by him. From Jowo Drakkar in Lower North Tibet, he invited the profound essence of the Three Roots Kundu, as well as the Drekpa Kundul, counted as one of the nine great traditions of the Kagyu lineage. He also invited the Four-Faced Lord, the Demon Lord, and the Field Protector Father-Mother, etc. Although these teachings were invited, it seems that no large-scale Dharma transmission occurred during that time. Later, the Kagyü Drekdul tantra, transmissions, oral instructions, and new treasures descended upon Je Lama (Tsongkhapa) here, which I also fortunately received. Although the exact timing is unclear, based on other historical accounts, it seems to have occurred around the end of Sangye Lingpa's life. Later, Chöje Lingpa and others considered him to be Taksham Dorje, which is in accordance with the facts. Here, it is recorded according to the previously common account, and the biography of the great treasure revealer Takshampa can be understood from the brief outline that will appear below. ༈. Furthermore, on a slate painted with cinnabar drawings, it is written: "There will be a famine in Nub's Sekpa Lung; this treasure hidden in Khyungkang Drak, it is impossible not to extract it, signs of extraction will appear; a person named Orgyen Shikpo Lingpa will appear." The treasure revealer Shikpo Lingpa Gar gyi Wangchuk, as prophesied, is an incarnation of Lhase Damdzin. Near the place where the two Jowo Shakya statues are located in Uru, in a place called Tölung Nangtse, his father was named Namkha Wangchen Phuntsok, and his mother was named Tshewang Tänma. He was born as their son on the twenty-third day of the tenth month of the Wood Monkey year (1284), on a Sunday when the constellation Bharani was in conjunction, in the eastern pleasure chamber of the Nangtse Golden Palace, into a family of great ruling ministers. At the age of five, he requested hair cutting and body transformation from Jemen Chuwa Namkha Rinchen. (Jemen Chuwa) said, "If this child's hair is cut, it will be unfavorable to the cutter, I will bestow mantra vows and give a name." Thus, he was given the name Namkha Tshewang Gyalpo. At the age of twenty-one, while practicing treasure retrieval, he dreamed that a person said, "Your wealth is in Khyungkang Drak, this is the catalog." Then he handed him a scroll.
Chinese
看到有人递给他一件用黄色丝绸做封面的书，他一看，发现那是一份非常清晰的伏藏目录。醒来时，他清楚地记得梦中的内容，于是就记录了下来。那一年四月十日的晚上，他带领七名随从骑马出发，到达桑普（gsang phug）附近时，天亮了，太阳也升起来了，他认为这是一个吉祥的征兆。由于桑普上部的绳索断裂，无法通行，他们便以神通力前往，寻找伏藏的标志。他们发现一块长约一肘的细长水石上，画着用朱砂绘制的燃烧的摩尼宝珠图案。他取出那块石头，打开了伏藏之门，从煤灰中取出一个八角形的砖制伏藏箱，里面有关于长寿成就法门、胜者汇聚之法的仪轨，以及誓言物“生七”，长寿水等等。此外，还从藏雅岩（zang yag brag）、祖喀石塔（zur mkhar rdo yi mchod rten）、乌如霞拉康（dbu ru zhwa yi lha khang）、觉堆伏藏箱（gzho stod gter sgrom）、拉萨（lha sa）和桑耶寺（bsam yas）等地的寺庙中，取出了七种甚深意修法门、大悲观音解脱轮回法门、大圆满秘密心髓、马头明王那伽降伏法门、猛厉金刚橛天铁火焰轮、禳解兵灾二十五法等等众多伏藏法，以及身像、语像、意像三类圣物和誓言物等不可思议之物。据说，正如对搜集《意集经》伏藏品的人的授记一样，在涅普（snyim phu）也受到了盛大的款待。由于他非常重视前代的经教和伏藏，因此成为了宁玛派所有经教和伏藏的教主，广泛地开展讲修事业，成为了佛教的栋梁。 他的主要弟子有：全知衮却延拉（dkon mchog yan lag），萨迦达钦衮噶仁钦（kun dga' rin chen），泽东达钦衮噶桑珠（rtse gdong bdag chen kun dga' bsam 'grub），竹巴夏仲弥旁确吉嘉波（'brug pa zhabs drung mi pham chos rgyal）等等。来自康区、工布、扎域、达波、埃、涅、洛门、卫藏等地的无数僧团都传承了他的法脉，使宁玛派得以延续。其中，伏藏大师本人、索多巴·洛哲坚赞（sog zlog pa blo gros rgyal mtshan）和岗拉洛钦（gangs ra lo chen）被称为“囊索岗三”（snang sog gangs gsum）。在他们几位在世期间，宁玛派的经教和伏藏都得到了极大的发展，一直延续至今。
English
He saw someone hand him a book with a yellow silk cover. When he looked at it, he found that it was a very clear catalog of hidden treasures (terma). When he woke up, he clearly remembered the contents of the dream, so he recorded it. On the night of the tenth day of the fourth month of that year, he led seven attendants on horseback and set out. When they arrived near Sangpuk (gsang phug), it was dawn and the sun had risen, which he considered an auspicious sign. Because the rope in the upper part of Sangpuk was broken and there was no way to pass, they went with miraculous power to search for the signs of the terma. They found a slender water stone about an elbow's length with a picture of a burning mani jewel drawn with cinnabar. He took out that stone and opened the door to the terma, and from the ashes of coal, he took out an octagonal brick terma box, inside which were rituals concerning the practice of longevity and the gathering of the victorious ones, as well as the oath substance "Seven Births," longevity water, and so on. In addition, from the temples of Zangyak Rock (zang yag brag), Zurkhar Stone Stupa (zur mkhar rdo yi mchod rten), Uru Zha Lhakhang (dbu ru zhwa yi lha khang), Gzhotod Terma Box (gzho stod gter sgrom), Lhasa (lha sa), and Samye Monastery (bsam yas), he took out seven profound mind practice teachings, the Great Compassionate Avalokiteśvara Liberation from Samsara, the Great Perfection Secret Essence, Hayagriva Naga Subjugation, the Fierce Vajrakila Iron Meteorite Fire Wheel, the Twenty-Five Methods of Averting Warfare, and many other terma teachings, as well as inconceivable objects such as body, speech, and mind representations and oath substances. It is said that, just as the prophecy for the person who collects the terma of the Gongdü (dgongs 'dus) teachings, he also received great hospitality in Nyimphu (snyim phu). Because he attached great importance to the previous Kama (bka') and Terma (gter), he became the master of all the Nyingma Kama and Terma teachings, and widely carried out the activities of teaching and practice, becoming a pillar of Buddhism. His main disciples were: Omniscient Könchok Yenlak (dkon mchog yan lag), Sakya Dagchen Künga Rinchen (kun dga' rin chen), Tsedong Dagchen Künga Sampel (rtse gdong bdag chen kun dga' bsam 'grub), Drukpa Shabdrung Mipham Chögyal ('brug pa zhabs drung mi pham chos rgyal), and so on. Countless monastic communities from Kham, Kongpo, Tsari, Dakpo, E, Nye, Lhomön, Ü-Tsang, and so on, transmitted his lineage, so that the Nyingma school was able to continue. Among them, the Terma Master himself, Sokdokpa Lodrö Gyaltsen (sog zlog pa blo gros rgyal mtshan), and Gangra Lochen (gangs ra lo chen) were known as the "Three Nangsokgang" (snang sog gangs gsum). During their lifetimes, the Nyingma Kama and Terma teachings greatly flourished and have continued to this day.